林雪云，陳少茹

（福建師范大學(xué)福清分校文化傳媒與法律學(xué)院，福建福清 350300）

南戲是宋元時(shí)流行于我國(guó)南方地區(qū)、用南曲演唱的戲曲藝術(shù)。宋元南戲在愛(ài)情婚戀題材中留下不少作品，其中就包括被譽(yù)為“傳奇之祖”的《琵琶記》、四大南戲中的《拜月亭》、《荊釵記》等。從早期的負(fù)心戲到后來(lái)流傳下來(lái)的普遍以大團(tuán)圓為結(jié)局的婚戀戲，可以看出人們已從封建社會(huì)傳統(tǒng)的婚姻愛(ài)情觀念中逐步解脫出來(lái)，展現(xiàn)出了一種全新的婚戀觀，本文以《荊釵記》為例分析宋元南戲婚戀戲體現(xiàn)出來(lái)的獨(dú)特的婚戀觀。

明人在評(píng)價(jià)四大南戲時(shí)以《拜月亭》為首，《荊釵記》位列《拜月亭》之后，僅次于《拜月亭》。建國(guó)以后對(duì)《荊釵記》的評(píng)價(jià)有兩種不同認(rèn)識(shí)。何其芳在《<琵琶>的評(píng)價(jià)問(wèn)題》中曾為“四大南戲”排名，認(rèn)為《荊釵記》“缺少內(nèi)心矛盾，為封建道德所統(tǒng)一”[1]，藝術(shù)上也無(wú)可取之處，由此便將《荊釵記》在“四大南戲”中的地位排到最后。北京大學(xué)中文系編著的《中國(guó)文學(xué)史》認(rèn)為《荊釵記》是反現(xiàn)實(shí)主義的作品，徐慶祝、馬美信《關(guān)于<荊釵記>的評(píng)價(jià)問(wèn)題》也說(shuō)作品的基本傾向是宣揚(yáng)封建道德觀念。另一種看法則認(rèn)為《荊釵記》是一部歌頌堅(jiān)貞不渝愛(ài)情和反封建的作品。東尼在《荊釵記讀后》中認(rèn)為《荊釵記》通過(guò)記敘王十朋和錢(qián)玉蓮不懼豪強(qiáng)，勇敢追求自由婚姻愛(ài)情的行為，歌頌了這對(duì)夫婦堅(jiān)貞的愛(ài)情，展現(xiàn)當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)貌，同時(shí)抨擊壓迫勢(shì)力，具有一定的現(xiàn)實(shí)意義?！肚G釵記》在第一出《家門(mén)》即言此劇的創(chuàng)作意圖在于使“義夫節(jié)婦永傳揚(yáng)”[2]，從字面上來(lái)看作者似乎真將《荊釵記》作為一曲封建道德的頌歌來(lái)寫(xiě)，但仔細(xì)研究劇中主人公王十朋和錢(qián)玉蓮人物性格行為的具體表現(xiàn)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)作品所表現(xiàn)的深層含義與作者的字面上的觀點(diǎn)并不完全相符。

《荊釵記》相傳為元人柯丹邱所作，據(jù)《紫桃軒雜綴》記載是由早期的負(fù)心戲《王十朋荊釵記》改編而來(lái)。這部作品對(duì)愛(ài)情婚姻進(jìn)行了獨(dú)特的詮釋，與以往的婚變戲相比，表現(xiàn)出較為鮮明而進(jìn)步的婚戀觀。獨(dú)特的婚戀觀在其對(duì)錢(qián)玉蓮和王十朋兩個(gè)典型人物形象的刻畫(huà)中展現(xiàn)出來(lái)，揭示了其反封建的深層的社會(huì)意義，并從中折射出一定的人文情懷，這對(duì)我們今天研究宋元時(shí)期南戲的思想內(nèi)容及其蘊(yùn)含的社會(huì)意義等方面都有積極的意義。本文試以《荊釵記》為例，從其獨(dú)特的婚戀觀入手，分析其劇本中蘊(yùn)含的一定的人文情懷。

一、南戲婚戀戲的發(fā)展流變

根據(jù)《紫桃軒雜輟》和《甌江逸志》的記載，王十朋高中狀元后忘恩負(fù)義，拋棄了曾與自己同甘共苦的妻子錢(qián)玉蓮，以致錢(qián)玉蓮悲憤自殺。一說(shuō)錢(qián)玉蓮本為娼女，在王十朋科考及第后遭到拋棄，投江自盡。而現(xiàn)存的《荊釵記》多為明刊本，經(jīng)由明人改編過(guò)，劇情大不相同，一改王十朋負(fù)心形象為忠貞愛(ài)妻，不嫌糟糠的義夫形象，結(jié)局也由負(fù)心婚變而致的悲劇改為夫妻團(tuán)圓的喜劇。南戲劇本中存在不少諸如《荊釵記》這樣經(jīng)由負(fù)心戲改編而為大團(tuán)圓結(jié)局的，劇本內(nèi)容思想的轉(zhuǎn)變即婚戀戲的翻案與諸多因素有關(guān)。

宋元南戲婚戀戲普遍以書(shū)生負(fù)心婚變?yōu)橹鳎@首先與宋代對(duì)科舉制度的完善有很大的關(guān)系。文人社會(huì)地位高漲,寒門(mén)子弟得以與豪門(mén)官僚子弟平等競(jìng)爭(zhēng)。其次，當(dāng)時(shí)社會(huì)上人們普遍存在“富易交，貴易妻”心理，文人子弟紛紛以與有權(quán)勢(shì)地位的富家女子聯(lián)姻作為其提升自身社會(huì)地位、躋身上流的階梯。男主人公往往是落魄書(shū)生，在窮困之際得到富家小姐亦或是有些積蓄的青樓女子的資助得以參加科考并一舉登第，但當(dāng)舊日的婚姻關(guān)系成為其向上爬的障礙，損及利益時(shí)他們便會(huì)不擇手段地加以解除，停妻再娶，另婚高門(mén)。如《趙貞女蔡二郎》、《王魁負(fù)桂英》、《張協(xié)狀元》、《崔君瑞江天暮雪》以及《陳叔文三負(fù)心》等，刻畫(huà)了一個(gè)個(gè)忘恩負(fù)義、自私自利的負(fù)心漢形象。

負(fù)心婚變不僅鞭撻了一些文人的負(fù)心行為，一定程度上也有否定科舉制度的意味，同時(shí)對(duì)封建倫理秩序也造成一定的沖擊。上述南戲劇本大部分都已亡佚，現(xiàn)今能看得到的劇本大多都被改編過(guò)，流傳下來(lái)的婚戀戲絕大部分都把負(fù)心婚變的悲劇改成了以夫妻團(tuán)圓告終的喜劇。其中最具有代表性的有高明的《琵琶記》、《張協(xié)狀元》，還有就是《荊釵記》。

元中后期科舉取士的名額并不多，蒙古人和色目人就占半數(shù)，占有明顯的優(yōu)勢(shì)，南人、漢人與蒙古、色目人的考試科目是區(qū)分對(duì)待的，待遇也厚薄有異，致使?jié)h族文人想由科舉入仕發(fā)跡的可能性大大減小。對(duì)于長(zhǎng)期受科舉功名熏陶的文人來(lái)說(shuō)。失意，無(wú)法進(jìn)入上流社會(huì)，對(duì)愛(ài)情、富貴的追求自然多一些，便想借助筆下的男主角寄托自己的人生理想。他們不愿正視文人墮落的事實(shí)，不愿給同想靠科舉往上爬的同階層落魄文人抹黑，便不惜將原作人物形象拔高和美化。同時(shí)宋元兩代理學(xué)盛行，婦女遭受壓迫而處于社會(huì)的最底層，婚姻自然成了民間最關(guān)心的問(wèn)題。再加上元初蒙古族取代漢族主政，文化生態(tài)重新培植和整合，這在一定程度上撼動(dòng)了程朱理學(xué)的信條，“存天理滅人欲”的思想遭到質(zhì)疑，人們漸漸對(duì)負(fù)心婚變這類有傷風(fēng)化的行為感到不滿和厭惡，強(qiáng)烈希望有個(gè)團(tuán)圓的結(jié)局，此外還有諸多原因促使后代文人對(duì)其進(jìn)行翻案改編。

二、《荊釵記》獨(dú)特的婚戀觀

對(duì)于婚變戲的翻案，吳瑞先生已有翔實(shí)考證。吳瑞先生提出四點(diǎn)原因：“一是統(tǒng)治階級(jí)的政治需要，二是文人子弟為維護(hù)自身的形象而參預(yù)婚變戲的改編，三是婚變戲翻案與中國(guó)傳統(tǒng)有著密切的關(guān)系，四是婚變戲翻案是作為戲劇觀眾主體的老百姓希望大團(tuán)圓心理的反映?！盵3]人們對(duì)書(shū)生富貴后負(fù)心婚變這一社會(huì)問(wèn)題是極為關(guān)注和痛恨的，他們希望書(shū)生發(fā)跡后不要拋棄糟糠之妻，這表達(dá)了當(dāng)時(shí)人們渴望能夠擁有美好婚姻愛(ài)情的愿望。將負(fù)心漢形象改為全忠全孝的義夫形象，而與當(dāng)時(shí)婚戀觀是有直接聯(lián)系的?！肚G釵記》塑造了錢(qián)玉蓮和王十朋這兩個(gè)典型的人物形象，與以往的婚戀戲作品相比，表現(xiàn)出較為鮮明而進(jìn)步的婚戀觀。

《荊釵記》中的錢(qián)玉蓮是一個(gè)有見(jiàn)識(shí)有個(gè)性，倔強(qiáng)而又善良的女性形象。首先，錢(qián)玉蓮與王十朋的婚姻不是由父母所定，錢(qián)父雖然先前已收下王家的荊釵，但錢(qián)玉蓮是嫁與王十朋還是孫汝權(quán)，決定權(quán)還是在錢(qián)玉蓮手中。中國(guó)古代男女婚姻大多是遵循“父母之命，媒妁之言”，當(dāng)姑媽開(kāi)口向她提親時(shí)，她直言：“不是爹爹許那王…”，她要求自己有自主選擇婚嫁的權(quán)利，不愿意把自己的幸福交給媒妁之言。她說(shuō)：“做媒的個(gè)個(gè)夸能，也多少有言不相應(yīng)，信著你都被誤了終身?！保ǖ诰懦觥独C房》）要財(cái)還是要才，全由她自己決定。她對(duì)繼母說(shuō)：“王秀才雖窘，乃才學(xué)之士；孫汝權(quán)縱富，乃奸詐之徒……王秀才一朝風(fēng)云際會(huì)，發(fā)跡何難?” (第十出《逼嫁》)顯然這是一種和其繼母完全不同的婚姻觀念，可以看出錢(qián)玉蓮是有著十分堅(jiān)定的自主意識(shí)的。面對(duì)繼母和姑姑的勸說(shuō)甚至是威脅，自主選擇了家境貧寒的王十朋，而拒絕家財(cái)萬(wàn)貫的孫汝權(quán)。為了爭(zhēng)取婚姻自主，追求真正的愛(ài)情，她不惜和她的繼母與姑媽展開(kāi)了一場(chǎng)堅(jiān)決的斗爭(zhēng)，坦率地告訴繼母和姑媽自己追求的是什么：非金非銀，“將來(lái)聘奴家，一似孟德耀”。丈夫遠(yuǎn)行赴考在即，錢(qián)玉蓮相信丈夫，但在那個(gè)時(shí)代，“富易交，貴易妻”的社會(huì)心理還普遍存在，環(huán)境往往會(huì)改變一個(gè)人，在與丈夫分別之時(shí)，她顧慮重重地對(duì)王十朋說(shuō)道：“君今此行，又恐怕貪榮別娶嬌”、“到京師閑花野草，慎勿沾染”。在分別之時(shí)，她還不忘叮囑夫君：“成名思故里，切莫學(xué)王魁?！?(第十五出《分別》)錢(qián)玉蓮希望夫君能重視和珍惜這份感情，始終忠誠(chéng)于自己，這種深沉真摯的愛(ài)情著實(shí)令人動(dòng)容，這也是此劇人物塑造的一大成功之處。在愛(ài)情上，借用了孟光和梁鴻愛(ài)情故事的典故，錢(qián)玉蓮始終以孟德耀自持，而將王十朋視為了梁鴻，為了這個(gè)理想，她不惜以死相拒，堅(jiān)決反對(duì)改嫁。當(dāng)后來(lái)收到孫汝權(quán)篡改的家書(shū)，說(shuō)王十朋已然入贅相府，并要將錢(qián)玉蓮休棄時(shí)，一場(chǎng)負(fù)心風(fēng)波席卷而來(lái)，眾人都視王十朋為負(fù)心漢，只有錢(qián)玉蓮表現(xiàn)得相當(dāng)從容和堅(jiān)定，認(rèn)為此書(shū)必定是假的，選擇相信自己的丈夫。錢(qián)玉蓮能夠忍受“大逼”的痛苦，并不完全是從“守節(jié)”的傳統(tǒng)觀念出發(fā)，節(jié)義的成分有，但這并不是主要的，最重要的是她相信王十朋的人品，這也是他們愛(ài)情建立的基礎(chǔ)。面對(duì)繼母逼迫自己改嫁孫汝權(quán)，她更加堅(jiān)定自己的選擇，最終無(wú)奈之下，選擇了投江自盡，絕不屈服于繼母和孫汝權(quán)的逼勒，而這就不是簡(jiǎn)單的節(jié)烈觀所能涵蓋得了的了。而當(dāng)救下錢(qián)玉蓮的錢(qián)載和欲為錢(qián)玉蓮擇一門(mén)親事時(shí)，錢(qián)玉蓮也表明了自己的立場(chǎng)，說(shuō)道：“誓以柏舟，甘效共姜，死而后已?！保ǖ谒氖某觥独m(xù)姻》） 態(tài)度極為堅(jiān)決。對(duì)于錢(qián)玉蓮這個(gè)人物形象，鄧紹基《元代文學(xué)史》書(shū)中說(shuō):“這個(gè)人物傳導(dǎo)給觀眾最主要感受是她對(duì)愛(ài)情的忠誠(chéng),不同凡響的見(jiàn)識(shí),堅(jiān)決果斷的性格和對(duì)惡勢(shì)力不懈反抗的精神?！盵4]從中可以看出錢(qián)玉蓮對(duì)婚姻愛(ài)情有著自覺(jué)的判斷，表現(xiàn)出了錢(qián)玉蓮追求婚戀自由并勇于突破封建倫理道德中的門(mén)第觀念的獨(dú)特的婚戀觀。

王十朋是個(gè)孝子，亦是個(gè)勇于守護(hù)自己婚戀自由的義士。為了表達(dá)這個(gè)理想，《荊釵記》塑造了一個(gè)剛強(qiáng)正直，不避權(quán)貴，忠實(shí)于自己愛(ài)情的青年形象。他既不像王魁那樣忘恩負(fù)義，也不同于蔡伯喈那樣妥協(xié)屈服，高中狀元后仍忠實(shí)于自己的諾言，情愿丟官也不愿拋棄發(fā)妻，再贅相府。嚴(yán)詞駁斥了萬(wàn)俟丞相“富易交，貴易妻”的言談，更引宋弘“糟糠之妻不下堂，貧賤之交不可忘”言明自己的立場(chǎng)，寧肯得罪萬(wàn)俟丞相也不肯屈服，盡管因此被改調(diào)煙瘴之地潮州，還險(xiǎn)些遇害，但王十朋始終沒(méi)有妥協(xié)。在聽(tīng)到妻子錢(qián)玉蓮遭繼母逼迫改嫁不從，投江自盡時(shí)，哀慟不已，舉起酒杯在亡妻的靈前懺悔，怨恨自己不該醉心利祿，哽咽地唱道：“呀！早知道這般樣拆散呵，誰(shuí)待要赴春闈……端的是不如布衣，端的是不如布衣……”（第三十五出《時(shí)祀》）之后又謝絕上門(mén)前來(lái)牽線搭橋、說(shuō)媒提親的鄧?yán)蠣?，并誓言不再娶妻，說(shuō)出“縱獨(dú)處鰥居，決不可再婚”的話來(lái)（第四十三出《執(zhí)柯》），這些言行正表現(xiàn)出王十朋走出了傳統(tǒng)封建倫理道德觀念中“不孝有三，無(wú)后為大”的藩籬，在當(dāng)時(shí)社會(huì)中，這種敢于違背圣經(jīng)賢傳的做法是很少見(jiàn)也是很不容易的。對(duì)此，胡仲實(shí)說(shuō)：“王十朋的形象，不啻是對(duì)當(dāng)時(shí)整個(gè)士大夫階級(jí)的一種諷刺，是一個(gè)光輝動(dòng)人的藝術(shù)形象，而完全不是什么‘義夫’的傳聲筒?！盵5]

錢(qián)玉蓮和王十朋對(duì)婚姻自由的追求是一致的，當(dāng)?shù)弥獙?duì)方遇害時(shí)，他們堅(jiān)定地表示不再娶，不再嫁，寧肯守寡，無(wú)后代香火延繼也不肯再婚嫁，并都不約而同地提出了“螟蛉一子，以為終身后嗣”的想法，這種在婚姻愛(ài)情上的自主意識(shí)和對(duì)自由婚姻愛(ài)情的追求即使在當(dāng)時(shí)也是難能可貴的。在封建社會(huì)中，門(mén)當(dāng)戶對(duì)已成為男女婚姻愛(ài)情中的一條準(zhǔn)則，而在不少南戲作品中表現(xiàn)出了打破門(mén)戶觀念的婚姻觀，其中《荊釵記》就是一部典型的沖破門(mén)第觀念的婚姻愛(ài)情戲?！肚G釵記》中的錢(qián)玉蓮出身富家，且為獨(dú)生女，本應(yīng)嫁與一門(mén)當(dāng)戶對(duì)的公子，而錢(qián)玉蓮卻不顧門(mén)第之見(jiàn)，面對(duì)繼母和姑姑的勸說(shuō)甚至是威逼利誘，執(zhí)意嫁給家境貧寒的王十朋，在繼母嚴(yán)詞逼迫下，寧肯投江自盡也不肯嫁給家財(cái)萬(wàn)貫的孫汝權(quán)，打破了門(mén)第觀念的束縛，這也給封建社會(huì)中人們普遍的追求門(mén)當(dāng)戶對(duì)的觀念造成一定的沖擊。

三、從南戲婚戀觀的轉(zhuǎn)變看其人文情懷

“人文”一詞，最早出現(xiàn)在《易經(jīng)》中。北宋程頤對(duì)此作出了進(jìn)一步的解釋，認(rèn)為“人文，人之道也。人文，人理之倫序，觀人文以教化天下”[8]。所謂“人文化成”就是對(duì)百姓推行道德教化，這與儒家的人文觀念基本是一致的。而宋元戲曲中所體現(xiàn)出來(lái)的“人文”與西方文藝復(fù)興時(shí)期提出的“人文”有相同之處。與文藝復(fù)興時(shí)期的“人文”相同的是對(duì)自由平等和幸福的追求以及反對(duì)等級(jí)觀念。《易正義》言：“言圣人觀察人文，則詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之謂?！边@里的人文同樣是在反封建的斗爭(zhēng)中形成的，同樣反映的是以人為本，追求現(xiàn)實(shí)人生。南戲情節(jié)安排并不僅僅是為了迎合讀者觀眾求圓滿的傳統(tǒng)審美心理和普遍的道德觀念，更深層次的內(nèi)涵是其所體現(xiàn)的人文意識(shí)和人文情懷，故事情節(jié)對(duì)人的重視和關(guān)懷，尤其是對(duì)封建社會(huì)下層民眾的關(guān)注，這在一定程度上帶給劇作家們創(chuàng)作的情感動(dòng)力。相較于早期南戲作家普遍熱衷于寫(xiě)負(fù)心婚變的悲劇結(jié)局的劇本，之后流傳下來(lái)的包括《荊釵記》在內(nèi)的諸多婚戀戲，諸如前面所提到的《宦門(mén)子弟錯(cuò)立身》、《風(fēng)流王煥賀憐憐》、《拜月亭》等，紛紛從儒家傳統(tǒng)的禮教中掙脫出來(lái)，以“情”來(lái)與傳統(tǒng)倫理綱常相對(duì)抗，而“情”恰是自然人性中最真實(shí)的顯露。

傳統(tǒng)觀念認(rèn)為，“夫婚姻者，人道之始，是以夫妻之義，三綱之首?！盵9]婚姻的價(jià)值僅僅在于男女雙方的家世利益，而非當(dāng)事人的意愿，更不必說(shuō)雙方是否有感情。聯(lián)姻時(shí)，家長(zhǎng)所考慮的往往是雙方門(mén)戶的高低，財(cái)產(chǎn)的多寡，爵祿的厚薄，而不是男女雙方是否情投意合，正如恩格斯所寫(xiě)的，“結(jié)婚是一種政治行為，是一種借聯(lián)姻來(lái)獲得或是提升自己權(quán)利地位的手段，所看重的是門(mén)第高低所帶來(lái)的利益，而絕不是個(gè)人的意愿”[10]。而宋元南戲卻為我們打開(kāi)了認(rèn)識(shí)婚姻本質(zhì)的另一扇窗戶，所反映的是市井百姓對(duì)婚姻的理解。在《荊釵記》中，王十朋和錢(qián)玉蓮在追求自由婚姻愛(ài)情的道路上表現(xiàn)出對(duì)等級(jí)門(mén)第觀念的反對(duì)，對(duì)現(xiàn)實(shí)人生幸福的追求，勇敢地追求自由平等的婚姻愛(ài)情。錢(qián)玉蓮的父親錢(qián)流行在為女兒選擇夫婿時(shí)更是直言“不問(wèn)人家富貴，只要女婿賢良?！保ǖ诹觥蹲h親》）錢(qián)玉蓮不因繼母、姑姑和孫汝權(quán)的威逼利誘而屈服，強(qiáng)烈反對(duì)買賣婚姻，沒(méi)有聽(tīng)信謠言，對(duì)愛(ài)情忠貞不渝，這種追求真摯愛(ài)情和幸福生活的理想是可貴的。而王十朋進(jìn)京趕考也是為了能一朝得功名，使妻兒寡母過(guò)上更好的生活，面對(duì)妻子投江的“事實(shí)”，他沒(méi)有聽(tīng)從旁人的建議再娶妻子，甚至不顧無(wú)子嗣的結(jié)果堅(jiān)持自己的婚戀自由，不再娶妻，對(duì)錢(qián)玉蓮表現(xiàn)出忠誠(chéng)的愛(ài)戀。此外，劇本設(shè)計(jì)了錢(qián)玉蓮?fù)督员M被救，最后終與王十朋一家團(tuán)聚的大團(tuán)圓結(jié)局，也符合大眾百姓的意愿?！肚G釵記》在這方面明顯帶有濃厚的人文情懷，依著以人為本的本質(zhì)，追求自由平等以及現(xiàn)實(shí)人生幸福。

南戲中流傳下來(lái)的婚戀戲大多是追求自由婚姻愛(ài)情的劇本，對(duì)婚姻價(jià)值帶有新的思想傾向?！肚G釵記》從正面落墨，頌揚(yáng)男女雙方堅(jiān)貞的感情，為之后文人創(chuàng)作婚戀戲開(kāi)辟了一條嶄新的道路。胡仲實(shí)認(rèn)為：“《荊釵記》真實(shí)反映了宋元時(shí)‘門(mén)當(dāng)戶對(duì)’與‘才貌相當(dāng)’的婚姻觀的對(duì)抗性矛盾，其進(jìn)步傾向是明顯的。作品的真正成就表現(xiàn)在強(qiáng)調(diào)雙方互相忠實(shí)、互相信任的進(jìn)步理想上。劇中的‘節(jié)’、‘義’二詞很大程度上是愛(ài)情、信任的同義語(yǔ)?！盵5]《荊釵記》以荊釵作為王、錢(qián)婚姻的信物，表現(xiàn)了王十朋和錢(qián)玉蓮對(duì)愛(ài)情的忠貞不渝，不為財(cái)富威勢(shì)所誘動(dòng)的品格。獨(dú)特的婚戀觀中，對(duì)自由愛(ài)情婚姻的執(zhí)著，對(duì)人生幸福的追求，以及對(duì)封建禮教中根深蒂固的門(mén)第觀念的沖擊，都表現(xiàn)出作者對(duì)婚姻愛(ài)情雙方足夠的尊重，最重要的是它代表了下層人民群眾的意愿，帶有濃厚的人文情懷。

縱觀錢(qián)玉蓮和王十朋的愛(ài)情婚姻，婚前即是兩廂情愿，婚后雖然歷經(jīng)坎坷和阻礙，卻仍然能不忘初心，情義投合?？梢哉f(shuō)，王十朋和錢(qián)玉蓮為我們譜寫(xiě)了一曲深摯感人的愛(ài)情贊歌。而《荊釵記》第一出所說(shuō)的“義夫節(jié)婦”,他們的“義”和“節(jié)”,都表現(xiàn)在彼此對(duì)愛(ài)情的堅(jiān)貞上，金寧芬在其文章中寫(xiě)道：“《荊釵記》實(shí)質(zhì)上是一首愛(ài)情的贊歌,贊揚(yáng)了堅(jiān)貞不渝的愛(ài)情以及不懼黑暗社會(huì)、邪惡勢(shì)力，塑造了富于反抗精神和不屈的堅(jiān)強(qiáng)意志的人物形象。無(wú)情地揭露和嘲諷權(quán)貴富豪的專橫跋扈、貪名愛(ài)利之徒的低下卑劣,是一部有著積極意義和價(jià)值的作品,真實(shí)地表達(dá)了人民的思想感情和道德理想,給予人民為了堅(jiān)貞不渝的愛(ài)情去斗爭(zhēng)的勇氣?！盵6]錢(qián)玉蓮和王十朋坎坷的愛(ài)情婚姻道路，正表現(xiàn)出了對(duì)封建倫理道德觀念的反抗，他們強(qiáng)烈地表達(dá)出了自己的理想，渴望婚姻自由，為這部作品增添了強(qiáng)烈的反封建色彩。錢(qián)南揚(yáng)充分肯定了劇中兩位主人公堅(jiān)定的愛(ài)情信念，認(rèn)為:王十朋“雖受折磨,始終不肯低頭屈從。這種堅(jiān)強(qiáng)的斗志,是值得歌頌的”。而錢(qián)玉蓮“有見(jiàn)識(shí),有膽量,堅(jiān)貞不屈,寧肯自盡,決不屈從受辱的性格，無(wú)疑對(duì)封建時(shí)代被奴役壓榨的女性來(lái)說(shuō)是一種極大的鼓舞力量?！盵7]《荊釵記》通過(guò)對(duì)錢(qián)玉蓮和王十朋勇于追求自由婚戀行為的描寫(xiě)，成為早期婚戀戲題材尤其是植根于封建禮教思想的作品的一個(gè)重大轉(zhuǎn)變。它體現(xiàn)了作者婚戀觀的進(jìn)步，也反映了宋元南戲的進(jìn)步婚戀觀及其人文情懷。

[1]何其芳.《琵琶記》的評(píng)價(jià)問(wèn)題[J].文學(xué)研究，1957，（1）：30-59.

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