展 凱

（山東大學，山東·威海 264209）

一、民族體育傳承從血緣關系到契約關系的轉(zhuǎn)變

少數(shù)民族體育項目種類多樣，是民族社會的重要文化財富，傳承保護發(fā)展民族體育是民族體育的基本指導思想。不同的傳承模式對于民族體育的傳承發(fā)展有不同影響，建構(gòu)適合民族傳統(tǒng)體育完整保留、可持續(xù)發(fā)展的傳承模式是民族體育傳承模式的理想狀態(tài)。從苗族射弩到蒙古族的“男兒三藝”、瑤族打陀螺，這些民族傳統(tǒng)體育項目在民族社會中的傳承從家庭傳承到村寨傳承，雖然傳承模式不同，但是這些體育項目的傳承大多是建立在血緣關系或者是模擬血緣關系的基礎上，并因此形成了不同的約定俗成的傳承規(guī)則或制度，如傳兒不傳女、傳內(nèi)不傳外等。即便是非血緣關系，往往也會通過效仿血緣關系的模式來建立模擬血緣關系，如叩拜師傅等，建立師傅和徒弟之間的人身依附關系，然后由師傅對徒弟的體育技藝手把手進行教授，形成類似于今天精英教育的傳承模式。近年來，在社會環(huán)境條件變遷下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育逐漸由原有的血緣傳承模式轉(zhuǎn)變?yōu)槠渌麑W校教育、社團組織教育等方式，更多的民族傳統(tǒng)體育開始進入學校課堂或者是其他體育活動組織，通過這種普及教育的方式上進行傳承，形成了老師和學生之間的一種契約關系傳承模式。

二、從血緣到契約轉(zhuǎn)變是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的必然趨勢

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育從血緣關系到契約關系的轉(zhuǎn)變，雖然同樣是為了傳承，但是從根本上來說，實際上是民族體育傳承模式的根本性調(diào)整，這種調(diào)整并不是單獨某個方面的原因所促成，而是由民族體育本身、社會環(huán)境變遷等各種因素共同促成。

（一）民族傳統(tǒng)體育進步發(fā)展需要

民族傳統(tǒng)體育的血緣傳承是在農(nóng)耕社會環(huán)境下個人對于宗族社會的高度依附關系所促成的結(jié)果，歸根結(jié)底是一種身份依附，如個體由于血緣關系而形成家庭成員身份，或者是通過拜師而形成師徒關系等。這種身份關系在一個較小的范圍內(nèi)，具有很強的內(nèi)聚力，但是隨著民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展，這種血緣內(nèi)聚力越來越小，血緣反倒成為民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的瓶頸，以新疆達瓦孜為例，這項運動基本上處于一種家族傳承的階段，雖然當前在第六代傳承人阿迪力等人的努力下，新疆達瓦孜運動已經(jīng)走出新疆為更多人所熟知，但是由于家族傳承所限，該項運動并沒有廣泛推廣開來，也難以在更大范圍內(nèi)造成影響，一定程度上制約了達瓦孜運動的普及和進一步發(fā)展。關于這一點著名法學史家梅因曾經(jīng)有過總結(jié)，他認為，所有社會運動的進步，都必須要完成從身份依附到契約的轉(zhuǎn)變，建立對應的權利和義務關系是人類文明發(fā)展的內(nèi)在之義。在現(xiàn)代社會環(huán)境下，民族傳統(tǒng)體育從血緣關系傳承到契約關系傳承從表面上來看是由于各種外界因素所促成，但是歸根結(jié)底是民族體育的進步發(fā)展需要。

（二）民族社會傳統(tǒng)環(huán)境變遷驅(qū)使

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育原有的傳承模式是在民族傳統(tǒng)社會環(huán)境下形成的傳承模式，對于民族傳統(tǒng)社會關系、文化習俗有緊密的依附關系，貴州山區(qū)民族的武術或射弩是當?shù)厣鐣奈幕曀?，也是當?shù)孛癖娚a(chǎn)方式。但是在現(xiàn)代社會環(huán)境條件下，隨著民眾有更多休閑運動選擇以及新的生產(chǎn)方式，這些原本被視為家庭或民族內(nèi)部的技藝在現(xiàn)代社會中的價值淡化，家庭或民族內(nèi)部的成員對于相關運動的學習積極性不足。昭祖德，承祖業(yè)一直是中華民族的一貫傳統(tǒng)，少數(shù)民族體育運動是民族先民歷史經(jīng)驗積累和創(chuàng)造，是民族家庭或者民族的文化遺產(chǎn)，可以說，在傳統(tǒng)社會環(huán)境下，很多人由于血緣關系對于家庭或民族傳承下來的體育運動負有使命感，使相關運動在自己身上傳承下去是每一代民族成員由于血緣關系而對于自我的責任設定。但是在現(xiàn)代社會環(huán)境下，這種由于血緣關系而形成的祖先崇拜意識逐漸轉(zhuǎn)變，民眾更多地以體育運動對自身的利弊來衡量相關活動的參與，出于各種現(xiàn)實利益考慮，民族成員對于民族傳統(tǒng)體育的傳承積極性自然會降低。在此情況下，如果單純依靠少數(shù)民族原有的血緣傳承或者是擬血緣傳承來傳承體育活動，必然缺失更多的傳承人選，增加了民族傳統(tǒng)體育活動消亡的風險。[1]另外，從民族傳統(tǒng)體育的學習主體來說，在民族傳統(tǒng)社會中，以少數(shù)民族民眾大多對民族體育項目有強烈文化認同，這種文化認同會使得民族成員自覺自發(fā)投入到民族傳統(tǒng)體育的學習中，而在現(xiàn)代社會環(huán)境下，由于民族成員和大眾社會的頻繁接觸，以及眾多民族成員的外出，使得大多數(shù)民族成員對于民族文化認同的意識降低，民族傳統(tǒng)體育文化主體鏈斷裂。在此情況下，必須要通過學校或者是社團組織等方式來進行傳承，突破血緣關系限制，通過契約關系締結(jié)來促成更多的人員參與到民族體育運動的學習和傳承中。

（二）民族體育的功能價值轉(zhuǎn)變

在民族傳統(tǒng)社會中，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在民族社會中有重要實際作用，或者是作為節(jié)俗活動，或者是作為宗教祭祀的儀式，也或者是民族民眾生產(chǎn)手段或方式，這就意味著在民族傳統(tǒng)社會中，少數(shù)民族民眾掌握傳統(tǒng)體育是民族社會生存發(fā)展必備的技術和功能。但是在現(xiàn)代社會環(huán)境中，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育原有的功能不再明顯，宗教祭祀活動的減少或轉(zhuǎn)變，使得宗教祭祀中的舞蹈無處發(fā)揮，而傳統(tǒng)生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變使得原本與狩獵或者游牧相關的運動變得不那么重要。而與此同時，少數(shù)民族體育運動新的功能也正在為各方面所發(fā)掘，如搶花炮、叼羊、騎馬等運動對地方旅游發(fā)展的作用正在不斷擴大，也有部分運動的養(yǎng)生功能愈發(fā)突出，等等。這些功能方面的轉(zhuǎn)變必須要面向大眾才有相應的價值意義，因此少數(shù)民族傳統(tǒng)體育原有功能的退化及新功能的突出使得民族體育的傳承自然也由原來的血緣傳承向更為廣泛的契約關系轉(zhuǎn)變。

（四）民族體育現(xiàn)代推廣需要

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是民族文化的重要組成部分，是少數(shù)民族重要的文化遺產(chǎn)，但是在現(xiàn)代社會環(huán)境中，傳播面窄、社會影響力小等問題也使得眾多少數(shù)民族體育在現(xiàn)代體育以及各種專業(yè)休閑活動的沖擊中節(jié)節(jié)敗退，蒙古族搏克、維吾爾族達瓦孜一樣從發(fā)展困境中突圍出來的民族體育少之又少，更多的民族傳統(tǒng)體育無聲無息地消失。因此少數(shù)民族傳統(tǒng)體育尤其需要通過各種方式向外界推廣，擴大自己的影響力，凸顯自身的社會價值。顯然民族傳統(tǒng)體育以血緣關系為基礎的小范圍傳承很難做到這一點。相對來說，契約傳承可以使更多原本沒有機會接觸到民族傳統(tǒng)體育技藝的人群有機會參與相關技藝學習，直接擴大了民族傳統(tǒng)體育學習群體基數(shù)，有利于民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代推廣。

三、民族傳統(tǒng)體育血緣傳承到契約傳承轉(zhuǎn)變的不足和對策

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育從血緣傳承到契約傳承，有利于民族傳統(tǒng)體育的進步發(fā)展，有利于民族傳統(tǒng)體育在現(xiàn)代社會環(huán)境下的生存，但是血緣基礎和契約傳承的各自特性決定了在民族傳統(tǒng)體育向契約傳承轉(zhuǎn)變時也存在一定不足，必須采取有效措施，才能使民族傳統(tǒng)體育真正在現(xiàn)代社會中的契約傳承真正有利于民族傳統(tǒng)體育的可持續(xù)發(fā)展。

（一） 不足

首先，契約關系有短期契約和長期契約，這就意味著對于民族傳統(tǒng)體育的傳承有一定期限約定，在期限范圍內(nèi)，學習者有義務傳承發(fā)展民族傳統(tǒng)體育，反之，在期限之外，學習者就沒有必要履行對民族傳統(tǒng)體育的傳承義務，如學生在學校階段按照一定契約約定有義務學習特定民族傳統(tǒng)體育活動，但是在學生離開學校后，其便可以不再遵守這個約定，有關民族傳統(tǒng)體育的傳承完全依靠學生的自覺，這就使得少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的傳承有了一定不確定性。而在血緣傳承模式中，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的傳承者背負著家族責任，傳承特定民族傳統(tǒng)體育是其使命所在，在這種情況下，由于血緣關系而學習民族傳統(tǒng)體育的傳承者相對來說對于民族傳統(tǒng)體育的傳承更加持久，也有更多堅持。

其次，契約關系是基于法律強制力而形成的傳承義務和責任，在這種情況下，民族傳統(tǒng)體育學習者對于民族傳統(tǒng)體育的學習是基于外界力量而不得不進行傳承，而并非學習者的有意而為之。這使得因契約關系締結(jié)而進行民族傳統(tǒng)體育學習的學習者在民族傳統(tǒng)體育傳承上缺乏積極主動性，一定程度上不利于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的更好傳承進步和發(fā)展。簡單而言，契約是一種理性精神選擇，這種理性意味著其和感性是相對的，在民族傳統(tǒng)體育學習者因契約而進行的體育學習必然相較于因血緣傳承而進行民族傳統(tǒng)體育的學習者缺乏一定積極情感和意識，這也會影響學習者到民族傳統(tǒng)體育的傳承發(fā)展。

在契約關系中，人與人之間的關系呈現(xiàn)物質(zhì)化趨勢，人們更多地以物質(zhì)來衡量契約關系所對應的權利和義務。在這種情況下，不僅部分學習者難以安心學習民族傳統(tǒng)體育，同時也會以物質(zhì)價值來衡量民族傳統(tǒng)體育學習的意義。且在民族傳統(tǒng)體育活動中的群體合作關系也會因為物質(zhì)化而使得各方面的參與者難以全心投入。相比較而言，民族傳統(tǒng)體育的血緣傳承中，血緣關系帶來的情感因素使得傳承者之間可以相互信任，而傳承人對于學習者也能夠盡心教授，學習者對于民族傳統(tǒng)體育的傳承是精神層面的信任和責任，這種以情感紐帶相連而形成的體育傳承具有堅實的向心力支撐。[2]

由此可見，契約關系的本質(zhì)決定了民族傳統(tǒng)體育傳承的契約關系建構(gòu)中，缺乏血緣傳承最為重要的精神信任和責任背負，另外還存在著機會主義和利己主義，等等，這些問題都會使得民族傳統(tǒng)體育的契約傳承效果受到影響，從而制約了民族傳統(tǒng)體育的傳承發(fā)展。[3]

（二） 對策

雖然契約傳承相較于民族傳統(tǒng)體育的血緣傳承存在一定弊端，但是從民族傳統(tǒng)體育的宏觀發(fā)展視角來說，契約傳承是趨勢，對于以上問題更多地通過各種對策來平衡血緣和契約之間的矛盾，以解決或消除負面影響。

1.強調(diào)民族體育契約傳承者的責任意識

血緣傳承中的學習者往往背負著家族或師門責任，對于民族傳統(tǒng)體育有強烈的使命意識，因此才能使傳承者在歷史發(fā)展中克服千難萬險，盡可能地把民族傳統(tǒng)體育傳承下來。而在民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代契約傳承中往往最缺的就是這種責任意識。因此必須要通過各種方式來強調(diào)民族體育契約傳承者的責任意識，如從民族成員出發(fā)或者是對于民族傳統(tǒng)體育的體育文化價值意義強調(diào)，抑或是加強學習者對民族傳統(tǒng)體育的認知，都在一定程度上有助于契約模式中的傳承者對于相關體育活動的傳承責任意識。特別是民族體育是民族文化的一部分，民族體育的傳承一定程度上影響民族體育的傳承者，當契約模式中的民族學習者能夠理解民族體育文化傳承的深刻意義，必然會增加其對民族體育的使命感。

2.建構(gòu)模擬血緣關系的契約傳承

由于契約關系的理性特征，民族傳統(tǒng)體育的契約傳承的一個很大問題在于其中缺乏由于血緣關系形成的濃烈情感和高度信任，而這種情感和信任直接關系著傳承者和學習者在民族傳統(tǒng)體育上的全心投入和積極協(xié)作，這一點也正是民族傳統(tǒng)體育得以持續(xù)傳承的內(nèi)在動力根源。為了打破這個困境，可以在民族傳統(tǒng)體育活動的契約傳承中嘗試模擬血緣關系的建構(gòu)，以此來引進血緣傳承在情感和信任方面的優(yōu)勢。具體來說，在契約傳承過程中，盡可能地利用民族傳統(tǒng)體育血緣傳承的傳承特點和形式來進行管理，建立現(xiàn)代型的師徒關系，用血緣傳承模式管理方法來進行契約關系管理等，都有助于引進血緣傳承模式的情感與信任。

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育血緣關系基礎上的傳承和契約關系上的傳承各有優(yōu)勢，無論是血緣傳承還是契約傳承，最終都要以實現(xiàn)促成民族傳統(tǒng)體育的可持續(xù)進步發(fā)展為目標，只要能夠?qū)崿F(xiàn)這個目標，在傳承過程中，是否以血緣為基礎進行傳承或是契約傳承并不重要，關鍵是要尊重民族傳統(tǒng)體育的傳承展規(guī)律，充分調(diào)動傳承者的傳承積極性，盡可能地形成有利于民族傳統(tǒng)體育更好傳承的傳承模式。

參考文獻：

[1]武昌橋.和諧視角下少數(shù)民族體育傳承發(fā)展的生態(tài)選擇[J].貴州民族研究.2015，(11).

[2]余貞凱，黃燕秋.農(nóng)村學校教育與少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承——以云南省為例[J].玉溪師范學院學報.2015，31(4).

[3]李景繁，程仕武.貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承路徑的梳理與省思[J].吉林體育學院學報.2016，32(1).