約翰·貝拉米·福斯特（John Bellamy Foster）和保羅·柏克特（Paul Burkett）在新近出版的著作《馬克思與大地：一種反批判》（Marx and The Earth:An Anti-Critique）中指出，生態(tài)學(xué)社會(huì)主義目前已經(jīng)發(fā)展了三個(gè)階段：以詹姆斯·奧康納（James O’Connor）等學(xué)者為代表的第一階段，以福斯特等學(xué)者為代表的第二階段和以布雷特·克拉克（Brett Clark）等學(xué)者為代表的第三階段。［1］(P3-11)雖然至今我們沒有看到奧康納的正式回應(yīng)，但是，福斯特顯然試圖把自己的生態(tài)思想與奧康納做一個(gè)區(qū)分，無論這個(gè)區(qū)分是否客觀或是否被其他學(xué)者所認(rèn)同。

近年來，奧康納和福斯特的生態(tài)思想被國內(nèi)外學(xué)界熟悉，有些學(xué)者認(rèn)為，他們的生態(tài)思想是生態(tài)學(xué)馬克思主義的兩個(gè)重要代表和分支。然而，通過縝密地對(duì)比研究，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)：無論從他們各自的理論出發(fā)點(diǎn)、理論發(fā)展進(jìn)路和對(duì)生態(tài)危機(jī)根源的判斷，還是提出解決生態(tài)危機(jī)的路徑都有本質(zhì)的不同，這些不同直接決定了他們所持的理論立場和理論發(fā)展指向。

從整體上看，奧康納側(cè)重于生態(tài)政治哲學(xué)的方法論，而福斯特則側(cè)重政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的方法論。就連福斯特本人也認(rèn)為他和奧康納在生態(tài)學(xué)馬克思主義理論方面是不同的，甚至是直接對(duì)立的。［2］(P2)

一、理論出發(fā)點(diǎn)不同

奧康納從社會(huì)基本矛盾的角度出發(fā)，認(rèn)為經(jīng)濟(jì)危機(jī)的根源是資本主義的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾，奧康納稱之為“第一重矛盾”，而生態(tài)危機(jī)的根源則在于資本主義的第二重矛盾，即資本主義的生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)條件之間的矛盾，奧康納稱之為“第二重矛盾”，其本質(zhì)是資本主義的生產(chǎn)不足。在當(dāng)今的資本主義社會(huì)中，資本不僅要面對(duì)各種上升的成本，而且還有不景氣的市場需求，也就是說，資本要同時(shí)面對(duì)雙重矛盾。［3］(P177)在奧康納看來，“第一重矛盾”描述了這樣一個(gè)事實(shí)：資本主義的生產(chǎn)不僅包括商品的生產(chǎn)，而且還包括剩余價(jià)值的生產(chǎn)，資產(chǎn)階級(jí)通過生產(chǎn)剝削無產(chǎn)階級(jí)。對(duì)無產(chǎn)階級(jí)勞動(dòng)的剝削引發(fā)了階級(jí)斗爭和經(jīng)濟(jì)危機(jī)，而經(jīng)濟(jì)危機(jī)被稱為“資本的生產(chǎn)過?！?，傳統(tǒng)馬克思主義對(duì)經(jīng)濟(jì)危機(jī)的探討焦點(diǎn)往往在于交換價(jià)值。奧康納認(rèn)為，“第二重矛盾”恰恰與之相反，當(dāng)今世界資本主義之中不僅存在資本的生產(chǎn)過剩的危機(jī)（經(jīng)濟(jì)危機(jī)），而且也存在資本的不充分發(fā)展的危機(jī)（生態(tài)危機(jī)）。［3］(P129)

奧康納的生態(tài)思想本質(zhì)上是為了維護(hù)資本主義的合理性，改進(jìn)資本主義，使資本主義走上良性發(fā)展軌道，他是非馬克思主義的生態(tài)學(xué)者。在相關(guān)著作中，奧康納指出，在馬克思和恩格斯生活的時(shí)代，人與自然的生態(tài)矛盾還沒有惡化到當(dāng)今的程度，他們也沒有提出過什么生態(tài)思想，也沒有使用生態(tài)概念來論述人與自然之間的關(guān)系。但是，馬克思的理論中的確存在著生態(tài)學(xué)意義上的“理論空?qǐng)觥保╯ilences）。［3］(P6)與奧康納同一陣營的艾倫·魯?shù)希ˋlan Rudy）則認(rèn)為，馬克思本人對(duì)生態(tài)學(xué)的貢獻(xiàn)非常缺乏，他沒有解釋生態(tài)危機(jī)如何使資本主義產(chǎn)生積累危機(jī)，因此，他的分析不完整、不系統(tǒng)、不成熟。［4］奧康納則有所不同，他要試圖構(gòu)建一種能從文化維度和自然維度重構(gòu)歷史唯物主義的方法論范式，最終形成所謂的“生態(tài)學(xué)馬克思主義”的歷史觀。他的方法論范式最核心的內(nèi)容是，文化、勞動(dòng)與自然構(gòu)成了一個(gè)三位一體的整體。［3］(P83)不僅勞動(dòng)是歷史唯物主義的核心范疇，而且文化和自然是勞動(dòng)或物質(zhì)生產(chǎn)過程的重要因素。也就是說，奧康納構(gòu)建新的方法論的路徑是通過對(duì)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的重新解讀，提出新的資本主義矛盾理論——資本主義的第二重矛盾，從而最終實(shí)現(xiàn)他重構(gòu)歷史唯物主義的目的。［5］

與之對(duì)應(yīng)，福斯特的生態(tài)思想本質(zhì)上是反資本主義的，其理論出發(fā)點(diǎn)是為了顛覆資本主義制度（或?qū)Y本邏輯的批判），實(shí)現(xiàn)生態(tài)文明，他是生態(tài)學(xué)的馬克思主義者。與奧康納對(duì)比，福斯特提出了完全相反的看法，他認(rèn)為馬克思的經(jīng)典著作中包含大量的生態(tài)學(xué)思想。福斯特回到馬克思和恩格斯的經(jīng)典著作，指出唯物主義和生態(tài)學(xué)之間密切相連，唯物主義包括生態(tài)學(xué)，生態(tài)學(xué)也要求唯物主義，從而構(gòu)成了福斯特的生態(tài)唯物主義方法論：“馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統(tǒng)的生態(tài)（當(dāng)今普遍理解的正面的意義），并且這種生態(tài)觀是來源于他的唯物主義的?！保?］(Pviii)福斯特在馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》《德意志意識(shí)形態(tài)》《共產(chǎn)黨宣言》和《資本論》等經(jīng)典著作中挖掘馬克思的生態(tài)學(xué)思想，并認(rèn)為這一思想與馬克思的其他思想構(gòu)成一個(gè)整體，在歷史唯物主義中處于核心地位。福斯特“生態(tài)學(xué)馬克思主義”的核心觀點(diǎn)是：資本主義制度是一切異化的根源，從本質(zhì)上看，資本主義與（自然和社會(huì)）生態(tài)是根本對(duì)立的。這也是福斯特構(gòu)建的“新陳代謝斷裂理論”的核心內(nèi)涵。［7］

二、理論發(fā)展進(jìn)路不同

奧康納的生態(tài)思想構(gòu)建首先是從對(duì)歷史唯物主義的重構(gòu)開始的。他認(rèn)為，馬克思在分析關(guān)于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的關(guān)系時(shí)缺乏文化和自然的維度。然而，事實(shí)上，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系同時(shí)都是文化的和自然的。［3］(P36)奧康納把社會(huì)勞動(dòng)解釋為連接生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的中介，因此，歷史唯物主義在研究社會(huì)勞動(dòng)時(shí)還應(yīng)該增加文化維度和自然維度。

奧康納指出，無論是生產(chǎn)力還是生產(chǎn)關(guān)系，都與文化規(guī)范問題融合在一起。他以19世紀(jì)和20世紀(jì)早期的工人為例，指出在這些工人的實(shí)踐中，手工技術(shù)和文化技能是完全融合的。他還對(duì)比了日本和美國兩國在資本占有和工廠管理體制方面的不同：日本人強(qiáng)調(diào)責(zé)任、秩序和榮耀的企業(yè)文化，而這些概念對(duì)大多數(shù)美國人來說是比較生疏的。奧康納認(rèn)為：“勞動(dòng)既是一種物質(zhì)性的實(shí)踐，也是一種文化實(shí)踐。”［3］(P36)他指出，生產(chǎn)力概念可以從主客觀兩個(gè)方面考慮：從主觀性角度，即包含一般的或不同的以特定方式的勞動(dòng)力協(xié)作或組合，而這些方式不僅受到技術(shù)能力的影響，而且還受到文化實(shí)踐的影響；［3］(P37)從客觀性角度，即由生產(chǎn)資料、生產(chǎn)方式和生產(chǎn)對(duì)象的角度來說，或通過勞動(dòng)從自然界獲得。

奧康納認(rèn)為，生產(chǎn)關(guān)系概念也從主客觀兩個(gè)方面考慮：主觀方面包含財(cái)產(chǎn)的文化內(nèi)涵以及生產(chǎn)關(guān)系獨(dú)有的剝削方式（例如：強(qiáng)迫勞動(dòng)和剩余勞動(dòng)的剝削）通過獨(dú)特的文化實(shí)踐活動(dòng)進(jìn)行調(diào)解。例如：日本的那種強(qiáng)調(diào)責(zé)任感的工作文化在美國公司中就可能會(huì)遇到對(duì)牛彈琴的效果，而美國的以個(gè)人主義為核心的工作文化在日本公司中也許會(huì)遭遇同樣的命運(yùn)。正如有的人類學(xué)家指出的那樣，人力資源本身就是文化產(chǎn)品，因?yàn)樵谡J(rèn)為它們有價(jià)值或有用之前，首先就承認(rèn)它們包含文化的意義。［3］(P37)客觀方面包含生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展，是與資本的集中和壟斷、競爭規(guī)律、價(jià)值規(guī)律以及資本主義的其他一些發(fā)展規(guī)律相一致。

奧康納指出，在歷史唯物主義中，文化與自然的維度通常遭到忽視或削弱，那是因?yàn)閰f(xié)作（cooperation）。馬克思在《資本論》中專門有一章論述“協(xié)作”，他對(duì)協(xié)作的定義是：“許多人在同一生產(chǎn)過程中，或在不同的但互相聯(lián)系的生產(chǎn)過程中，有計(jì)劃地一起協(xié)同勞動(dòng)，這種勞動(dòng)形式叫做協(xié)作。”［8］(P378)

在分析了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之后，奧康納提出了他的理論核心范疇——“生產(chǎn)條件”：“它并不是作為商品，并根據(jù)價(jià)值規(guī)律或市場力量而生產(chǎn)出來的，但卻被資本當(dāng)成商品來對(duì)待的所有東西?！保?］(P38)他分析了馬克思界定的三種不同的生產(chǎn)條件：“生產(chǎn)的個(gè)人條件”，例如工人勞動(dòng)力；“自然條件”或“外在的物質(zhì)條件”，例如土地；“公共的、一般性條件”，例如交通設(shè)施。奧康納進(jìn)一步解釋說，他沿用“生產(chǎn)條件”的概念，是因?yàn)樗胗民R克思自己的術(shù)語及基本理論來重新闡釋一些問題，同時(shí)也因?yàn)樗挠懻搩H限于資本的生產(chǎn)和流通過程中的危機(jī)態(tài)勢，而不是把整個(gè)社會(huì)形態(tài)的社會(huì)性全都包含在生產(chǎn)過程內(nèi)。［3］(P155)

奧康納認(rèn)為，無論是馬克思本人，還是其他的馬克思主義者，都沒有能夠發(fā)展出一種理論，來解釋由生態(tài)危機(jī)導(dǎo)致的資本主義生產(chǎn)條件與生態(tài)學(xué)社會(huì)主義的生產(chǎn)條件之間的關(guān)系問題。［3］(P167)由此，他指出，我們需要構(gòu)建出一種資本主義理論，幫助我們客觀地分析和反思遭到破壞的全球生態(tài)環(huán)境問題。這樣的理論可以從經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)運(yùn)動(dòng)和政治運(yùn)動(dòng)等方面進(jìn)行反思，同時(shí)基于日常經(jīng)驗(yàn)領(lǐng)域開展包括生態(tài)維度、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)維度和社會(huì)學(xué)維度的理論批判。奧康納認(rèn)為，“資本主義的第二重矛盾”理論或許就是這樣一種反思。

相比較而言，奧康納（陣營）認(rèn)為，由于生活的年代不同，馬克思的生態(tài)思想與當(dāng)前的資本主義現(xiàn)狀存在巨大的差異，他們之所以強(qiáng)調(diào)兩者的差異，旨在重構(gòu)歷史唯物主義。［9］然而，福斯特（陣營）研究馬克思生態(tài)思想的目標(biāo)是：“揭示生態(tài)內(nèi)容在歷史唯物主義的早期發(fā)展過程中的關(guān)鍵性地位，為歷史唯物主義的生態(tài)批判奠定基礎(chǔ)?！保?］

福斯特對(duì)馬克思的生態(tài)思想的挖掘和構(gòu)建采用了思想史研究方法，他考察了從舊唯物主義到新唯物主義中有關(guān)生態(tài)思想的幾乎所有重要的代表人物。在研究的過程中，福斯特發(fā)現(xiàn)，無論是培根、馬克思還是達(dá)爾文的唯物主義，都指向同一個(gè)理論起點(diǎn)：伊壁鳩魯?shù)墓糯ㄎ镏髁x哲學(xué)。［6］(PIX)福斯特認(rèn)為，唯物主義理論對(duì)于化解當(dāng)今生態(tài)危機(jī)是至關(guān)重要的，而馬克思的歷史唯物主義正是這樣一種對(duì)生態(tài)危機(jī)的解決有益的唯物主義，它不僅解釋了生態(tài)危機(jī)的根源，而且提出（隱含）了解決問題的方案——發(fā)動(dòng)生態(tài)革命，推翻資本主義制度。

正如卡德(Maarten de Kadt)和馬洛(S.E.Mauro)指出的那樣，福斯特的理論貢獻(xiàn)是：“以馬克思時(shí)代的科學(xué)為背景，從思想史的角度考察了馬克思科學(xué)思想的發(fā)展過程，追溯了馬克思和恩格斯為現(xiàn)代生態(tài)思想的發(fā)展所做出的貢獻(xiàn)?！保?0］福斯特代表的是第二階段的生態(tài)學(xué)社會(huì)主義，這個(gè)階段的思想家從方法論角度來講，都是力爭回到馬克思的文本，從經(jīng)典馬克思主義著作中挖掘生態(tài)思想，并賦予馬克思主義以生態(tài)維度。

福斯特和柏克特總結(jié)了以奧康納為代表的第一階段的生態(tài)學(xué)社會(huì)主義的特征。他們?nèi)狈?duì)經(jīng)典馬克思主義著作的全面研讀，對(duì)歷史唯物主義和生態(tài)學(xué)的認(rèn)識(shí)和把握有所欠缺，直接把現(xiàn)代生態(tài)學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)套用在歷史唯物主義上，混淆唯物主義關(guān)于人類社會(huì)和自然的一般理解與具體理論分析的概念和結(jié)果，弱化甚至繞開歷史唯物主義的本體論和方法論特性。他們沒有對(duì)超越理論和實(shí)踐的“差異中的統(tǒng)一”做內(nèi)在的批判性研究，就認(rèn)同生態(tài)學(xué)社會(huì)主義者把一些理論和概念嫁接成新的宏大的自然與社會(huì)關(guān)系中。［7］奧康納代表的是第一階段的生態(tài)社會(huì)主義，他們的研究進(jìn)路是首先認(rèn)為馬克思缺乏生態(tài)思想，在經(jīng)典馬克思主義著作（思想）中根本就沒有生態(tài)思想，并且在分析生態(tài)危機(jī)的根源時(shí)，他們提出了資本主義的第二重矛盾，這些思想家充其量只能稱作社會(huì)主義者或改良的資本主義者，而不能稱作馬克思主義者。

福斯特對(duì)馬克思的生態(tài)思想的認(rèn)識(shí)是在不斷深入和變化中的，他的理論進(jìn)路首先是回到馬克思的經(jīng)典本文。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思就人類與自然的異化問題做過詳細(xì)的分析。這種異化導(dǎo)致的核心問題就是城鄉(xiāng)對(duì)立。馬克思曾斷言，李比希在關(guān)于資本主義農(nóng)業(yè)發(fā)展的貢獻(xiàn)方面超過了當(dāng)時(shí)所有的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家，而達(dá)爾文的自然選擇理論“為我們的觀點(diǎn)提供了自然史的基礎(chǔ)”［11］(P131)。這些思想都包含了一組關(guān)系，即唯物主義自然觀和唯物主義歷史觀，只有我們深刻理解了二者的辯證關(guān)系，才能全面理解馬克思的生態(tài)思想，才能從馬克思的角度反觀人類社會(huì)和自然之間的密切關(guān)系。

馬克思用“新陳代謝”（Stoffwechsel/Metabolism）這一詞匯來定義勞動(dòng)過程“是人和自然之間的過程，是人以自身的活動(dòng)來引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程”［6］(P141)。然而，資本主義的生產(chǎn)關(guān)系在城鄉(xiāng)之間產(chǎn)生了二元對(duì)立，從而出現(xiàn)新陳代謝的斷裂，福斯特認(rèn)為，這種新陳代謝斷裂理論就是馬克思生態(tài)學(xué)的理論核心，而“新陳代謝”概念可以從兩個(gè)維度來分析：從狹義維度，人類與自然通過勞動(dòng)為媒介完成了新陳代謝；從廣義維度，業(yè)已存在的但是被資本主義異化的各種需求和關(guān)系，其中包括人類自由問題，通過人類勞動(dòng)組織形式得以表現(xiàn)的，被看作人類與自然之間的新陳代謝關(guān)系。［6］(P158)尤為重要的是，馬克思通過新陳代謝概念把他早期著作中的核心概念（自然異化）表現(xiàn)得更為具體。

三、生態(tài)危機(jī)的根源

奧康納認(rèn)為，生態(tài)危機(jī)不僅來源于傳統(tǒng)馬克思主義所說的需要層面，而且也來源于生態(tài)學(xué)馬克思主義所說的成本層面。在這個(gè)過程中，使用價(jià)值是很重要的，奧康納甚至認(rèn)為，在對(duì)資本主義第二重矛盾的闡釋中，使用價(jià)值與交換價(jià)值處于同等重要的地位：“我們?cè)绞窃诶碚撋辖咏褂脙r(jià)值，在實(shí)踐中，我們就越能夠接近真實(shí)的實(shí)踐語境以及真實(shí)的、活生生的人們?！保?］(P127)因此，生態(tài)危機(jī)的根源是資本主義制度（或資本邏輯），由此，他從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)角度對(duì)生態(tài)危機(jī)進(jìn)行了深刻的揭露和批判。福斯特指出，自然科學(xué)家盡管用各種辦法來警告大眾，人類和自然面臨著生態(tài)危機(jī)，但始終沒有觸及危機(jī)的根源，因?yàn)樗麄儾]有深入研究生態(tài)危機(jī)與人類社會(huì)之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。福斯特甚至強(qiáng)調(diào)，要找到生態(tài)危機(jī)的真實(shí)根源就必須跳出人口統(tǒng)計(jì)學(xué)、生物學(xué)和科學(xué)技術(shù)以外的因素，從社會(huì)制度層面和生產(chǎn)方式層面進(jìn)行分析。［12］(P74)

福斯特指出，只有認(rèn)清資本積累在資本主義制度發(fā)展中的關(guān)鍵地位和性質(zhì)，我們才能更加清晰地認(rèn)識(shí)全球生態(tài)危機(jī)的本質(zhì)。正如多數(shù)經(jīng)濟(jì)學(xué)家指出的那樣，資本主義是一種永不安分（never stand still）的制度，因此，“靜止的（stationary）”資本主義是不可能的。［12］(P74)《資本主義、自然和社會(huì)主義》的意大利文版總編輯喬萬納·里科韋里（Giovanna Ricoveri）精辟地指出，導(dǎo)致目前全球生態(tài)危機(jī)的主要根源是資本與自然之間的致命沖突，但是，“人也是自然的一部分，所以，對(duì)自然的剝奪也是一部分人對(duì)另外一部分人的剝奪；環(huán)境惡化也是人類關(guān)系的惡化”［13］。因此，福斯特得出結(jié)論，我們關(guān)于全球性生態(tài)危機(jī)的討論都離不開發(fā)達(dá)資本主義國家的無節(jié)制的發(fā)展及其對(duì)周邊欠發(fā)達(dá)國家的負(fù)面影響。

四、解決生態(tài)危機(jī)的出路

奧康納提出：“資本是否不僅受到生產(chǎn)方法及生產(chǎn)過程的變革的困擾，而且還受著市場擴(kuò)張的困擾？這是否意味著不僅生產(chǎn)條件存在著惡化的趨勢，而且工資及薪金收入的結(jié)構(gòu)也會(huì)惡化，類似于信用體制膨脹的危險(xiǎn)性一樣？”［3］(P177)這段話顯然表明，當(dāng)前生產(chǎn)條件的“惡化”，致使資本不僅受到來自生產(chǎn)方法及生產(chǎn)過程變革的困擾，更“糟糕的”是市場擴(kuò)張受到限制，影響了資本主義的發(fā)展。

在重建人類與自然的可持續(xù)發(fā)展關(guān)系方面，奧康納認(rèn)為，只有國家才有這種控制力和協(xié)調(diào)力：“在市民社會(huì)的民主化控制之下，國家將會(huì)成為重建自然界，以及重建我們?nèi)祟惻c自然界之間的關(guān)系的基礎(chǔ)?！保?］(P155)從奧康納的論述中，我們不難看出，他的生態(tài)理論始終圍繞維護(hù)資本主義制度，一方面，他通過提出資本主義的第二重矛盾，進(jìn)而重建馬克思的生態(tài)思想和歷史唯物主義，為當(dāng)今資本主義制度辯護(hù)；另一方面，他通過提出生態(tài)學(xué)社會(huì)主義，給人們以假象，認(rèn)為資本主義制度只要通過發(fā)動(dòng)幾次社會(huì)民主運(yùn)動(dòng)就可以得到（脫胎換骨式的）改良，進(jìn)而解決生態(tài)危機(jī)。

在價(jià)值倡導(dǎo)方面，與傳統(tǒng)社會(huì)主義的分配正義（Distributive Justice）不同，奧康納提出了生產(chǎn)正義（Productive Justice）：“生產(chǎn)正義強(qiáng)調(diào)能夠使消極外部事物最小化、使積極外部事物最大化的勞動(dòng)過程和勞動(dòng)產(chǎn)品（具體勞動(dòng)和使用價(jià)值）?！保?］(P339)除此之外，奧康納沒有更多地闡釋生產(chǎn)正義。但是，對(duì)比他批判的“分配性正義”，我們隱約可以窺視他提出的“生產(chǎn)性正義”是為資本主義能生產(chǎn)更多的產(chǎn)品做辯護(hù)，為資本的不斷擴(kuò)張做理論準(zhǔn)備。如果說傳統(tǒng)社會(huì)主義強(qiáng)調(diào)分配正義，那么，資本主義則強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)正義。奧康納認(rèn)為，在目前資本高度社會(huì)化的形勢，分配正義是不可能實(shí)現(xiàn)的，相反，只有生產(chǎn)性正義才具有合理性。因此，正義可以實(shí)現(xiàn)的唯一形式就是生產(chǎn)性正義。在解決生態(tài)危機(jī)的實(shí)現(xiàn)途徑和方法方面，奧康納強(qiáng)調(diào)：“我的理論對(duì)象在一般層面是指那些新社會(huì)運(yùn)動(dòng)，在特殊層面則是指生態(tài)運(yùn)動(dòng)?！保?］(P306)他這里講的新社會(huì)運(yùn)動(dòng)指的是環(huán)保運(yùn)動(dòng)和女權(quán)運(yùn)動(dòng)等以推進(jìn)人與自然和諧相處的民主運(yùn)動(dòng)，通過發(fā)動(dòng)新社會(huì)運(yùn)動(dòng)和生態(tài)運(yùn)動(dòng)，最大限度地遏制資本對(duì)生產(chǎn)條件發(fā)展的破壞，進(jìn)而適應(yīng)生產(chǎn)條件的發(fā)展，最終實(shí)現(xiàn)資本主義向生態(tài)學(xué)社會(huì)主義的過渡。

奧康納提出的“生態(tài)學(xué)社會(huì)主義”倡導(dǎo)交換價(jià)值從屬于使用價(jià)值，抽象勞動(dòng)從屬于具體勞動(dòng)，也就是說，社會(huì)勞動(dòng)是按照需求而不是利潤來組織生產(chǎn)的。［3］(P333)生態(tài)學(xué)社會(huì)主義與傳統(tǒng)社會(huì)主義相比，無論在研究范圍還是理論指向上都有本質(zhì)的區(qū)別，例如：與傳統(tǒng)社會(huì)主義關(guān)注資本的生產(chǎn)與流通不同，生態(tài)學(xué)社會(huì)主義更加關(guān)注生產(chǎn)條件；傳統(tǒng)社會(huì)主義關(guān)注北部國家欠南部國家的經(jīng)濟(jì)債，生態(tài)學(xué)社會(huì)主義則關(guān)注北部國家欠南部國家的生態(tài)債；在生產(chǎn)資料方面，傳統(tǒng)社會(huì)主義研究“國有化”是否適用于國家資本主義，而生態(tài)學(xué)社會(huì)主義研究“社會(huì)化”是否適用于全球化資本主義，等等。奧康納總結(jié)道，生態(tài)學(xué)社會(huì)主義內(nèi)在包含對(duì)資本主義和傳統(tǒng)社會(huì)主義的共同批判。［3］(P92)然而，我們應(yīng)該看到，奧康納追求的“生態(tài)學(xué)社會(huì)主義至多只是一種改良性質(zhì)的資本主義”［14］。

福斯特代表的第二階段的生態(tài)學(xué)社會(huì)主義（或者說是生態(tài)學(xué)馬克思主義）提出，生態(tài)危機(jī)的解決途徑只能是通過生態(tài)革命，全面否定資本主義制度（或資本邏輯），最終實(shí)現(xiàn)生態(tài)文明。福斯特沒有使用生態(tài)學(xué)社會(huì)主義這個(gè)概念，因?yàn)樗J(rèn)為，要解決生態(tài)危機(jī)，必定要發(fā)動(dòng)生態(tài)革命,生態(tài)革命和社會(huì)主義革命互為充要條件。但是，在目前的發(fā)達(dá)資本主義國家中，認(rèn)為解決生態(tài)危機(jī)（或環(huán)境問題）的普遍方法就是技術(shù)革新，一方面降低生產(chǎn)的單位能耗，另一方面尋找危害較小的替代技術(shù)。福斯特認(rèn)為，這樣的方法不能解決根本性的問題。［12］(P92)馬克思設(shè)想的社會(huì)主義是一個(gè)宜居的、可持續(xù)的和符合人類本性發(fā)展的制度，建立在生態(tài)平衡的基礎(chǔ)上。在這樣的社會(huì)制度中，人類和可持續(xù)的土地結(jié)合在一起，成為世代繼承而不能出讓的基本生存條件和再生產(chǎn)條件［12］(P168)，這樣的社會(huì)或許就是福斯特設(shè)想中的生態(tài)文明社會(huì)。

福斯特認(rèn)為，生態(tài)危機(jī)的解決要通過發(fā)動(dòng)生態(tài)革命來實(shí)現(xiàn)，生態(tài)革命可以分兩種主要途徑實(shí)現(xiàn)。一種是生態(tài)工業(yè)革命，幾乎完全通過技術(shù)手段，例如更加有效的能源系統(tǒng)，從而為社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展創(chuàng)造基礎(chǔ)。這種新型工業(yè)革命經(jīng)常被其支持者們理解為某種形式的“生態(tài)現(xiàn)代化”，眾多發(fā)達(dá)國家在其中起主導(dǎo)作用，將發(fā)展生態(tài)創(chuàng)新作為新的市場機(jī)遇。在這個(gè)過程中，諸如提供能源效率等沒有限制的技術(shù)創(chuàng)新非常重要。然而，在這種社會(huì)中，除了技術(shù)之外，社會(huì)組織實(shí)際上發(fā)揮不了什么作用。資本主義無限制的資本積累以及將人的私欲置于個(gè)人與社會(huì)需求之上的秩序并沒有什么變化。事實(shí)上，“變綠”通常被作為一種大規(guī)模地?cái)U(kuò)大商品生產(chǎn)和銷售機(jī)會(huì)的手段。另一種是更為徹底的生態(tài)社會(huì)革命，一方面以技術(shù)手段為依托，另一方面更重要的是改變?nèi)伺c自然的關(guān)系，進(jìn)而改變基于目前生產(chǎn)關(guān)系的社會(huì)構(gòu)成。這是一個(gè)可持續(xù)性的人類發(fā)展過程，它實(shí)行的是走向平等和公有的生產(chǎn)、分配、交換和消費(fèi)方式，從而打破占據(jù)主導(dǎo)地位的社會(huì)秩序的邏輯，目標(biāo)不是進(jìn)一步擴(kuò)大人類與自然之間的新陳代謝的斷裂間隙（當(dāng)前世界經(jīng)濟(jì)以此為特征），而是恢復(fù)到更加有機(jī)和可持續(xù)性的社會(huì)（生態(tài)）關(guān)系，這些革命包括基于“文化革命”以及經(jīng)濟(jì)和社會(huì)革命基礎(chǔ)之上的文明轉(zhuǎn)型。［15］(P12-13)

福斯特設(shè)想的生態(tài)社會(huì)的基礎(chǔ)可以稱為生態(tài)學(xué)的鐵三角：（1）自然的社會(huì)性開發(fā)，而不是占有；（2）聯(lián)合起來的生產(chǎn)者合理地調(diào)節(jié)他們與自然之間的新陳代謝；（3）公共需求的滿足，不僅包括當(dāng)代人的需求，也包括后代人的需求。正如保羅·伯克特論述的那樣，馬克思描述的未來是一個(gè)可持續(xù)發(fā)展的社會(huì)，而且把生態(tài)學(xué)的鐵三角和社會(huì)主義融合成為一個(gè)整體。［16］福斯特強(qiáng)調(diào)，一種真正的生態(tài)革命，將同時(shí)也是一種社會(huì)和文化的革命，它需要在全球社會(huì)的每一個(gè)層面上實(shí)現(xiàn)平等，同時(shí)根據(jù)真正的需要而理性地組織生產(chǎn)。所有這一切都表明，生態(tài)革命和社會(huì)主義革命（如果按照其合理的結(jié)論）兩者互為必須和充分的條件。［17］一種真正的生態(tài)革命，需要終結(jié)資本主義自我摧殘式的新陳代謝，從而實(shí)現(xiàn)以一種為全人類和地球在內(nèi)的新式的、共同的和可持續(xù)的新陳代謝。

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