余 雯

(陜西師范大學 馬克思主義學院，陜西 西安 710119)

0 引 言

十九大報告指出，“文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量?！盵1]堅持文化自信,既是全球化時代融入各國深層次互動的現實需要，也是中國展現自身思想文化魅力、實現中華文化發(fā)展繁榮的關鍵之策。中國如何在世界眾多文化思潮的縱橫交錯中保持自身的文化自信心和文化話語權，如何推動中華文化走出去，提升中華文化在國際舞臺上的影響力和輻射力，是新時代面臨的重大理論和實踐課題。延安時期，中國共產黨人將馬克思主義基本原理與中國實際相結合，不懈探索，創(chuàng)制了中國化馬克思主義文化形態(tài)，為中國現代文化價值體系的建構提供了有益借鑒。

1 全球化與文化自信的當代境遇

1.1 全球化與文化自信的內涵厘清

全球化是各種資源、信息、文化、制度在全球范圍內流動、交織、碰撞、融合的過程，包括經濟全球化、科技全球化、文化教育全球化，甚至制度機制全球化。[2]67-78從時空維度來講，全球化肇始于15世紀的地理大發(fā)現，第二次世界大戰(zhàn)之前，全球化的中心主要分布于西歐國家，其間依次經歷了幾個國家的鼎盛階段，在二戰(zhàn)后開始轉向大洋彼岸的美國，19世紀和20世紀先后傳入澳洲、亞洲和非洲，形成國家間緊密聯結、依存共生的全球網絡。從主體維度來講，全球化是以發(fā)達資本主義國家為主導的一種單向的、以爭奪殖民地為目標導向的經濟擴張，而后世界其他國家主動加入或被動卷入，逐漸建立起囊括各國的全球經濟秩序。從橫縱發(fā)展維度來講，全球化最終發(fā)端于經濟領域，是由于國家間的貿易流轉和跨國公司的普遍建立而逐漸開辟的世界范圍內的商品流通體系。進入現代社會，經濟全球化領域大幅拓展，以發(fā)達信息技術為載體，除具象產品外的科學技術、文化觀念、制度準則等也在世界范圍內廣泛傳播。

在建黨95周年慶祝大會上，習總書記明確提出了“文化自信”這一概念，并把它提高到與“道路自信、理論自信、制度自信”同等重要的位置，形成了“四個自信”的理論架構。文化自信就是對本民族文化本質和文化發(fā)展脈絡的清晰認識，是對文化價值內涵的充分認同以及對文化發(fā)展前景和生命力的堅定信心，它奠基于對于民族文化內容、價值、生命力的肯定性體認所形成的文化自覺；萌生于西方強勢文化侵襲和資本主義價值觀念滲透所產生的強烈的文化安全意識；形成于幾千年中國文明的豐厚文化土壤和獨特精神標識所鑄就的文化記憶。

我們講文化自信，離不開全球化圖景的宏大敘事，全球化語境下的中華文化自信具備了更多的含義，不僅涵蓋了新時代中國特色社會主義文化大發(fā)展大繁榮的實踐指向，還面臨著西方強勢文化大肆擠占市場、文化侵蝕和主流價值觀滲透甚囂塵上的現實挑戰(zhàn)。我們需要在全球化的現代發(fā)展空間中審視文化自信的當代境遇，探究中國文化自信的形成和培育路徑，推動實現中國文化自強。

1.2 中國文化自信的當代境遇

伴隨著全球化進程，民族歷史轉變?yōu)槭澜鐨v史，世界范圍內的多元文化思潮激蕩碰撞，深刻影響著中國國際形象的塑造和文化軟實力的提升?？傮w來講，中國文化面臨著資產階級意識形態(tài)的隱形沖擊、中華傳統文化價值的變相解讀、西方錯誤思想觀念的強勢侵襲等挑戰(zhàn)，一定程度上制約了文化自信的培育和弘揚。

1.2.1 資產階級意識形態(tài)的隱形沖擊威脅著國家文化安全

全球化最初是以西方化為主線發(fā)展起來的，隨著美英法等發(fā)達國家綜合國力的不斷增強和國際影響力的迅速提升，其制度自信和文化自信也達到了前所未有的高度，裹挾在文化交流外衣下的意識形態(tài)碰撞沖擊愈演愈烈。鄧小平曾指出：“西方國家正在打一場沒有硝煙的第三次世界大戰(zhàn)。所謂沒有硝煙，就是要社會主義國家和平演變?！盵3]344由于國家意識形態(tài)、體制機制、生活方式的根本差異和國家利益的本源性沖突，西方國家從未停止對社會主義中國“和平演變”的戰(zhàn)略意圖，美國前總統尼克松早在《1999：不戰(zhàn)而勝》一書中就鮮明地提出，要讓中國的年輕人不再相信他們的文化傳統，這里的文化傳統有兩層含義：一是中國優(yōu)秀傳統文化，二是馬克思主義科學理論。美國試圖以抹殺和重構中國的文化傳統價值的方式動搖中國共產黨執(zhí)政的思想根基，消解人民大眾對于中華文化傳統的理性認同，這種現象亟須引起高度重視?！鞍盐幕c意識形態(tài)化加以割裂，試圖通過非意識形態(tài)化顛覆黨對意識形態(tài)的領導權一直是我們面對的嚴峻挑戰(zhàn)，而借口繁榮文化、活躍學術而模糊、躲避挑戰(zhàn)則是思想領域長期存在的嚴重問題?！盵4]11-16我們應該清楚地認識到西方國家文化宣傳滲透中暗含的意識形態(tài)入侵，堅定對馬克思主義科學真理的執(zhí)著信仰，用社會主義核心價值觀凝聚共識，維護國家文化安全。

1.2.2 中華文化傳統價值的變相解讀抹殺民族文化記憶

中華文明經歷五千年興衰而屹立不倒，形成了獨特的語言符號、價值意蘊和精神標識，盡管近代遭遇了喪權辱國、積貧積弱的百年壓迫，中華文化仍歷久彌堅、未曾凋零，在全球化浪潮中依然生機勃勃、熠熠生輝。每一民族都有自己獨特的文化特質，這一特質根深蒂固地滲透在民族語言、符號、哲學、倫理、規(guī)約和習俗之中，成為社會意識形態(tài)的鮮明表征。然而，全球文化碰撞中西方國家常常以變相解讀中華文化特質的方式抹殺和重塑民族文化記憶，主要體現在：一是重新解讀中國傳統文化的現代出場。部分所謂的“學者”主張走尊孔讀經的老路，煽動“儒化社會主義”“儒化共產黨”等論調學說，將傳統文化的當代弘揚解讀為中國文化的返本回流，給傳統文化的現代轉換鋪設障礙。二是嚴重抹殺紅色革命文化的精神價值。他們變相解讀歷史，罔顧史實；否定革命英雄人物的重要作用，瓦解民眾的精神支撐，使得文化虛無主義、歷史虛無主義思潮在中國大地廣泛傳播開來。三是極力鼓動復制西方道路的逆行思想。西方國家以中國近代學習西方救亡圖存史實為依據，極力推行“全盤西化”等政治文化主張，“為在中國推行‘顏色革命’從思想上鋪路”。[5]文化傳統是一個國家、一個民族繁榮發(fā)展的思想根基，我們應懷敬畏之心去弘揚文化傳統，自覺肩負起對弘揚民族文化和建構社會主義新文化的雙重歷史責任。

1.2.3 西方錯誤思想觀念的強勢侵襲消解民眾的文化認同

進入新時代，數字化生存空間和新媒體虛擬場域為西方強勢文化滲透、侵襲開拓了新的領地。憑借強大的資本和技術優(yōu)勢，西方國家著力將互聯網打造成實現政治目的、增強全球性文化觀念引導的工具，他們打著所謂的“網絡自由”“信息自由”旗號，通過對當前改革發(fā)展中產生的問題的虛假式解讀和目的性包裝，制造文化沖突，引起社會思想觀念的混亂和動蕩，并借機輸入西方資產階級的思想意識和價值觀念。其一，挾帶個人英雄主義、功利主義、自由主義等西方資本主義觀念的文化產品在中國市場大肆傳播，一定程度上扭轉和變革著中國民眾的思維方法和生活方式。例如漫威英雄文化在中國市場的火熱傾銷，替父從軍、戍邊報國的忠孝代表花木蘭在美國大片中卻被塑造為追求女性自由解放的形象，這是以西方價值觀重塑中國文化，喪失了中國文化的本真力量。其二，隨著中國經濟體量的大幅增長，西方國家備受威脅，他們以西方逐利擴張的資本邏輯來重新解讀中國的經濟騰飛和國力強盛，大肆宣揚“中國威脅論”“中國擴張論”，并且采取貿易制約、邊境沖突、國際制裁、文化交鋒等方式打壓中國，詆毀中國國家形象，擾亂民眾心理認同。其三，西方國家常常以學術科研、項目資助、文化交流、留學支持等為幌子在華扶持代理人，傳播新自由主義、“普世價值”、憲政民主等社會思潮，以鋪設多元社會思潮來消解文化認同。

全球化時代，國家間競爭更多地轉向文化領域，文化軟實力常常以其“柔性”魅力展示出“硬”力量，成為國家強盛、國際地位彰顯的重要元素。新時代繁榮發(fā)展中華文化就是要建立當代中國的文化價值體系，我們應堅持馬克思主義指導思想，既要在理性批判的視角下積極傳承五千年的中華優(yōu)秀文化基因，在當代中國現代化探索實踐中創(chuàng)新文化；又要在與世界各國，尤其是西方國家的文化交融中汲取有益因素，兼收并蓄地發(fā)展本國文化；更要堅定馬克思主義的文化觀，從中國化馬克思主義的文化傳統中明晰現代文化發(fā)展脈絡，實現中國現代文化發(fā)展新的輝煌?；厮輾v史，我們可以發(fā)現，紅色文化是中國共產黨將馬克思主義科學理論與中國革命發(fā)展實際相結合而形成的反映人民需求、贏得民眾高度認同的文化形態(tài)，是現代文化發(fā)展的重要借鑒資源。其中，延安紅色文化是中國文化發(fā)展進程中濃墨重彩的一筆。

2 延安紅色文化：中國化馬克思主義的文化形態(tài)

延安時期，中國共產黨不懈探索，將馬克思主義科學原理與中國革命實際、社會發(fā)展實際、文化創(chuàng)造實際緊密結合，形成了涵蓋政治文化、民主文化、社會文化、制度文化、觀念文化等要素的完備的極具生命力的文化發(fā)展樣態(tài)，在推進中國特色社會主義文化繁榮發(fā)展的今天仍然具有不可磨滅的重要價值。

2.1 延安紅色文化的發(fā)展脈絡

1840年鴉片戰(zhàn)爭，發(fā)達資本主義國家以堅船利炮打開了清王朝的國門，開啟了中國的近代化進程。在舊中國風雨飄搖、積貧積弱、喪權蒙辱的情境下，中國各階層的有識之士走上了救亡圖存的奮斗道路。從“師夷長技以制夷”的洋務運動，到“中學為體、西學為用”的戊戌維新，提倡“民主”“科學”的新文化運動，再到推翻帝制、建立資產階級民主共和國的辛亥革命，器物引進、制度變革、思想解放，直至建立新的政權，一次次變革雖然未能扭轉舊中國被奴役被壓迫的頹然之勢，然而卻在學習西方的過程中引進和傳播了先進思想理論——馬克思主義。中國共產黨成立之初便將馬克思主義視作思想武器和行動指南，指導黨推翻“三座大山”壓迫，實現民族獨立和富強。

延安時期，以毛澤東為代表的中國共產黨人秉持馬克思主義先進理論，扎根中國發(fā)展實際，運籌帷幄、開拓創(chuàng)新，建立并鞏固了紅色政權。這一時期，中國共產黨人堅持實事求是、為人民服務、自力更生、艱苦奮斗的價值觀念，團結帶領各族人民不畏艱險、浴血奮戰(zhàn)，最終取得了抗日戰(zhàn)爭偉大勝利，實現了中國革命史的偉大轉折。延安不僅是中國革命取得勝利的戰(zhàn)略要址，更是中國化的馬克思主義文化形態(tài)的孕育之地。中國共產黨人實現了馬克思主義本土化到中國化馬克思主義形態(tài)創(chuàng)立的偉大轉變，既從政治、軍事上清除了教條主義的負面影響，又立足人民的火熱生活，將馬克思主義科學原理與中國優(yōu)秀文化傳統、西方先進文明成果相結合，取長補短、自我完善，創(chuàng)制了新民主主義文化，形成了光照千秋、影響深遠的延安紅色文化。

延安紅色文化是一個總體概念，主要指以延安地域為中心的中國化馬克思主義在政治、經濟、文化、軍事等各領域形成的思想體系和生命體驗，也指延安時期以中國共產黨人為代表的延安先進群體的革命人格、心理、行為方式的綜合。[6]5-16其鮮明特征在于馬克思主義筑牢思想根基，堅決扎根群眾生活實際，開放吸收國外先進文明成果。延安紅色文化為新時代中國特色社會主義文化發(fā)展提供了思想基礎、文化積淀和實踐指向，是應該深入探究、挖掘的重要的思想文化資源。

2.2 延安紅色文化的價值內涵

延安紅色文化的主要內容為毛澤東思想和延安精神，它不僅內含著深刻的革命建設思想，更塑造了民族的、科學的、包容開放的文化形態(tài)。延安紅色文化就是中國化馬克思主義文化的初創(chuàng)形態(tài)，具有重要的價值內涵。

2.2.1 獨立自主的文化發(fā)展道路：民族的科學的大眾的文化

延安紅色文化實現了從照抄照搬馬列經典著作的教條主義方式到與中國實際相結合的文化發(fā)展道路的重大轉變。以瓦窯堡會議從政治、軍事上糾正教條主義為基礎，延安整風運動進而從思想文化層面清除了教條主義“余毒”，指明了馬克思主義中國化絕不是簡單套用馬克思主義，照本宣科地闡釋和解決中國問題，而是運用馬克思主義揭示的規(guī)律、方法指導革命實踐，探索出一條符合中國國情的、科學的革命發(fā)展道路。從思想文化來講，也應實現馬克思主義中國化，不是用馬列經典著作來逐字逐句地解讀中國現實，而是用馬克思主義科學原理武裝大腦，轉變思維方式，結合中國現實情況來發(fā)展和繁榮思想文化。延安時期，以毛澤東為代表的共產黨人將馬克思主義與中國實際相結合，提出“兩步走”戰(zhàn)略，開辟了新民主主義革命道路，其思想理論集中體現在1940年發(fā)表的《新民主主義論》一文中，文中明確闡述了新民主主義文化的性質、定義內涵等，即“民族的科學的大眾的文化,就是人民大眾反帝反封建的文化,就是新民主主義文化，就是中華民族的新文化?！盵7]708-709新民主主義文化立足民族實際、秉持科學真理、關照人民大眾，成為延安紅色文化的重要組成部分。延安紅色文化始終是扎根于中國的土地而生長和繁榮起來的、適合中國民族實際和特點的文化形態(tài)，在當時的環(huán)境下更能為普通大眾所認同和接受，從而奠定了現代文化發(fā)展的基石。

2.2.2 批判繼承的文化發(fā)展方式：新啟蒙運動的文化反思

延安紅色文化徹底扭轉了形而上學地根本否定中國所有傳統文化的文化虛無主義態(tài)度，實現了馬克思主義與中國優(yōu)秀文化傳統從形式到內容的真正結合。抗戰(zhàn)爆發(fā)前夕，中國文化理論界掀起了一場以“繼承五四、超越五四”為口號，尋求實現文化革命的思想文化運動，被稱為新啟蒙運動。這一運動既承襲了近代救亡圖存的革命傳統，又立足抗日救亡的客觀形勢，將“中國化”的探索推向高潮。新啟蒙運動一方面打破了對傳統儒學的盲目崇拜，主張對舊傳統進行全面系統的批判；另一方面又強調去偽存真，以客觀的態(tài)度和批判精神繼承傳統文化中的優(yōu)秀基因，承認和弘揚我國的傳統文化底蘊以增強民族的文化自信，反映了延安時期的文化生態(tài)理念。以毛澤東為代表的共產黨人極其重視對傳統文化的重要作用，曾講到，“我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產?！盵7]533-534他們認識到傳統文化是中國文化的主體部分，是經過上千年歷史的積淀而產生并傳承下來的思想道德資源，是中華民族賴以生存和發(fā)展的血脈和根基。延安整風運動，除政治層面的意義外，在思想文化層面立足于繼承傳統的基本理念，沒有延續(xù)“五四”時期對西學的激情崇拜，也并未陷入尊孔復古的漩渦，而是對中國文化傳統中不適應現代化發(fā)展要求的部分予以揭示、批判和摒棄，從而在理性繼承批判文化傳統的基礎上開辟了獨立自主的文化發(fā)展道路。

2.2.3 人民主體的文化發(fā)展立場：全心全意為人民服務

延安紅色文化秉持為人民服務的價值標準和實踐指向，致力于建立解放人民、為人民謀幸福的真理體系和價值體系。只有堅持民本思想，想人民之所想、急人民之所急，才能創(chuàng)造出人民擁護和喜愛的文藝作品，而只有真切落腳到人民生產生活的文藝作品才能在“大浪淘沙”式的文化更新中始終守住自身的地位和價值，歷久彌新、源遠流長。在于始終堅持“為人民服務、為社會主義服務”的方針。1940年，毛澤東在《為人民服務》一文中從張思德同志的先進事跡著眼，高度評價了張思德同志身上體現出的中國共產黨及其軍隊所應有的優(yōu)秀品質與核心價值觀，深刻強調了為人民服務的重要價值意義，使其成為黨員干部的行為宗旨。回顧延安時期的文化建設，為人民服務這一標準始終貫穿其中。延安時期，以為人民服務為宗旨的文化發(fā)展路徑不僅可以促進優(yōu)秀文藝作品的產生和傳播，更重要的是先進文化思想喚起廣大民眾投身革命、追求自由解放的民族意識，促使民眾將自身利益的實現融入到國家獨立、民族解放的目標中，堅決擁護中國共產黨的領導，團結起來推翻三座大山，推翻一切剝削和壓迫人民的階級，建立社會主義新中國。直到今天，為人民服務仍然是我們黨的核心宗旨，我們弘揚延安文化也是要繼承其服務人民的價值精髓，將文化建設的目標指向落到實處。

2.2.4 開放包容的文化發(fā)展態(tài)勢：現代文化的雛形

延安紅色文化實現了本土文化與國外文化的交融共生，在不忘本來、借鑒外來的基礎上形成了開放包容、指向世界、銳意創(chuàng)新的現代文化雛形。在戰(zhàn)火硝煙的革命年代，盡管文化交流受到重重限制和封鎖，延安時期的文化發(fā)展依然保持著與世界各國文化的密切聯系，依然以獨立自主的文化立場實現了與世界各國文化的交流融通、共生共存。同樣都是紅色文化的涵養(yǎng)地，延安紅色文化在開放創(chuàng)新路徑上形成了自身獨特的發(fā)展方式和文化標志，集中體現在其文化的包容性、學術性、多元化和進步性。對比井岡山時期的文化建設，我們不難發(fā)現，延安紅色文化更具包容性和開放性。從文化輻射范圍來講，延安時期，來自美國、蘇聯、印度等國的先進文化成果，以及來自大后方乃至全國的進步思想在此交融匯聚，促進了中國與世界的交流聯結；從文化產品類型來講，這一時期，書籍、電影、戲劇、歌舞、繪畫、音樂等文藝作品競相綻放、大放異彩，極大地豐富了民眾日常生活；從文化學術價值來講，抗大、魯藝、陜北公學、馬列學院、自然科學院等高等教育機構紛紛建立，促進了高端文化研討交流。延安紅色文化以其海納百川的品格塑造出了一個能夠代表中國開創(chuàng)未來的現代文化發(fā)展樣態(tài)的雛形。

3 全球化語境下推進文化自信與自強的實踐探索

延安紅色文化以其堅定的馬克思主義立場、批判繼承的發(fā)展方式、人民主體的實踐指向和交融共生的開放態(tài)度，創(chuàng)制出中國化馬克思主義文化形態(tài)，成為現代文化發(fā)展樣態(tài)的雛形。進入新時代，中國特色社會主義文化建設面臨新語境，要適應新形勢、講好新故事，不斷研究、探索文化自信與自強的實現路徑。

3.1 增進理論自覺，彰顯主流價值觀的引領力

堅持和發(fā)展馬克思主義是新時代中國特色社會主義文化建設的根本遵循。要學深、悟透馬克思主義科學理論，用馬克思主義的立場、觀點、方法來解決中國問題，做馬克思主義的忠實信奉者和堅定實踐者。其一，增進理論自覺，用先進思想理論教育民眾，夯實思想根基?！跋冗M的思想一旦被群眾掌握，就會轉化為強大的物質力量；反之，落后的、錯誤的思想如果不破除，就會成為社會發(fā)展進步的桎梏。”[8]要講清楚馬克思主義中國化并不是作為外來文化的馬克思主義實現本土化的過程，馬克思主義是科學，盡管時代變換，馬克思主義依然閃爍著耀眼的真理光芒。其二，正確處理學術研究、社會意識同政治立場之間的關系，用主流價值觀引領多樣化社會思潮。要大力推動哲學社會科學的繁榮發(fā)展，用先進的理論論證引領中國道路，同時要守住政治原則，認識到學術自由、言論自由不是無限的自由，正確辨析和抵御學術外衣下的錯誤思想意識滲透。其三，堅持不懈用社會主義核心價值觀凝聚共識，鞏固國家認同和文化認同。核心價值觀是一個民族賴以維系的精神紐帶，是一個國家的思想道德基礎。如果沒有共同的核心價值觀，一個民族、一個國家就會魂無定所、行無依歸。[10]5建設社會主義文化強國，最根本的就是用核心價值觀厚植國家、民族的精神土壤，使其“融于教、涵于制、載于文、化于境、行于眾”[5]10為建設新時代中國特色社會主義文化體系，實現中國文化自信和自強提供價值引領。

3.2 扎根偉大實踐，增強文藝正能量的感染力

延安紅色文化的當代價值之一在于高度關照人民的現實生活，扎根于廣大人民群眾的生活實際，堅持人民性與大眾化相統一的文化發(fā)展理路，促進文化百花齊放和創(chuàng)新發(fā)展。新時代的文化建設也應承襲這一理念，堅持人民導向和實踐導向，克服文化市場的虛假浮躁、泛娛樂化風氣，大力發(fā)展人民大眾喜聞樂見的、極具感染力的、弘揚正能量的文化作品，凸顯中國精神和中國力量。其一，關照人民大眾“火熱”生活，融入日常。文化生產不是閉門造車、固步自封，而是要在大眾日常生活中挖掘文化素材，真實反映和表達民眾的呼聲和需求，努力創(chuàng)作生產更多體現國人審美追求，具有思想性、藝術性、觀賞性的優(yōu)秀作品。其二，扎根中國特色社會主義偉大實踐，摒棄“空中樓閣”式的文化創(chuàng)作。要以人民實踐為基礎，精雕細琢，創(chuàng)造出思想內涵精深、文化底蘊深厚、藝術價值豐富的優(yōu)秀作品，只有在實踐基礎上的文化創(chuàng)造才能歷久彌新，世世代代傳承下去。其三，堅持創(chuàng)新驅動，助推文化發(fā)展繁榮?！霸娢碾S世運，無日不趨新。”創(chuàng)新是文化始終保持生機活力的動力之源，要持續(xù)為文化創(chuàng)新搭建平臺、提供支撐，不斷增強全民族文化創(chuàng)造活力，推動優(yōu)秀文化作品的產生和傳播，同時也要及時剔除文化市場上的負面的、無欣賞價值的文化產品，提升文化的先進性和時代感，讓新時代文藝作品真正做到反映世情、匯聚人心，增強精神力量，為實現中國文化自信和自強奠定實踐根基。

3.3 揚棄文化傳統，煥發(fā)文明包容性的生命力

習總書記指出：“當代中國社會的偉大變革，不是簡單延續(xù)我國歷史文化的母版，不是簡單套用馬克思主義經典作家設想的模板，不是其他國家社會主義實踐的再版，也不是國外現代化發(fā)展的翻版?！盵8]中國的文化建設也應一以貫之，要遵循文化發(fā)展規(guī)律，把握全球化條件下的發(fā)展機遇，積極應對文化侵襲的現實挑戰(zhàn)，在繼承傳統的基礎上推陳出新、革故鼎新，讓社會主義文化在新時代煥發(fā)出新的生機與活力。其一，推動中華優(yōu)秀傳統文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展。中華傳統文化是中華民族的獨特精神標識，凝聚了中華民族的精神動力，為文化自覺和文化自信奠定民族心理。要深入挖掘中華優(yōu)秀傳統文化當中蘊含的思想觀念、人文精神、中華美德，并結合時代發(fā)展脈絡繼續(xù)創(chuàng)新，使其展現出永久魅力和時代風采。其二，以革命文化和社會主義先進文化激發(fā)前進動力、弘揚中國精神。中國革命文化和社會主義先進文化傳遞了先進的政治文化理念、高尚的奮斗精神品質和開放的文化創(chuàng)新實踐，引領著中華文化的現代轉型。新時代文化發(fā)展要始終以優(yōu)秀文化傳統為積淀，用人民接受的、認同的、積極實踐的文化基因來推動中華文化的新輝煌。其三，積極吸收借鑒國外優(yōu)秀文化成果，豐富民族文化內涵。全球化時代，閉關自守只能導致僵化落后，要將中華文化建設置身于世界文化百花齊放的現代圖景之中，竭力在全球文化沖突碰撞中守住民族文化優(yōu)秀基因，倡導文化友好交流和融合借鑒，促進人民命運共同體的構建和世界多元文化的共同繁榮。

3.4 建構傳播體系，拓展文化話語權的輻射力

當今世界，文化軟實力爭奪已經成為國際競爭的主要形式，中國文化自信的弘揚不僅要讓國內人民大眾了解文化內涵、形成文化認同、增進文化自覺，匯聚起新時代中國特色社會主義文化建設的磅礴力量；更要在國際舞臺上講好中國故事，牢牢掌握中華文化自主權和話語權，堅決反對和抵制以資產階級話語來變相解讀中國實際的做法，讓具有五千年深厚積淀的中華文明走出國門、走向世界，為世界文化的繁榮增光添彩。其一，豐富文化話語內容，講好中國故事。要特別注重文化話語的民族性、通俗性和可信度，深入分析受眾心理和文化背景，吸收借鑒傳統話語表述，有的放矢地傳播中國文化。要循序漸進地將承載豐富內涵和極具精神特質的中華文化產品推向世界，讓他國民眾了解中國理念和中國價值。其二，轉變文化話語表達方式，增強文化傳播實效性。既要遵循新聞傳播規(guī)律，創(chuàng)新方法手段，注重文化傳播載體的選取和擴展，破解話語傳播桎梏，及時準確地傳播中國理念；又要推動媒體整合發(fā)展，把握好文化宣傳的時效度，增強文化傳播親和力，通過培養(yǎng)意見領袖、巧妙設置議題、構建傳播框架等方式爭取中國文化話語權。其三，拓展文化話語傳播路徑，繁榮發(fā)展網絡文化。全媒體時代，數字虛擬場域的出現和發(fā)展為文化傳播搭建了新平臺，中國要積極適應網絡發(fā)展新形勢，重視網絡文化建設，大力推進傳統媒體和新興媒體的融合發(fā)展，不斷拓寬文化傳播平臺。在對外文化輸出中要注重打造一批新型主流媒體和傳播載體，以內容優(yōu)勢贏得發(fā)展優(yōu)勢，在國際文化輿論場中牢牢掌握話語權，傳播中國聲音。

4 結 語

從延安紅色文化到新時代中國特色社會主義文化建設，盡管跨越80余載的時空場域，我們仍然能夠遵循時代規(guī)律，從中找到現代文化發(fā)展的有益借鑒。新的時代背景、新的現實問題、新的對話語境孕育了新的文化使命，站在新的歷史起點上，我們應沿襲現代文化發(fā)展道路，始終堅持馬克思主義的指導思想地位，承擔起弘揚和傳播中華文化和中國精神的時代重任，以紅色文化為基石，以延安精神為滋養(yǎng)，牢牢掌握中華文化的國際話語權，提升國家文化軟實力和國際影響力，從而以充分的理論自覺、堅實的實踐支撐、豐厚的精神積淀、穩(wěn)定的文化認同來不斷推進新時代中國特色社會主義文化的繁榮和輝煌，最終實現中國文化自信與自強。