何愛國　顏英

中共十九大報告指出：文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，正是我們今天弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、牢固樹立文化自信、實現(xiàn)中華民族偉大復興的根本要求。

關于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的討論從晚清以來已經一百多年了，但這個討論今日仍然有意義，因為我們過去長期深陷古今中西之爭，難以自拔，至今許多誤導性觀念仍然困擾我們，深刻影響我們對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展。更重要的是，自1895年甲午戰(zhàn)敗之后，我們就逐漸失落了文化自信，我們對自己的歷史文化更多的是抱著深刻懷疑的眼光，往往不是問我們的先人做對了什么，而是更多質問我們的先人做錯了什么。主要不是挖掘中國文化的正面價值，而更多的是暴露中國文化的負面影響，我們的評判標準則是兩個：一個是西方的觀念標準，另一個則是富強的功利標準。今天我們倡導中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展，就必須正視中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化這個概念的基本涵義，直面近代以來關于中國傳統(tǒng)文化討論的諸多誤導性觀念，努力擺脫長期以來中國傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展一波三折的困境。

一、何謂中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

目前關于何謂中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的定義，可以說是眾說紛紜，莫衷一是。晚清以來，在西方標準的觀照下，在渴望富強的功利驅使下，人們對傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀成分的選擇可以說是始終在爭論之中，難以達成一致意見，但是總體上是對傳統(tǒng)文化的批判越來越猛烈，對其優(yōu)秀成分的欣賞越來越少。錢穆《現(xiàn)代中國學術論衡》中言：“近代國人，乃將西方人對于其社會一切之意見與討論移來中國，則宜其一無是處?！蓖砬鍑馀筛鶕鞣浆F(xiàn)代性觀念，主要是人民性與民主性觀念，還有民族主義觀念，認定只有先秦諸子文化才是真正的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化——“國粹”，因為它是“民學”、是“華學”，而不是秦漢以后主導中國歷史文化的“君學”與“夷學”。新文化運動以來形成的“國故”派，以“西方學理”和“科學方法”來評判傳統(tǒng)文化的優(yōu)劣，傳統(tǒng)文化幾成為“糟粕”，難有優(yōu)秀成分可言，甚至于構成傳統(tǒng)文化的經典幾成為“偽書”，連中國語言文字的生存空間也受到有史以來最嚴重的一次沖擊。不可否認，他們在口號上、言辭上、立場上、情感上對傳統(tǒng)文化發(fā)動了猛烈攻擊，但實際上他們也還是認為傳統(tǒng)文化有其優(yōu)秀成分，如諸子文化、民間文學等。到了20世紀30年代，強烈呼吁中國傳統(tǒng)文化復興的“本位文化”派，認為可以根據此時此地的需要來鑒別傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀成分，符合此時此地需要的中國傳統(tǒng)文化就是優(yōu)秀文化。這些關于中國傳統(tǒng)文化的討論，可以幫助我們深入思考究竟何謂中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，但是這些討論毫無疑問都有問題，就是主觀性太強，自以為掌握了評判傳統(tǒng)文化優(yōu)秀成分的真理標準，缺乏應有的警覺性、敬畏性與溫情性，沒有為后人的選擇留足空間。同時急功近利，感情用事，揪其一點，以偏概全，沒有看到傳統(tǒng)文化的真正價值。

關于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的界定，一是20世紀30年代的本位文化派：適合此時此地的需要，就是優(yōu)秀文化。二是晚清的國粹派：人民性與民主性（民學而非君學）與純潔性（華學而非夷學）。兩個定義都有其不足之處。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化就是可以滿足此時此地的需要，能通過改造對社會的進步產生積極效益的，這一界定的問題在于否定了那些不能被當前社會所吸收的傳統(tǒng)文化的價值，那些不能適用于今日社會的傳統(tǒng)也許在未來有用武之地，我們不能用今天的功利標準簡單地去評判傳統(tǒng)文化。而對于優(yōu)秀文化就是人民普遍認同的，雖然體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化應有的價值，卻忽略了每個人的認知與需求是不同的，你所認為是優(yōu)秀的，我可能認為是糟粕，這一定義容易使傳承發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的工作陷入爭論不休的境地。兩種定義都關注到了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融入現(xiàn)代化要具備的部分價值。當無從下手的時候，不妨先將目光注視到“文化”的概念上，梁漱溟在《中國文化要義》中這樣定義“文化”：“就是吾人生活所依靠的一切”，我們今日所面對的傳統(tǒng)文化都是前人生活所依靠的一切，故而，中國傳統(tǒng)文化在時人生活的意義上說都是優(yōu)秀文化，都是中國人之所以為中國人的符號系統(tǒng)。馮友蘭謂我們對傳統(tǒng)文化應是抽象地繼承，而根據此時此地的需要加以具體詮釋。對于當前社會不需要的，要任其發(fā)展，適當給予搶救性保護。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化就是中華民族之所以為中華民族的標志所在，這一定義體現(xiàn)了民族自覺的文化主體意識。

如果我們僅僅用是否有用于時代這個標準去評判一種文化元素是否優(yōu)秀并值得繼承，這種偏狹的看法帶來的惡果早在百年來的中國歷史中就已經明白顯現(xiàn)。但如果說，我們狹義上將那些今天仍可以不斷從中汲取養(yǎng)分的文化部分稱為需要重點傳承的優(yōu)秀文化，我是贊同的。不可否認的是，文化本身可以沒有好壞之分，構成其之所以成為文化的成分卻是有精華和糟粕之分的。我們的傳統(tǒng)文化也是由眾多各式各樣的文化成分所組成的，其中既有我們引以為豪的，也有我們覺得不可接受的。那我們今天應該如何對待它們呢？我們不必全然認同吸收，但我們有為子孫后代將其忠實地傳承下來的歷史義務。也許可以化用一下伏爾泰的那句名言——“我可以不認同你的價值，但我誓死捍衛(wèi)你的存在”。至于根據時代要求的“為我所用”、使更多的傳統(tǒng)文化能真正活起來，當然更是我們今天所應該大力鼓勵支持的。

對于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的界定，往往一時代有一時代之選擇，一潮流有一潮流之選擇，一社會有一社會之選擇，一人有一人之選擇，實難以“科學”區(qū)別，結果就只有根據此時、此地、此社會、此人的需要而定，這種選擇實在充滿了主觀性與危險性，如果是選定之后破壞優(yōu)先（清除所謂糟粕）的話，則危害甚大（如所謂“破四舊”）。更何況，一種文化從此角度來看是優(yōu)秀的，換一角度，也可以說是糟粕，優(yōu)秀與糟粕往往是一體難分的，在很多情況下，優(yōu)秀與糟粕就在一念之間，也就是一種觀念評判下是優(yōu)秀，另一種觀念評判下就成了糟粕。因此，我們看待傳統(tǒng)文化優(yōu)秀不優(yōu)秀，只能換一角度，那就是民族情感與生活方式?！懊褡濉薄叭松迸c“文化”這三個概念可以說是一種意義的三種表達。“民族”是一群人們的獨特的文化與生活方式構成的，而“人生”是一個民族的獨特的生活，“文化”也是一個民族獨特的文化，沒有獨特的文化也就沒有民族。錢穆在《民族與文化》一書中嘗言：“‘人生與‘民族與‘文化，實三而一，一而三”，“‘文化只是人類集體生活之總稱，文化必有一主體，此主體即‘民族”，“民族創(chuàng)造了文化，但民族亦由文化融成。”在這個意義上說，中華民族的偉大復興，必定是中國傳統(tǒng)文化的偉大復興，也必定是中國人對自己生活方式的獨特魅力的認同與欣賞。這樣看來，我們所謂的“優(yōu)秀”只是一種文化自信的態(tài)度，一種對自己文化發(fā)自內心的自豪感與認同感而已。文化沒有優(yōu)劣，只有自信不自信，認同不認同，在乎不在乎，需要不需要。我們認同中華民族，就必須認同中華民族創(chuàng)造的文化，因為沒有文化就沒有民族。中國文化是中華民族的一種生活方式，是中華民族的一種精神生活，是中華民族在世界民族之林的魅力所在，是中華民族和而不同的凝聚力所在，是中華民族生生不息的生命力所在，是中華民族綿延不絕的生命意義所在。這就是中國傳統(tǒng)文化必須傳承發(fā)展的內在根源。endprint

二、中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化如何傳承發(fā)展

中華民族的特質，亦即中國傳統(tǒng)文化的特質，在于不僅能創(chuàng)造出一套優(yōu)秀的文化，而且所創(chuàng)造的這一套文化，又能進一步來融凝中華民族，使中華民族不斷綿延擴展，日久日大，以立于不敗之地。中國文化的價值，有兩項最簡單的證明，就是歷史中國最久，社會中國最大。而西方文化可以使他們的民族“向外伸展”，卻不能使他們的民族“向內融凝”。這是錢穆在《民族與文化》一書中的結論，信哉斯言。

文化的發(fā)展應盡可能遵循其自然發(fā)展的道路，首先挽救具有現(xiàn)實意義的部分。與此同時，對傳統(tǒng)文化的發(fā)展絕不可操之過急。另外，賦予傳統(tǒng)文化過多的意義可能并不利于其發(fā)展。

最重要的一點是讓他們能夠和今天的社會結合起來。很多傳統(tǒng)文化流失，就是因為它們和今天的社會發(fā)展已經產生了隔膜。原因有兩種，一個來自于自身，一個來自于社會。自身又分成兩類，一類是內涵深刻而需要一定時間學習掌握的，如先秦諸子（理解起來復雜）以及諸多劇種的絕學（學習或練習起來復雜）等。第二類是和生活聯(lián)系并不緊密的，比如詩、詞、歌、賦等，這一類應該想辦法讓其和今天的人們更多接觸，并觸動一些切實的可見利益（如果以普及為目的的話），如多舉辦一些類似詩詞大會、成語大會等活動，讓人們至少感受到傳統(tǒng)文化依舊在身邊，我們現(xiàn)在依然可以感受到它們的魅力。在目前中國國際地位逐步提高的情況下，中國傳統(tǒng)文化也在國內得到了比以往更多的認同。應當利用好這個有利的趨勢，重塑中國傳統(tǒng)文化的話語權，要讓人們按照中國自己的文化體系來理解中國傳統(tǒng)文化。能和國外文化融合處則融合，不能融合處不要強行融合。同時，文化的普及要和文化的精研一同推進，因為很多文化不自信主要來源于不了解，而目前我國的教育體系之中對西方文化的介紹讓人們對其更為熟悉，凡有中西文化沖突之處，便對不熟悉的中國傳統(tǒng)文化產生排斥抗拒。所以必須要在文化普及上也大力推進，取代原來的標語口號式的推廣，代之以文本和理論的傳遞。高校與科研機構的精研也要繼續(xù)推進，如用適合中國文化內在邏輯的話語體系重塑中國傳統(tǒng)文化并以人們能夠理解的方式表達出來，就是高校與科研機構的一項重要工作。

對于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化如何傳承發(fā)展的問題，過去更多的是批判與破壞，今后更多的應該是繼承與創(chuàng)新。傳統(tǒng)文化是豐富多樣的，也不是固定不變的，既然它是我們祖先的生活方式、是我們祖先的精神風貌，那么，我們首先不是肆意批判，而是真誠理解，深入祖先生活的歷史語境與歷史脈絡而與之對話，能理解則理解，不能理解，可以保留；能繼承則繼承，不能繼承，也盡力保留；能創(chuàng)新則創(chuàng)新，但不要以創(chuàng)新的名義加以破壞；能欣賞則欣賞，不能欣賞，也不要肆意謾罵。對于傳統(tǒng)的文本文化，可以采取普遍整理、廣泛出版、盡量普及、各取所需的態(tài)度。傳統(tǒng)的文本盡量不要束之高閣，而要在一定整理的基礎上廣泛出版，讓一般人都能獲得，這樣才能普及。同時，也要組織專家隊伍，對大部分經典進行注釋，以便讓有一定知識水平的人都能夠讀得懂。要讓能夠反映中華民族核心價值體系的經典進入從幼兒園到大學的教材與課堂。對于傳統(tǒng)的器物文化，要秉承搶救、保護、展示、科普的原則，進行修復搶救、嚴格保護和展示教育，讓博物館全都“活”起來，成為中國傳統(tǒng)文化保護、展示與教育的基地。對于傳統(tǒng)的精神文化，能傳承的盡量傳承，能創(chuàng)新的可以創(chuàng)新。首先是完整地傳承下來，其次才是創(chuàng)新的問題。盡量不要讓祖先的精神記憶在我們的手里中斷。

三、中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的經驗教訓

百年來中國傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展之中有經驗也有教訓。其基本經驗是：雖然1895年甲午戰(zhàn)敗之后國人逐漸失落了文化自信，開始對傳統(tǒng)文化更多的是抱有懷疑批判的態(tài)度，但文化自信始終沒有徹底喪失，中國的傳統(tǒng)文化始終一線相續(xù)，沒有完全斷裂。而且，每當中華民族處于生死存亡的危急關頭，復興中國傳統(tǒng)文化的意識就會變得特別強烈，“九·一八”事變以后文化民族主義思潮的高漲就是明證。即使是全盤西化派，表面上對中國傳統(tǒng)文化持激烈的批判破壞態(tài)度，但實際上也不得不借助傳統(tǒng)文化中的某些部分來理解西方文化，借助于傳統(tǒng)文化的某些部分來融合西方文化，以建設中國的新文化。一些對傳統(tǒng)文化抱有認同感的人，則致力于理解與傳承。一些視接續(xù)傳統(tǒng)文化為生命的人，則在大力弘揚傳統(tǒng)文化并予以創(chuàng)新。故而中國傳統(tǒng)文化在近代百年與西學的對抗之中，得以調整適應并逐漸復興。近代中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展始終沒有中斷，主要源于新的中華民族與新中國的身份認同建設所需。在弱肉強食的民族國家生死存亡搏斗之中，沒有自己的獨特文化的精神支持，中國是難以生存的。中國傳統(tǒng)文化是中華民族百年挫折仍然屹立不倒的精神支柱。當然，其教訓也是深刻的。那就是總體上中國人對自己的傳統(tǒng)文化很不自信，情緒激動之下破壞得太多了，批評得簡直體無完膚。理由是中國傳統(tǒng)文化要為中國落后挨打埋單，中國傳統(tǒng)文化之中找不到西方富強的兩大法寶一“民主”與“科學”。國際社會弱肉強食的生存法則淘汰了中國傳統(tǒng)文化，誰能侵略擴張，誰能搶到更多的殖民地與世界市場，誰就能貼上“文明”與“優(yōu)秀”的標簽?！懊裰鳌迸c“科學”成為一種意識形態(tài)，成為一種話語霸權。中國傳統(tǒng)文化在這種新的意識形態(tài)與話語體系的評判下，無疑處于弱勢，難以抗衡。在強敵環(huán)伺的國際社會之中，中國貧弱受氣挨打的社會現(xiàn)實，決定了近代中國傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的命運一定是一波三折，一定是氣息微弱。

中國缺少自己的文化自信。中國積貧積弱百余年，早已基本接納了西方的話語權。美國漢學家牟復禮先生在他的著作之中反復提醒自己不要帶著西方的思維方式來看中國文化，而中國人大多數(shù)至今尚且沒有這個自覺。不管是儒家的積極人世、世俗實干，還是道家的清靜無為、視野遼闊，都被強行套入西方的哲學范疇來思考，甚至辯駁它們是不是真正的哲學。文化保護，即盡量做到原封不動地保存，既不因自己的喜好而擅加改造，亦不因自己的厭惡而棄之不理。一方面，我們應取其精華，即根據社會需要來吸收傳統(tǒng)文化；而社會暫時不需要的傳統(tǒng)文化可先擱置保存。在保護傳統(tǒng)文化的基礎上，還應傳承發(fā)展。但傳承的根基在于“追溯原意”，對于非物質性的文化，我們后人所做的唯有將前人的原意進行宣傳，如何理解如何揣摩應由大眾自己去理解。而對于物質性的文化，要求全社會回到歷史乃不現(xiàn)實，但可以采取自由的態(tài)度，若愿意穿古裝也可，愿意住四合院也可，只要不破壞便是傳承。

文化不是無情物，而是我們生活的價值理念，是我們民族的精神家園，是我們國家的精神支柱，是我們祖祖輩輩的精神生活，它是一種基因，一種已經融入中國人骨血的難分難舍的東西，一種我們祖祖輩輩流傳下來至今還在不知不覺實踐著的東西，我們不得不依靠它確立我們是誰，我們從哪里來，我們到哪里去，我們活著的意義何在，我們國家存在的意義何在，我們民族存在的意義何在?？梢哉f，沒有文化認同，就沒有我們的民族認同，也沒有我們的國家認同，當然也沒有我們活著的意義認同。中華民族的偉大復興端賴中華文化的偉大復興，端賴中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展。endprint