韓雙雙

摘 要：《文心雕龍·比興》篇是專論我國詩文寫作的兩種傳統(tǒng)的表現(xiàn)手法。從文學(xué)創(chuàng)作的角度，重新為比興下了定義，分析比興的種類及論述比興特征；從創(chuàng)作論的角度認(rèn)定了比興發(fā)生的時(shí)代變化。劉勰比興說與前人相比有了質(zhì)的超越，隨著時(shí)代變遷而不斷地被改變和豐富。本文通過梳理歷代學(xué)者對“比興”的闡釋，對比興做淺顯的分析。

關(guān)鍵詞：劉勰；《文心雕龍》；比興觀；演變

劉勰的《文心雕龍》體大思精，從創(chuàng)作論、文學(xué)鑒賞與批評等多方面均提出獨(dú)到見解，對后世文學(xué)發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。“比興”乃是中國詩歌的根本大法，朱自清稱之為中國古代詩論的金科玉律之一，“你說你的，我說我的，越說越糊涂”[1]。本文擬從《文心雕龍·比興》篇入手，將歷代討論比興的資料做初步整理，盼理清比興說大體的流變軌跡，探討其在比興認(rèn)識方面的獨(dú)特貢獻(xiàn)。

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比興的概念由來是從對《詩經(jīng)》表現(xiàn)手法的歸納中總結(jié)而來。比興首次出現(xiàn)于《周禮·春官》：“大師掌六律、六同……教六詩：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌?！盵2]（P795—796），這里只是說它們各是“六詩”之一，并未給出具體含義給予解釋。個(gè)人認(rèn)為，這里的比興分別代表六詩之一，說的是詩歌的分類。

兩漢時(shí)期經(jīng)學(xué)家把比興看作詩歌的表現(xiàn)手法，和“詩經(jīng)”教化作用聯(lián)系在一起，強(qiáng)調(diào)詩歌的美刺譎諫功能。漢初的毛亨在《毛傳》中，認(rèn)為“興”是《詩經(jīng)》的表現(xiàn)手法。稍后的經(jīng)師為《毛詩》作了一篇《詩大序》，文云：“詩有六義焉：一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌?！迸c《周禮·春官·大師》相比，《詩大序》將“六詩”改稱“六義”，說明漢儒對《詩經(jīng)》的重視從《周禮》的重視音樂變?yōu)橹卦陉P(guān)注詩歌的內(nèi)容。

漢代第一個(gè)為比興下定義的是鄭眾。鄭眾在《周禮注疏·大師注》中云：一是鄭眾在《周禮·春官》注中所云：“比者，比方于物。興者，托事于物?！盵3]（P796）按照鄭眾的解釋，“比”，就是通過打比方來解釋說明事物，“興”，就是把事情寄托在另一事物中，相當(dāng)于現(xiàn)在比喻中的暗喻手法。個(gè)人鄭眾對比的解釋是合理的，對興的解釋大概符合詩經(jīng)中的用興情況。鄭玄在《周禮·春官》注中所云：“比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之。”[3]（P796）很明顯，鄭玄的說法是從詩教的角度來闡釋比興，強(qiáng)調(diào)《詩三百》的美刺譎諫作用，和《毛詩序》“主文而譎諫”十分相似。鄭玄鄭眾二人都寫出了比興的表達(dá)要借助外在事物，但鄭玄對詩經(jīng)比興觀的解釋帶有很明顯的政治說教色彩，后世學(xué)者從詩經(jīng)的實(shí)際研究出發(fā)對此提出很大的反對意見?？追f達(dá)《毛詩正義》批評說：“其實(shí)作文之體，理當(dāng)自然，非有所`嫌`懼也?！盵4]（P271）黃侃指出：“以善惡分比興，不如先鄭注誼之確。且墻茨之言，焉見以惡類惡，即為比乎?！盵5]（P170）很明顯鄭玄的比興觀的錯(cuò)誤在于：“不但在于以美刺釋比興，而且把作為表現(xiàn)手法的比興牽強(qiáng)的同政治內(nèi)容聯(lián)系起來?！盵6]（P68）但我們從鄭玄生活的歷史社會(huì)環(huán)境的大背景下來看待鄭玄的比興觀，他的比興觀的解釋也可以理解，具有時(shí)代性，從漢武帝開始，漢朝用儒學(xué)觀治理天下，強(qiáng)調(diào)詩歌的政治教化作用，百姓必須遵從“溫柔敦厚”的詩教觀，用這個(gè)思想觀點(diǎn)為掌權(quán)者的封建統(tǒng)治服務(wù)。作為漢代經(jīng)學(xué)大師的鄭玄，他這樣解釋比興，同政治聯(lián)系起來也是無可厚非的。后來劉勰對比興的解釋吸收了鄭玄的部分觀點(diǎn)，在《比興》篇中寫道：“`比則畜憤以斥言，`興則環(huán)譬以記諷”，可見還是有一定的積極作用。

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魏晉南北朝時(shí)期是我國文學(xué)理論發(fā)展的輝煌時(shí)期，文學(xué)擺脫經(jīng)學(xué)的束縛進(jìn)入文學(xué)自覺時(shí)代，更為重視文學(xué)自身的特點(diǎn)，對比興的討論由經(jīng)學(xué)家的詮釋向文學(xué)家、文學(xué)理論家對其理論學(xué)說創(chuàng)立的過渡。

西晉摯虞在《文章流別論》中釋賦比興道：“比者，喻類之言也；興者，有感之辭也?！盵7]（P480）摯虞在這里認(rèn)為，人心受到外界事物，包括由草木禽魚等等事物所觸發(fā)而引起思想感慨，從而創(chuàng)作出表達(dá)這種思想感慨的文學(xué)作品，這個(gè)物感和創(chuàng)作過程就是“興”。這里摯虞關(guān)于“興”的解釋有可能是受《禮記·樂記》“物感說”的影響?！稑酚洝吩疲骸叭诵闹畡?dòng)，物使之然也，感于物而動(dòng)，故形于聲?！盵8]（P1527）摯虞這里表現(xiàn)了對文學(xué)創(chuàng)作規(guī)律的深層意義的研究和思考，是很大的進(jìn)步。

到了南朝齊代，劉勰在《文心雕龍》中專列《比興》篇，對比興作了全面深入的對比興進(jìn)行了全面深入的研究：

《詩》文弘奧，包韞六義，……比顯而興隱哉。故比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故興體以立；附理故比例以生。比則畜憤以斥言，興則環(huán)譬以托諷。[9]（P601）劉勰繼承前人的說法，比興是詩歌的表現(xiàn)手法。他認(rèn)為“比顯而興隱”，“比”為明喻，“興”為隱喻，“比者，附也”，解釋“比”是比附事理；“興者，起也”，指“興”是發(fā)端、引起感情。加之，“興”具有強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力，即“觀夫興之托諭，婉而成章，稱名也小，取類也大?！盵9]（P601）劉勰還加了更多詳細(xì)的內(nèi)容：一、怎樣具體比運(yùn)用興。比應(yīng)“切類以指事”，即要按照喻體、被喻體雙方相同處來說明事物；興要“依微以擬議”，即要依據(jù)事物微妙處來寄托意義。二、運(yùn)用比興的原因和社會(huì)功能，“比則畜憤以斥言”，運(yùn)用比的方法可以宣泄感情，批判現(xiàn)實(shí)；“興則環(huán)譬以記諷”，運(yùn)用興委婉曲折地表達(dá)對社會(huì)的批判。這一觀點(diǎn)，承上近于《毛詩序》中“主文而譎諫”之說和鄭玄比興說，對后世來說又啟發(fā)了陳子昂“興寄”說和白居易“風(fēng)雅比興”說。三、比擬事物要攝取其精神實(shí)質(zhì)的重要要求，“擬容取心”對后世影響很大。

再往后，梁代的鐘嶸《詩品序》，對比興的解釋更加文學(xué)化。從審美的角度來理解比興，《詩品序》曰：故詩有三義焉：一曰興，二曰比，三曰賦。文已盡而義有余，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，若專用比興，患在意深，意深則質(zhì)躓?？梢钥闯觯妿V第一次提出“詩有三義”的說法，并對“賦、比、興”的排列順序進(jìn)行了調(diào)整，將“興”放在了首位。突出了興、比、賦作為詩歌藝術(shù)表現(xiàn)手法的方面。解釋“興”為“文已盡而義有余也”，用有限的文字表達(dá)出文字以外令人回味無窮的審美效果。這是對詩人創(chuàng)作上的要求，追求含蓄蘊(yùn)藉的風(fēng)格，傳達(dá)出深遠(yuǎn)無盡的情思；鐘嶸釋“比”為“因物喻志”，是詩人之志感性化、具體化于物。鐘嶸的“比興”觀擺脫了政治性闡釋的影響。

宋代眾多文學(xué)家對《詩經(jīng)》“比興觀”也進(jìn)行了種種的闡釋。其中朱《詩集傳》對于“比興”的解釋最具有代表性。他認(rèn)為：“比者，以彼物比此物也”、“興者，先言他物以引起所詠之詞也”這里朱熹說的“比”“彼物比此物”是打比方、譬喻?！芭d”即“觸物以起情”，“他物”指外在于人的景物，這可以是眼所見、耳所聞之物，也可以是與己毫無相關(guān)之物?！八佒~”即指詩中主題?！八铩迸c“所詠之詞”之間，是“引起”與“被引起”的關(guān)系，不一定有意義上的聯(lián)系。個(gè)人覺得朱熹的觀點(diǎn)是相對來說非常具有文學(xué)意義的。我們縱觀比興演變的歷史過程，可以發(fā)現(xiàn)比興在古代文論中是變化的概念，內(nèi)涵有其特定的時(shí)代特征。比興代表著：詩歌的表現(xiàn)手法、含蓄美、諷喻內(nèi)容，這反映出比興的內(nèi)涵由藝術(shù)形式到作品內(nèi)容的演進(jìn)過程。

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