鄭秋鳳
(上海大學(xué)社會(huì)學(xué)院,上海 200444)
改革開放以來,我國農(nóng)村經(jīng)濟(jì)、政治體制、社會(huì)結(jié)構(gòu)以及價(jià)值觀念等都發(fā)生了巨大變化,遍及中國農(nóng)村的傳統(tǒng)民間宗教活動(dòng)以各種形式重新活躍起來,近代以來由西方傳入中國的外來宗教也有蔓延擴(kuò)散之勢(shì)。在此背景之下,如何重構(gòu)鄉(xiāng)村社會(huì)公共生活,以更好地建設(shè)社會(huì)主義新農(nóng)村,更好地完成全面建成小康社會(huì)之重任,對(duì)中國各級(jí)政府來說,的確是一個(gè)不小的考驗(yàn)。本文所述民間信仰,既包括傳統(tǒng)民間宗教信仰,也包括外來宗教信仰(基督教、天主教等)。無論是傳統(tǒng)民間宗教信仰,還是外來宗教信仰,在當(dāng)下農(nóng)村的存在已成事實(shí),既然業(yè)已存在,對(duì)其一味禁止、封堵恐不現(xiàn)實(shí),也不可能,那么就須另辟蹊徑,對(duì)其進(jìn)行科學(xué)規(guī)范和合理引導(dǎo),則是明智之舉。在社會(huì)主要矛盾已發(fā)生變化的新時(shí)代,對(duì)傳統(tǒng)民間信仰以及西方宗教信仰予以規(guī)范和引導(dǎo),進(jìn)而重構(gòu)鄉(xiāng)村社會(huì)秩序、加強(qiáng)鄉(xiāng)村社會(huì)治理、強(qiáng)化社會(huì)主義核心價(jià)值觀認(rèn)知認(rèn)同,既有機(jī)遇,也面臨諸多挑戰(zhàn)。
改革開放以來,社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)不斷深入發(fā)展,鄉(xiāng)村社會(huì)原來那種孤立封閉、少有商品經(jīng)濟(jì)的狀態(tài)幾乎被徹底打破了,由此帶來了鄉(xiāng)村公共生活的不斷萎縮而日漸呈現(xiàn)出原子化的狀態(tài)。毫無疑問,改革開放以來,我國農(nóng)村流動(dòng)性在不斷增加,社會(huì)的異質(zhì)性因素也在不斷增長,這些都帶來了鄉(xiāng)村社會(huì)生活由原來的熟人化向半熟人化的轉(zhuǎn)化,與之相伴隨,則是鄉(xiāng)村社會(huì)那種傳統(tǒng)的串門聊天式的交往方式日益萎縮[1];在當(dāng)下的中國農(nóng)村,包括傳統(tǒng)節(jié)日在內(nèi)的許多公共活動(dòng)都在日益減少,與之相伴隨的,則是公共場(chǎng)所的減少、公共權(quán)威的式微和公共資源的減少[2],非集體化之后,鄉(xiāng)村社會(huì)在政治參與、公共物品分配、文化、道德價(jià)值培養(yǎng)等各方面的公共生活都大大衰退[3](P35)。鄉(xiāng)村公共生活不斷萎縮有多方面原因:一是家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制的推行。制度的變革使得廣大農(nóng)民逐漸回歸自主經(jīng)營的小農(nóng)狀態(tài),也使得集體化時(shí)期那種組織化的學(xué)習(xí)、會(huì)議、文藝、娛樂等活動(dòng)失去了組織基礎(chǔ),公共生活的范圍因此不斷萎縮。二是隨著改革開放的深入和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展,農(nóng)村人口的流動(dòng)性大大增強(qiáng),農(nóng)民參與、組織公共生活的動(dòng)力因此不斷弱化。三是市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的日益滲透,導(dǎo)致村民異質(zhì)性不斷增加,人們的價(jià)值取向日益多元化,村民之間的信任、互助、合作等內(nèi)生性規(guī)范受到極大侵蝕。所有這些,都使得重構(gòu)鄉(xiāng)村社會(huì)公共生活具有非?,F(xiàn)實(shí)的必要性。
從政治社會(huì)學(xué)角度看,社會(huì)公共生活是有序的群體生活,是人們基于經(jīng)濟(jì)、政治、文化等多方面需求而形成的超越個(gè)體或家戶之外的社會(huì)聯(lián)系。就中國廣大鄉(xiāng)村來講,鄉(xiāng)村公共生活是民眾基于生產(chǎn)、生活、娛樂、心理等方面需要而產(chǎn)生的社會(huì)聯(lián)系和公共活動(dòng),有序的鄉(xiāng)村公共生活,是促進(jìn)鄉(xiāng)村社區(qū)整合、有效加強(qiáng)基層社會(huì)治理的重要前提,而日益萎縮的鄉(xiāng)村公共生活無疑為鄉(xiāng)村社區(qū)整合及鄉(xiāng)村社會(huì)治理增加了阻力和障礙。德國著名社會(huì)學(xué)家馬克斯·韋伯在談到傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)變時(shí)就曾指出,現(xiàn)代性的核心特征之一就是源于倫理、美學(xué)、信仰的價(jià)值理性萎縮,整個(gè)社會(huì)趨于目的性計(jì)算的工具理性日益膨脹,人類則陷入了令人悲觀的形式理性牢籠,并逐漸喪失由個(gè)人品質(zhì)、個(gè)人精神及社會(huì)責(zé)任支撐的充滿意義感的生活[4]。雖然韋伯基于價(jià)值理性與工具理性理想類型的分析不一定完全符合社會(huì)現(xiàn)實(shí),但他關(guān)于現(xiàn)代性理性化趨向的睿智見解,對(duì)后人反思現(xiàn)代性及重構(gòu)現(xiàn)代社會(huì)公共生活無疑具有積極意義。
當(dāng)前我國正處于全面建成小康社會(huì)的社會(huì)主義新時(shí)代,鄉(xiāng)村傳統(tǒng)倫理道德、傳統(tǒng)習(xí)俗、價(jià)值觀念等在社會(huì)革命與現(xiàn)代化建設(shè)中日漸式微,集體化時(shí)期民眾持有共同愿景的共產(chǎn)主義新傳統(tǒng)也在后集體化時(shí)期日益與人們的生活有所隔膜和衰弱。如何重構(gòu)鄉(xiāng)村社會(huì)公共生活,則是一個(gè)繞不過去的話題。鄉(xiāng)村社會(huì)自發(fā)的傳統(tǒng)民間信仰以及外來的宗教信仰,作為鄉(xiāng)村民眾公共生活的方式之一,既然業(yè)已存在,禁止、封堵,顯然不妥,而對(duì)其規(guī)范與引導(dǎo),對(duì)加強(qiáng)人們之間的聯(lián)系、增強(qiáng)民間組織性、重構(gòu)鄉(xiāng)村社會(huì)公共生活無疑具有積極作用。鄉(xiāng)村社會(huì)公共生活中形成的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)、公共合作規(guī)則和價(jià)值觀念,對(duì)地方各級(jí)政府來說,也是可資利用的重要社會(huì)資本。所謂社會(huì)資本,即是“社會(huì)組織的特征,諸如信任、規(guī)范以及網(wǎng)絡(luò),它們能夠通過促進(jìn)合作來提高社會(huì)的效率……”[5]。信仰組織建構(gòu)的人際關(guān)系、價(jià)值觀念及規(guī)范、權(quán)威性懲戒及組織等都具有社會(huì)資本的特征,由其帶來的社區(qū)、組織等局部性和諧,具有擴(kuò)散性效應(yīng),對(duì)于現(xiàn)代生活的構(gòu)建具有積極意義。一般來說,包括鄉(xiāng)村在內(nèi)所有社會(huì)公共生活都受習(xí)俗、道德、法規(guī)乃至行政命令等的協(xié)調(diào)和引導(dǎo),在其外化為組織生活或固化為制度性生活過程中,都伴隨著權(quán)威或權(quán)力;權(quán)威者合法性來源于自身威望、個(gè)人魅力,權(quán)力擁有者合法性則來源于法律或行政賦予。所以,在我國鄉(xiāng)村社會(huì)公共生活日益萎縮的大背景下,為有效加強(qiáng)鄉(xiāng)村社會(huì)治理,大力推進(jìn)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育和踐行,可以激發(fā)和利用已有社會(huì)資源,而民間信仰包括傳統(tǒng)民間信仰及西方制度化正統(tǒng)的宗教信仰,都是可資利用的有效資源之一。
傳統(tǒng)民間信仰或傳統(tǒng)民間宗教不同于西方天主教、基督教等具有獨(dú)立神學(xué)觀、獨(dú)立象征和儀式崇拜及獨(dú)立組織的宗教,后者是具有獨(dú)立的社會(huì)制度屬性的制度性宗教,前者可以說是分散性宗教信仰。作為分散性宗教信仰,傳統(tǒng)民間信仰或傳統(tǒng)民間宗教能十分緊密地滲透進(jìn)一種或多種世俗制度中,從而成為世俗制度的觀念、儀式和結(jié)構(gòu)的一部分,即分散性宗教信仰易于滲透于民間世俗制度中;它作為民眾日常生活的重要部分,與社會(huì)秩序合為一體,在鄉(xiāng)村家族傳承、村社管理、政治經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展等方面均有重要的功能價(jià)值[6]。
鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以來,隨著西方文化的強(qiáng)勢(shì)來襲,在現(xiàn)代化運(yùn)動(dòng)和現(xiàn)代化建設(shè)的話語之下,我國傳統(tǒng)民間信仰被視為與科學(xué)相對(duì)的迷信不斷遭到鄙視,信仰活動(dòng)受到抑制;新中國建立后,國家不斷強(qiáng)化社會(huì)主義意識(shí)形態(tài),傳統(tǒng)民間信仰活動(dòng)更缺少合理性與合法性,尤其在“文革”期間,隨著傳統(tǒng)民間信仰場(chǎng)所及象征物的廟宇不斷被毀,公開的信仰活動(dòng)逐漸淡出人們視野;改革開放以來,在遵守相關(guān)法律法規(guī)前提下,國家允許民眾信仰自由,傳統(tǒng)民間信仰活動(dòng)在鄉(xiāng)村社會(huì)又開始活躍起來。
重新活躍起來的民間信仰 (包括西方制度化正統(tǒng)宗教信仰),盡管不同于社會(huì)主義核心價(jià)值觀,但其中所蘊(yùn)含的信任、合作、奉獻(xiàn)等價(jià)值觀念、價(jià)值規(guī)范,與社會(huì)主義核心價(jià)值觀具有某些相通之處,對(duì)其予以規(guī)范和引導(dǎo),無疑可以成為重構(gòu)鄉(xiāng)村社會(huì)公共生活、加強(qiáng)基層社會(huì)治理、建設(shè)社會(huì)主義新農(nóng)村的有效資源。
鄉(xiāng)村日漸興盛的傳統(tǒng)民間信仰及西方制度化宗教信仰,是一把雙刃劍,既蘊(yùn)涵著有利于社會(huì)和諧及社會(huì)整合的價(jià)值觀念、規(guī)范原則、合作理念,蘊(yùn)涵著有利于培育社會(huì)網(wǎng)絡(luò)和社會(huì)信任的積極因素,但也可能潛藏著與社會(huì)主義核心價(jià)值觀相背離的價(jià)值觀念,潛藏著擾亂、腐蝕社會(huì)秩序的消極因素。這些消極因素顯然不利于建設(shè)社會(huì)主義新農(nóng)村,不利于社會(huì)主義和諧社會(huì)的構(gòu)建及社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育和踐行。因此,國家及地方各級(jí)政府對(duì)鄉(xiāng)村民間信仰活動(dòng) (傳統(tǒng)民間信仰及西方制度化宗教信仰)應(yīng)予以尊重、規(guī)范,因勢(shì)利導(dǎo),這對(duì)于更好地組織鄉(xiāng)村社會(huì)公共生活、建構(gòu)良好社會(huì)秩序、傳承優(yōu)良民風(fēng)民俗以及傳播、培育和踐行社會(huì)主義核心價(jià)值觀,無疑具有一定積極作用。
我國鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民間信仰的重要活動(dòng)方式之一就是興辦廟會(huì)。作為中國傳統(tǒng)宗教信仰活動(dòng)及對(duì)神靈膜拜的重要環(huán)節(jié),廟會(huì)具有所有信仰活動(dòng)的神圣性與儀式的集體性,是與普通民眾凡俗生活不同的神圣性的生活方式。在我國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì),民眾日常凡俗生活是以家戶為單位的生產(chǎn)、勞作、消費(fèi),是相對(duì)于集體性生活而言的“私”生活,具有單調(diào)、重復(fù)的特點(diǎn),而廟會(huì)則突破了家戶日常單調(diào)的生活,形成一種集體歡騰的公共生活;它對(duì)鄉(xiāng)村公共生活具有一定的再造作用,所有這些都是有序的公共生活的重要組成部分。
舉辦廟會(huì),是民眾集體休閑娛樂的生活方式之一。廟會(huì)舉辦時(shí),一般都有鼓樂歌舞類的文藝表演。廟會(huì)是民間文藝盛宴,不僅娛神,而且娛人,比如,地處我國豫西宜陽縣四嶺村的村民就把該村火神廟會(huì)作為他們生活中最有意義的集體事情之一。火神廟會(huì)在四嶺村具有悠久歷史,被稱為古剎廟會(huì),雖中斷多年,但在國家倡導(dǎo)農(nóng)村精神文明建設(shè)、發(fā)展鄉(xiāng)村文化政策引領(lǐng)下,火神廟會(huì)重獲生機(jī),進(jìn)而發(fā)展成為具有時(shí)代精神的物質(zhì)文化交流會(huì)——古剎文化廟會(huì)。如今,春節(jié)的神圣性價(jià)值意義逐漸淡化,而參加廟會(huì)則成為不少村民積極參與的為數(shù)不多的公共生活之一,四嶺村的廟會(huì)更是成為村級(jí)基層組織舉辦的符合村民意愿的公共事務(wù)之一。
廟會(huì)為鄉(xiāng)民提供了加強(qiáng)社會(huì)聯(lián)系的契機(jī)。廟會(huì)期間,四鄰八村村民紛紛趕會(huì),親朋好友盛情款待,這無疑為平時(shí)少有往來的村民進(jìn)一步加強(qiáng)社會(huì)交往、進(jìn)一步建立情感聯(lián)絡(luò)提供了機(jī)會(huì)。這樣形成了一個(gè)加強(qiáng)彼此聯(lián)系的廟會(huì)網(wǎng)絡(luò),“參加其他村落的廟會(huì)被稱之為趕廟會(huì),并要將對(duì)方參加自己村廟會(huì)時(shí)送來的油錢還回去,同時(shí)給對(duì)方會(huì)頭放下一張請(qǐng)貼,邀請(qǐng)?jiān)摯宓膹R會(huì)組織參加自己村子的廟會(huì),這一送一還之間構(gòu)成了村與村之間相互交往的責(zé)任性約束。”[7]這種村際之間交往并非限于信仰團(tuán)體之間,也給村級(jí)組織之間建立互惠性往來提供了契機(jī)。毫無疑問,廟會(huì)的舉辦,為由于村民外出務(wù)工而變得冷清的村莊帶來了歡樂氣氛,并成為村民參與公共生活以及村村之間交流的精神紐帶。
廟會(huì)是地方共同體塑造與地方文化認(rèn)同的有效方式。廟會(huì)是一種集體歡騰的儀式。在法國社會(huì)學(xué)家涂爾干看來,集體歡騰的儀式本質(zhì)上是社會(huì)性的,它將分散、乏味的家庭生活轉(zhuǎn)換成充滿激情的集體生活,這種信仰符號(hào)本身是匿名的社會(huì),通過符號(hào)崇拜和認(rèn)同達(dá)到道德力量的社會(huì)整合[8]。廟會(huì)不僅通過符號(hào)性道德力量進(jìn)行社會(huì)整合,而且通過組織合作及社會(huì)關(guān)系的形成和強(qiáng)化達(dá)致關(guān)聯(lián)性整合。鄉(xiāng)村廟會(huì)具有分散性、地域性特征,大多以村落為基本單位,大都圍繞著地方性主神舉行;這種地方性神靈在特殊社會(huì)和歷史條件下形成,通過所謂的“顯靈”,給予當(dāng)?shù)厝艘宰o(hù)佑和福祉,能夠極大地滿足當(dāng)?shù)孛癖娚畹木裥枰虼?,地方民眾?duì)本地神靈都有共同歷史記憶和認(rèn)同。村民將有關(guān)火神廟會(huì)的歷史記憶化為實(shí)踐,成為村莊認(rèn)同的一種符號(hào),“村落家庭群體通過敬拜社區(qū)神,以整肅與共認(rèn)本村內(nèi)部與外部的生活秩序、公眾道德規(guī)范和加強(qiáng)地域聯(lián)合”[9](P258)。傳統(tǒng)民間信仰的作用由此可見一斑。
廟會(huì)的舉辦,不僅為地方民眾聚會(huì)、狂歡和休閑提供了場(chǎng)所,滿足了民眾的精神生活,而且通過對(duì)地方神靈的共同信仰和依賴產(chǎn)生了社區(qū)或地域認(rèn)同和群體整合,廟會(huì)中儀式與象征性資源同樣不斷塑造著地方共同體和地域文化認(rèn)同。“村民對(duì)于公家(國家)的事與本莊(社區(qū))事有著明確的劃分,他們使用‘莊事’或‘社事’來指稱后者……而‘莊事’則是所有關(guān)涉村社福祉的事物,內(nèi)容包括天旱時(shí)抬龍王祈雨、唱雨戲及一年一度既娛神又娛人的‘神戲’,村落中各廟宇的廟會(huì)活動(dòng)和廟宇的修葺。這些民間的信仰與儀式活動(dòng)在村民心目中是作為社區(qū)公共事務(wù)和公益事業(yè)存在的”[10](P250-251)。廟會(huì)即是所謂的“莊事”, 對(duì)于“莊事”,村民自愿認(rèn)同并積極參與。盡管不同地方廟會(huì)具有不同神靈信仰、不同程式和語言,表現(xiàn)出具有特色的地方文化形態(tài),但對(duì)于調(diào)節(jié)民眾日常生活、強(qiáng)化群體認(rèn)同,均具有同樣的現(xiàn)實(shí)意義。
改革開放后,各地舉辦廟會(huì)的政治經(jīng)濟(jì)文化背景及其內(nèi)涵雖然發(fā)生了重大變化,但廟會(huì)在影響和重構(gòu)公共生活、促進(jìn)群體整合與認(rèn)同等方面所發(fā)揮的作用依然顯見。鑒于廣大農(nóng)村基于集體經(jīng)濟(jì)之上公共生活逐漸淡化、各地興辦廟會(huì)成為民眾自主積極參與公共生活的這一現(xiàn)狀,各地基層組織應(yīng)該采取恰當(dāng)方式,以有效利用具有傳統(tǒng)文化根基的廟會(huì)這個(gè)載體,比如,把廟會(huì)變成“文化廟會(huì)”,賦予作為民間信仰載體之一的廟宇、廟會(huì)以新的文化內(nèi)涵,等等。通過這種方式,把村民聚攏在一起,使大家都關(guān)注公共生活、參與公共生活,最終達(dá)到傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、建設(shè)精神文明、弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀,進(jìn)而加強(qiáng)基層社會(huì)治理、促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展之目的。
婚喪嫁娶是我國鄉(xiāng)村社會(huì)最平常的公共生活事件?;閱始奕⒅畷r(shí),家族、鄰里紛紛義務(wù)參與其中,人們因此產(chǎn)生了諸多聯(lián)系;隨著改革開放的深入、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,包括鄉(xiāng)村在內(nèi),我國很多地區(qū)婚喪嫁娶的禮儀也發(fā)生了巨大變化。
就拿前文所述的四嶺村來說,婚喪嫁娶之時(shí),就有不同團(tuán)體參與到不同的婚喪嫁娶禮儀之中,這就使得具有公共生活性質(zhì)的婚喪嫁娶與傳統(tǒng)相比,從形式到內(nèi)容都發(fā)生了巨大變化,尤其是具有西方文化色彩的基督教禮儀的參與,使得具有我國傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的婚喪禮儀形式發(fā)生了值得深思的文化變化。
我國眾多傳統(tǒng)民間信仰,彼此具有互滲性和包容性,對(duì)婚喪禮儀生活的參與沒有明顯的差別。比如,道教無極老母信仰者,在舉辦婚慶禮儀時(shí),往往邀請(qǐng)樂鼓隊(duì)鼓樂奏歌來助興,以增添喜慶氣氛,答謝方式也很簡(jiǎn)單——封個(gè)紅包、送些喜糖和瓜子之類物品;在舉辦喪葬禮儀時(shí),信徒們跟隨信仰頭領(lǐng),帶上香燭、冥幣、紙箔、供品、花圈等吊唁信物,在死者棺材前焚香、叩拜,信仰頭領(lǐng)把《道德經(jīng)》里勸孝勸善的語句以自己擅長的豫劇吟唱,教導(dǎo)世人行善行孝。傳統(tǒng)民間信仰所追求的孝善、和諧等價(jià)值要求,與社會(huì)主義核心價(jià)值觀具有諸多吻合之處,通過婚喪禮儀這一形式,這些價(jià)值要求得以延續(xù)和傳承,“民間文化信仰的習(xí)俗之 ‘禮’,其和諧可以表達(dá)出中國文化對(duì)于‘和’的理想追求……”[11]。
近代以來逐漸傳入中國并在改革后日益活躍的西方制度化宗教,如基督教、天主教在信仰實(shí)踐中,信眾也將其信仰儀式結(jié)合到紅白大事的禮儀活動(dòng)中。前述的四嶺村基督教團(tuán)體組建了西洋樂隊(duì),樂隊(duì)成員平日訓(xùn)練學(xué)習(xí)以備各種禮儀演出?;叫磐脚e辦婚慶禮儀時(shí),儀式加入了基督教的禮儀環(huán)節(jié),如基督牧師用《圣經(jīng)》里的語言為新人祝福,教會(huì)樂隊(duì)為婚禮助興;在喪葬禮儀上,基督信徒則極大簡(jiǎn)化了中國傳統(tǒng)喪葬儀式,死者親屬不哭泣、不燒香、不燒冥幣、不上供品、不置辦殯葬物品,僅用《圣經(jīng)》里語言為死者禱告送行。
這些民間信仰都蘊(yùn)含有一些合理的價(jià)值規(guī)范,而這都是可資利用的公共社會(huì)資源。公共的社會(huì)資源包括無形的和有形的兩種,“一是無形的,大家都公認(rèn)或默認(rèn)的游戲規(guī)則、價(jià)值規(guī)范,如尊老,如人死后大家都要去悼念,而正是這套東西把人們組織起來、凝聚起來,使得相互之間的公共生活能夠延續(xù)下去……”,另一種有形的,則是村規(guī)民約、制度或制度化的社會(huì)資源[12]。盡管我國民間信仰諸多禮儀發(fā)生了分殊和變化,但仍然蘊(yùn)含著有效規(guī)范公共社會(huì)生活的各種價(jià)值準(zhǔn)則,這些恰恰是將人們聚合起來的核心要素。對(duì)于基層管理者來說,要對(duì)民間信仰予以積極的引導(dǎo)和規(guī)范,弘揚(yáng)合理價(jià)值規(guī)范,減少乃至消除不良價(jià)值觀因素,這對(duì)于塑造良好社會(huì)秩序、弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀,進(jìn)而促進(jìn)鄉(xiāng)村社會(huì)治理,不失為一種有效方式和便捷途徑。
中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)聚族而居,因而形成血緣、地緣重合性的親屬群體,在經(jīng)濟(jì)生活、信仰、娛樂,乃至政治組織中,這些群體之間都存在著頻繁廣泛的合作。在社會(huì)主義集體化時(shí)期,由于權(quán)力的高度組織化和不斷宣傳、強(qiáng)化的集體意識(shí),鄉(xiāng)村公共生活和合作的空間相當(dāng)廣闊,但在改革開放之后,隨著以個(gè)體家戶為單位的生產(chǎn)方式的改變,鄉(xiāng)村民眾共同協(xié)作、合作的公共活動(dòng)逐漸減少,尤其伴隨著農(nóng)村勞動(dòng)力外流、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展帶來的個(gè)體主義價(jià)值觀日盛,鄉(xiāng)村民眾合作的條件和空間都日漸減少,合作理念及人際間信任受到了一定程度的侵蝕。因此,借助民間信仰活動(dòng),積極利導(dǎo)和弘揚(yáng)鄉(xiāng)村信仰活動(dòng)中的合作和信任精神,不僅有利于豐富和滿足民眾多層面的生活,而且與社會(huì)主義價(jià)值觀之要求也不謀而合,無疑,這為倡導(dǎo)社會(huì)主義價(jià)值觀提供了內(nèi)生環(huán)境。
中國鄉(xiāng)村民眾群體性信仰活動(dòng)的過程,同時(shí)也是民眾彼此信任合作的過程。舉辦廟會(huì)體現(xiàn)的就是信仰群體之間、村際之間的合作,而更頻繁的合作則是在信仰團(tuán)體內(nèi)部進(jìn)行,比如,組織信眾學(xué)習(xí)經(jīng)義及對(duì)神靈的集體膜拜,即是群體內(nèi)常規(guī)性的合作活動(dòng)。在集體敬拜神的時(shí)期,信徒們都要為本廟內(nèi)的神靈自覺奉上供品、點(diǎn)上香燭,以表示神圣和敬畏。信仰活動(dòng)中的合作與信任精神在這里得到了張揚(yáng)和體現(xiàn)。
宗教信仰場(chǎng)所的建造,則需要群體內(nèi)部更為復(fù)雜和凝聚性的合作,比如,農(nóng)村各種信仰場(chǎng)所的建造往往都是信仰團(tuán)體內(nèi)部合作的結(jié)果,是村莊公共產(chǎn)品的自組織供給。村莊信仰場(chǎng)所不僅提供了公共產(chǎn)品,還體現(xiàn)了一種集體精神。像廟宇和祠堂等舞臺(tái),都是在私人所擁有的土地之外,也在企業(yè)之外,是村民的公共財(cái)產(chǎn),它帶來的是一種公益,同時(shí)也換回并體現(xiàn)了近來漸漸失去的集體主義精神[13],這樣的精神無疑值得進(jìn)一步傳承和弘揚(yáng)。
民間信仰場(chǎng)所的建造是公共活動(dòng)的創(chuàng)造物,不僅是信仰的符號(hào)象征,還提供了人與神的交流,更為重要的社會(huì)意義在于,它為民眾之間的交流、聯(lián)系搭建了平臺(tái),為民眾之間的認(rèn)同、合作及信任提供了契機(jī)。不過,民間信仰合作中的合作及信任理念也有其局限性,因?yàn)橛行r(shí)候它僅僅局限于小團(tuán)體內(nèi)部合作或者不同文化傳統(tǒng)信仰內(nèi)部的合作與信任,尤其是,具有中國文化傳統(tǒng)的信仰群體(洛陽地區(qū)稱為“燒香的”)與具有西方文化色彩的基督教、天主教之間時(shí)不時(shí)存有間隙和排斥,這就難免出現(xiàn)某些不和諧的音符。所以,對(duì)待這些現(xiàn)象,即需要地方各級(jí)政府的引導(dǎo)與紓解,因勢(shì)利導(dǎo),合理運(yùn)用。若措施得當(dāng),民間信仰不失為一種可節(jié)約治理成本的有效資源。
我國鄉(xiāng)村個(gè)體之間、家戶之間在生產(chǎn)、生活和重大事件中一直都存在著互助互惠的經(jīng)常性交換關(guān)系。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)本就是一個(gè)自治體系,宗族、宗教即是個(gè)體或家戶互助合作這一優(yōu)良民風(fēng)民俗的主要組織形式,其存在和運(yùn)行的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是族田、廟田,族老、鄉(xiāng)紳則為其權(quán)威中心。新中國成立后,集體化土地改革使村落原有公田、廟田、墓田消失,剝落了民間互助、家族祭祀、社區(qū)祭儀的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),集體化生產(chǎn)生活取代了分散的家戶生產(chǎn)生活,鄉(xiāng)村自治互助體系不復(fù)存在;改革開放后,隨著鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民間信仰的逐漸復(fù)興,其所蘊(yùn)含的合作互助這一價(jià)值取向在新的時(shí)代背景下即有了新的時(shí)代意義。
在四嶺村,同一信仰群體往往形成一個(gè)內(nèi)群體;一個(gè)內(nèi)群體,不僅信仰認(rèn)同,生活上也是合作、互助、互惠,其內(nèi)容主要包括勞力互助、資金實(shí)物互助以及情感慰藉與疏導(dǎo)。尤其在我國當(dāng)前條件下,由于大批青壯年勞力外出務(wù)工,留下的主要是女性、老人和孩子,這些人在生產(chǎn)生活中很多事務(wù)的解決,都需要充分發(fā)揚(yáng)民間信仰所具有的互助合作這一優(yōu)良民風(fēng)民俗,比如,生產(chǎn)生活中的勞力互助、資金資助、情感慰藉、情感疏導(dǎo)等。這種合作互助行為,“超越了實(shí)用性的交換關(guān)系”,形成了村民“在公共生活中的處世哲學(xué),也構(gòu)成約束其行為的規(guī)范與準(zhǔn)則,從而建立起和諧互補(bǔ)、共存共榮的社區(qū)生活”[10](P350),它是擴(kuò)展鄉(xiāng)村社會(huì)資源的重要紐帶[14],其所蘊(yùn)含的“人情”層面的倫理價(jià)值[15],只要科學(xué)規(guī)范和引導(dǎo),對(duì)于推動(dòng)鄉(xiāng)村正常生產(chǎn)生活、促進(jìn)鄉(xiāng)村社會(huì)治理,以及對(duì)于社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育和踐行無疑都具有十分積極的現(xiàn)實(shí)意義。
黨的十八屆三中全會(huì)提出,要?jiǎng)?chuàng)新社會(huì)治理,改進(jìn)社會(huì)治理方式,激發(fā)社會(huì)組織活力。多元治理是現(xiàn)代社會(huì)治理的內(nèi)在特征和基本趨勢(shì),無疑是改進(jìn)社會(huì)治理的有效方式之一。就我國目前農(nóng)村治理現(xiàn)狀而言,要形成多元治理格局,必須激發(fā)多元主體對(duì)村莊經(jīng)濟(jì)、政治、文化及社會(huì)建設(shè)等領(lǐng)域的廣泛參與,形成多元主體積極參與協(xié)商村莊公共事務(wù)的治理格局,而民間信仰組織即是這一多元主體的重要一元。
民間信仰組織活動(dòng)雖然僅限于信仰、娛樂生活領(lǐng)域,但其也蘊(yùn)含有利于社會(huì)主義核心價(jià)值觀培育和踐行的諸多合理文化傳統(tǒng)和要素,這無疑是重要的公共社會(huì)資源。一般來說,公共資源大致可以分為三類,“第一類是‘公共自然資源’,包括土地、河流、山脈等;第二類是可以直接投入和計(jì)算的‘公共經(jīng)濟(jì)資源’,包括財(cái)力、物力和勞力;第三類是基于個(gè)人組成的群體在進(jìn)行集體行動(dòng)時(shí)互動(dòng)的‘公共社會(huì)資源’,包括道德、倫理、信任、互助、合作、理解等規(guī)范型的資源,也包括規(guī)范、規(guī)則、組織等制度型的資源。”[17](P291)按照這一分析理路,民間信仰組織,即屬于規(guī)范型公共社會(huì)資源。規(guī)范型公共社會(huì)資源是基礎(chǔ)性資源,如果運(yùn)用合理、發(fā)揮得當(dāng),不僅可以極大激活其他兩類資源有效發(fā)揮其公益性效應(yīng)之作用,而且對(duì)于推動(dòng)鄉(xiāng)村公共生活的形成和發(fā)展、規(guī)范基本社會(huì)秩序、加強(qiáng)社會(huì)治理結(jié)構(gòu)調(diào)整以及構(gòu)建和諧社區(qū)等,都必然產(chǎn)生重要影響,因?yàn)椤拔幕瘋鹘y(tǒng)可以轉(zhuǎn)化為政治資源,在建設(shè)新農(nóng)村、保持農(nóng)村和諧穩(wěn)定發(fā)展的努力中,尊重鄉(xiāng)民的風(fēng)俗習(xí)慣,保護(hù)并善于利用鄉(xiāng)村固有的文化傳統(tǒng),自然可以收到事半功倍之效?!盵16]要充分發(fā)揮民間信仰的基礎(chǔ)性資源作用,應(yīng)著眼于以下幾個(gè)方面:
首先,國家要發(fā)揮政策導(dǎo)向作用。國家應(yīng)建立健全和完善相關(guān)法律法規(guī),鼓勵(lì)民間信仰組織開展與社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)理念相結(jié)合、利于社會(huì)主義核心價(jià)值觀培育和踐行的各種信仰、娛樂活動(dòng),積極引導(dǎo)并支持民間信仰組織拓展社區(qū)性公共活動(dòng)。針對(duì)民間信仰所蘊(yùn)含的信任、互助、合作等價(jià)值性資源,國家要充分發(fā)揮社會(huì)主義核心價(jià)值觀的引領(lǐng)作用,在政策上要給予民間信仰組織以倫理道德的重視和宣傳,避免在市場(chǎng)消費(fèi)主義和個(gè)人主義侵蝕下,民間信仰所蘊(yùn)含的倫理道德價(jià)值淪為邊緣性價(jià)值,因?yàn)椤霸谝粋€(gè)受市場(chǎng)與其利益驅(qū)使支配的現(xiàn)代世界,信任和奉獻(xiàn)似乎成了稀缺之物,而市民社會(huì)則正是取決于這些人類資源重新修補(bǔ)社會(huì)資本的基礎(chǔ)?!盵17](P132)
其次,地方政府要給予積極支持。地方政府尤其鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層政府是直接貫徹、執(zhí)行上級(jí)政策的職能部門,與農(nóng)村社會(huì)有直接互動(dòng)關(guān)系,并且對(duì)地方生態(tài)、經(jīng)濟(jì)、文化習(xí)俗較為熟悉。地方政府要充分重視民間信仰中所蘊(yùn)含的有利于現(xiàn)代社會(huì)善治的積極因素,完全可以利用行政組織優(yōu)勢(shì)將包括民間信仰在內(nèi)的地方文化要素充分動(dòng)員起來,引導(dǎo)和激發(fā)多種文化資源共同發(fā)揮作用,比如,將文化下鄉(xiāng)之類的政策及資金靈活運(yùn)用于當(dāng)?shù)孛癖娮灾谓M織的各種文化娛樂活動(dòng)。這種做法,要比政府送來的文化活動(dòng)更能獲得民眾認(rèn)同,更能激發(fā)大家積極參與。
再次,村委會(huì)要與民間信仰組織形成良性互動(dòng)。我國實(shí)行家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制以來,鄉(xiāng)村基本公共生活大幅萎縮,原因之一就是鄉(xiāng)村基層組織的不斷弱化,所以,當(dāng)代新農(nóng)村建設(shè)的一個(gè)重大任務(wù)就是在分散的個(gè)體經(jīng)濟(jì)之上建立組織[18]。村委會(huì)是村民自治組織,理應(yīng)在村莊公共事務(wù)中領(lǐng)導(dǎo)村民進(jìn)行自我組織、自我管理以滿足村莊公共需求,但由于我國市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的深入發(fā)展,一些欠發(fā)達(dá)村莊缺乏經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),村委會(huì)的政治組織治理能力弱化,一些村莊的公共事務(wù)如修路、水利建設(shè)、校舍建設(shè)、公共文化生活等,雖有需求但缺乏組織供給。所以,在發(fā)展村莊公共事務(wù)時(shí),村委會(huì)應(yīng)該而且可以和民間信仰組織加強(qiáng)溝通與合作,因?yàn)槊耖g信仰組織具備發(fā)展村莊公共事務(wù)的資源優(yōu)勢(shì),“在各種資源、利益重新配置和需要村民和村莊集體主動(dòng)爭(zhēng)取發(fā)展機(jī)會(huì)的變革過程中,公與私的矛盾顯得十分突出,而體現(xiàn)公共利益的村落廟會(huì)對(duì)于集合村民全體和增強(qiáng)他們的市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)力,具有與村正式政權(quán)相合作的能力。 ”[9](P306)在組織領(lǐng)導(dǎo)、資源優(yōu)勢(shì)存在的情況下,如何使包括民間信仰組織在內(nèi)的不同組織合作互補(bǔ)、相互參與、良性互動(dòng),則是鄉(xiāng)村社會(huì)多元治理的一個(gè)重要課題,不僅需要充分發(fā)揮基層政府的引導(dǎo)作用,還需要村社內(nèi)部包括民間信仰組織等各種力量的互動(dòng)、磨合。
后集體化時(shí)期,鄉(xiāng)村公共生活萎縮和原子化傾向已廣為學(xué)界關(guān)注,“集體化終結(jié)、國家從社會(huì)生活多個(gè)方面撤出之后,社會(huì)主義的道德觀也隨之崩潰。既沒有傳統(tǒng)又沒有社會(huì)主義道德觀,非集體化之后的農(nóng)村出現(xiàn)了道德和意識(shí)形態(tài)的真空。與此同時(shí),農(nóng)民被卷入了商品經(jīng)濟(jì)與市場(chǎng)中,他們便在這種情況下迅速地接受了以全球消費(fèi)主義為特征的晚期資本主義道德觀?!盵3](P260)論斷可能言重,但至少說明在諸種因素影響下,至少我國農(nóng)村某些地區(qū)產(chǎn)生了社會(huì)化轉(zhuǎn)型中畸形的權(quán)利義務(wù)失衡的無公德的個(gè)人。在這里,國家相關(guān)政策就有著重要影響,比如,國家在減少對(duì)地方公共生活的干預(yù)之后,對(duì)社會(huì)自組織缺乏必要的信任和支持,這就使得已經(jīng)衰落的公共生活雪上加霜。所以,從社會(huì)治理層面講,順勢(shì)培育社會(huì)自組織,就有可能很好地解決上述問題。
目前在鄉(xiāng)村已存在或正在發(fā)展的各種民間信仰活動(dòng),都是比較貼近民眾生活、廣受民眾歡迎和熱愛的,對(duì)其封堵和禁止,也不太現(xiàn)實(shí)和可能。民間信仰活動(dòng),有積極的一面,也有消極的一面,它在豐富和滿足鄉(xiāng)村民眾生產(chǎn)、生活、娛樂等不同層面需求的同時(shí),也為社會(huì)主義核心價(jià)值觀的培育和踐行提供了有效載體。對(duì)民間信仰活動(dòng)積極的一面應(yīng)予以正視,對(duì)其消極影響,要采取措施予以消除。從國家層面講,規(guī)范和引導(dǎo)即顯得尤為必要,比如,國家在法律、政策上對(duì)于民間信仰自組織的合法性予以認(rèn)可,對(duì)其組織活動(dòng)予以資金支持,等等。
在中國進(jìn)入新時(shí)代的大背景之下,鄉(xiāng)村公共生活重構(gòu)本身充滿了傳統(tǒng)與現(xiàn)代、傳統(tǒng)文化與西方文化的碰撞和融會(huì),機(jī)遇和挑戰(zhàn)并存。中共十九大提出,要健全自治、法治、德治相結(jié)合的鄉(xiāng)村治理體系,這一治理目標(biāo)明示了鄉(xiāng)村治理模式應(yīng)該是多主體參與、多元化治理的現(xiàn)代模式。這種治理模式,不僅強(qiáng)調(diào)剛性的法律制度,而且強(qiáng)調(diào)柔性的道德情感、道德倫理。在鄉(xiāng)村社會(huì)治理中,重視習(xí)俗、道德、各種社會(huì)規(guī)范等公共社會(huì)資源的作用,充分發(fā)掘民間信仰活動(dòng)中的組織資源和倫理價(jià)值資源,還有許多工作要做。
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深圳大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)2018年3期