李雪楓，羅 喆

(1.山西大學 新聞學院，山西太原030006;2.南京晟世恒銳文化傳播有限公司，江蘇南京210000)

“直播”始于廣播，羅斯?？偨y(tǒng)正是通過“爐邊談話”的廣播直播，在經(jīng)濟危機時有效聯(lián)絡溝通民眾，穩(wěn)定了人心;而電視直播技術更是大顯神威，“大眾電視所有權與衛(wèi)星通信的結合使得有可能看到幾乎同時從不同空間涌現(xiàn)來的各種形象，把不同的空間打碎成電視屏幕上的一系列形象?！保?］廣電直播技術在同一時間與任意地點相連接，“戴安娜葬禮”、“肯尼迪葬禮”等直播事件，改變了傳播的時空秩序，使全世界都籠罩在同樣的媒介情境中，似乎與每個人緊密相連。而當下社交直播技術的發(fā)展，徹底解構傳統(tǒng)廣電直播，使其不再是媒介資源權力機構的特權，而逆轉為一種全民媒介使用行為。移動終端和網(wǎng)絡資費的大幅下調(diào)，刺激新交流場景——直播間的形成，直播間時空構造的隨意性，是對傳統(tǒng)直播交流場景秩序的轉換，場景轉換重塑了社交時代人的交流行為結構。傳統(tǒng)直播形式的影響力被社交直播技術不斷挑戰(zhàn)，甚至廣電直播技術也在朝著社交化的方向變革。

技術的潛能超越任何時代，重新思考技術與人、社會的關系成為傳播研究必須面對的問題。梅羅維茨的“媒介情景理論”指出，不同的媒介技術會創(chuàng)造不同的媒介情境，而不同的媒介情境會塑造人們不同的社會交往行為和結構，“媒介”“場景”與“行為”相互影響，以此促使交往行為的變化。梅羅維茨的理論為當下重新思考社交直播技術的熱像提供了理論指導，本文正是在梅氏思想的基礎上試圖闡釋社交直播熱像形成的原因及其可能造成的社會后果。

一 用戶端口:社交直播技術顛覆傳統(tǒng)廣電直播

在我國，廣電直播技術落腳于對重大事件的儀式化呈現(xiàn)，“97香港回歸”以“愛國”和“國強”為主旨把整個國民黏合在一起，形成社會凝聚力。社交直播技術消解重大意義和儀式化，將注意力轉向日常交往的生活形態(tài)，關注人生活狀態(tài)的展現(xiàn)和個人私密需求的暴露。與傳統(tǒng)直播的差異不是內(nèi)容的改變，而是社交直播技術與用戶可接近的優(yōu)先性。映客、斗魚、陌陌、YY這些直播平臺擊碎了電視統(tǒng)治直播行業(yè)的時代。社交直播技術迅速占領直播市場，僅僅從“技術賦權”出發(fā)是無法解釋的，據(jù)此得到的只能是人如何控制技術以及技術進化論的答案。對社交技術的思考要擺脫功能主義的束縛，從技術本身出發(fā)來重新思考與人的關系。只有如此，才能真正解釋社交直播技術崛起的原因，反思社交技術如何重構交流場景和人的交流行為。

2016年是“網(wǎng)絡直播元年”，截至2017年6月，網(wǎng)絡直播用戶已達3.43億，占網(wǎng)民總體的45.6%。為何社交直播發(fā)展如此迅速?傳統(tǒng)直播在媒介生態(tài)中不斷邊緣化，有研究者將直播技術的火熱歸結于其對用戶需求的滿足，“移動直播滿足了普通大眾的心理表達和文化交際的需求，為每一個個體提供了一種新的心靈書寫方式。互聯(lián)網(wǎng)技術的更迭使直播完成了‘去魅化’的過程，人人可以隨時隨地當主播，主播褪去了神秘色彩，網(wǎng)絡直播的草根性顯現(xiàn)化”。［2］社交直播技術的確給予人自主控制交流過程的可能性，但問題在于我們無法確定究竟是人的需求推動社交直播技術的生產(chǎn)，還是社交直播的技術準則要求人產(chǎn)生與之適應的交流需求。兩者并非一種無須證明的因果關系，在社交技術大行其道的今天，我們應該如何重新思考人與技術的關系呢?

我國網(wǎng)民已有7.51億，其中手機網(wǎng)民達到了7.24億，網(wǎng)民通過臺式電腦和筆記本電腦接入互聯(lián)網(wǎng)的比例分別為55.0%和36.5%;手機上網(wǎng)率為93.3%;平板電腦上網(wǎng)使用率為28.7%;電視上網(wǎng)使用率為26.7%。［3］從數(shù)據(jù)不難看出，手機作為“上手之物”(海德格爾語)，因為與人聯(lián)系的密切性、而得到更多的青睞。如何實現(xiàn)與用戶最大限度的連接是媒介生態(tài)運行的關鍵法則，如此媒介之間的競爭本質(zhì)上就是對用戶端口的搶占。當下手機是最為關鍵的端口，社交技術與人的關系就具體化為如何通過端口實現(xiàn)與用戶最大程度的接近。手機已成為人身體的一部分，手機出現(xiàn)在人生活的每個場景，無論學習、工作、吃飯甚至睡覺都伴隨左右，手機進入到人最私密的地方，所以，控制了手機端口，也就實現(xiàn)了與人最直接的聯(lián)系。社交直播技術正是建基于此，通過與用戶日常生活的緊密相連而實現(xiàn)對用戶時空接近的優(yōu)先權，反觀傳統(tǒng)直播就很難做到。明確的時間、地點限制，加大了用戶的體驗成本，在社交技術的沖擊下幾乎難以再實現(xiàn)與用戶的連接，也就是它們失去了對端口的控制權。社交直播技術并無固定直播對象，用戶也無明確的接收要求，可以在任何時間、任何地點實現(xiàn)與用戶的最大連接，社交直播技術對用戶使用的最大端口——手機的充分連接，使其具有先天優(yōu)于廣電直播技術對用戶的接近性，得益于此，社交直播技術迅速占領了直播市場。

對社交直播技術的思考要擺脫固化的研究框架，技術與人并不是界限分明的主客關系，對技術的認識不能再從單純的工具論出發(fā)。

實際上，現(xiàn)代社會作為人類社會發(fā)展的歷史斷裂，已經(jīng)完全改變了傳統(tǒng)社會中人與技術的關系的維度，社會中的技術角色已經(jīng)發(fā)展到一個由多種技術集合而成的技術整體。技術不再僅僅為人所用，也不是人類認識與改造世界的單純工具，而是成為人類的生存環(huán)境，人們的生活方式被技術所建構，在這種語境下，對現(xiàn)代技術使用的功能主義解釋路徑顯然欠缺力度。［4］

社交直播技術不是獨自起作用，而是與其他社交技術一同構成社交技術體系。社交直播技術通過對用戶端口的優(yōu)先接近可能，直播間成為一種現(xiàn)實與虛擬合一的新場景，提供了可以展示全部后臺行為的舞臺/場景，場景的變遷導致原有社會行為模式解體。從重大公共事件直播向后臺直播的轉移，是傳統(tǒng)信息流結構的變化和信息接觸模式的改變，場景的變化改變了前后區(qū)邊界的移動，日常性交流的主導必然帶來傳統(tǒng)后區(qū)行為的前移，在直播技術全民化的沖擊下，“前區(qū)”甚至從舞臺中消失，直播成為一種純粹的后臺暴露。社交直播技術將對后臺的展示成為直播的意義所在，也成為人們對交流追逐的唯一原因，在此，“交流”已不再是一種人的主體性和自由的高揚，而是在社交技術的推動下越來越趨向于社交技術的邏輯走向。海德格爾認識到了現(xiàn)代技術的“座架”本質(zhì)，看到了其對人的促逼，他警惕命運被技術“座架”，也警告防范人被技術“座架”［5］。在社交技術時代，技術本質(zhì)已經(jīng)轉化為“端口”，通過對端口的控制實現(xiàn)與人的連接，并在連接中不斷重塑人的交流場景和交流行為。社交技術體系與社會系統(tǒng)的不斷互構，整個社會呈現(xiàn)出一種“泛交流時代”的特征。那么，什么是“泛交流時代”，這一新的交流形態(tài)會給人類社會帶來怎么的變革呢?

二 社交直播技術何以推動“泛交流時代”?

電視直播行業(yè)一面攻擊網(wǎng)絡直播混亂，一面又被迫走向社交化。在用戶端口上的失利，迫使傳統(tǒng)直播方式必須尋求新的接近用戶的方式。在技術邏輯走向下，社交直播形塑了新的交流方式，“媒介場景”理論認為，技術、場景和行為存在互構關系，社交直播技術對用戶的可接近優(yōu)勢重構了當下生活場景，場景轉換憑著技術威力重構交往模式。技術、場景、行為相互勾連，形成一個新的媒介環(huán)境，社交技術體系推動“泛交流時代”到來。

關于“泛交流時代”這一概念，在學界還沒有明確的命名。依筆者觀點，“泛交流時代”是指現(xiàn)代技術媒介屬性的加強，或者是媒介技術社交屬性的強化，技術與媒介本身直接帶來互動和交流的可能，憑借媒介技術社交屬性構建的、一個不同于傳統(tǒng)媒介主導的溝通方式的、新的交流方式所形成的大眾溝通場景?！胺骸卑瑑煞N相互矛盾的內(nèi)涵，一是指有多元化社交媒介技術可供人選擇，二是在社交媒介技術邏輯的促逼下，人們追逐的可能是泛化的、無意義的社交行為，交流成為一種純粹的形式。社交直播技術不同于以往直播形態(tài)，它以用戶即時反應為前提，通過端口將主播與用戶、用戶與用戶連接起來，形成新場景。“泛交流時代”的形成是在社交技術體系推動下，技術、場景、行為三者的不斷互構。

(一)社交直播技術:“泛交流時代”的動力基礎

談起技術與社會的關系，主流傳播學把技術看作一種介質(zhì)和載體，技術作為獨立的存在抽離出社會之外。不同研究者將技術作為外在因素用在各自理論構建中，形成對技術的不同認識維度，這是一種工具性技術觀，把技術作為人的社會實踐中使用的單純介質(zhì)。“從工具性理解技術沒有錯，但僅僅只是對技術的一種理解而已!主流傳播學卻把它當成了全部，當成了唯一正確的路徑，這才是問題所在。”［6］胡翼青在《為媒介技術決定論正名——兼論傳播思想史的新視角》中，將傳播技術作為一種整體介質(zhì)和生存環(huán)境，并以此為起點來討論它如何建構公眾與自然，尤其是公眾與社會之間的關系;它如何不斷建構公眾頭腦中的觀念;媒介技術系統(tǒng)與社會文化系統(tǒng)之間是如何調(diào)校彼此關系。［7］媒介技術不是孤立的內(nèi)容載體或渠道，是構成社會場景的動力支撐，從媒介發(fā)展史來看，不同的媒介技術形塑著不同社會場景。印刷技術形成線性、視覺化的場景時空，電子技術創(chuàng)造了感官融合、整體性的非線性時空，而社交技術的對用戶端口的接近性，同樣創(chuàng)造了一個與以前完全不同的場景時代。

羅伯特·斯考伯和謝爾·伊斯雷爾在《即將到來的場景時代》中指出:“場景時代的大門已經(jīng)開啟，主要是因為所需要的前提要素已經(jīng)漸漸齊備，這些要素主要有五個，包括移動設備、社交網(wǎng)絡、數(shù)據(jù)處理、傳感器與定位系統(tǒng)?！保?］技術對端口的爭奪成為社交時代媒介的根本任務所在，只有最大限度爭奪用戶的時空碎片，才能在媒介競爭中獲得勝利。不停地社交技術革新，不斷地擴大對用戶端口的控制，用戶在各種社交技術的促逼下，對社交活動的需求如同呼吸一般渴望，社交技術把人鑲嵌在其技術邏輯之上，人的交流主體性反而不斷流失?！耙苿又辈ナ谷藗冊谏眢w所在的物理空間和意識所在的想象空間中擁有選擇權，在必要的社交接觸和主動選擇的社交接觸中相互切換。個人雖然維持著物理意義的在場，但是可以隨時拿起手機投入另一端的虛擬情境中。人的身體雖然在場，但意識已經(jīng)分離，到了新的社交場景中?！保?］社交直播不關注用戶真實的時空坐標，而要最大限度地將用戶的物質(zhì)時空與虛擬直播時空相連接。社交技術對端口的接近能力成為實現(xiàn)目標的根本動力，但實現(xiàn)交流并不是技術目的，最終只是將人納入到端口之中。社交技術的加速發(fā)展，加快了技術系統(tǒng)本身與社會結構的互構程度，技術形塑社會場景的能力愈發(fā)凸顯，形成不同于電子時代的新場景。

(二)社交直播場景:從融合到重新分化

梅洛維茨認為，電子媒介改變了印刷場景的媒介形態(tài)和消除了物質(zhì)地點與社會通路之間的聯(lián)系，傳統(tǒng)以固定地點為主的分化場景被電子時代的整體場景取代。前電子時代信息流動有物質(zhì)地點的限制，人的信息接觸方式受特定場景限制，電視打破固定時空區(qū)隔，將信息傳送給所有用戶，固定地點不再是信息控制的根本手段和實現(xiàn)方式?；ヂ?lián)網(wǎng)實現(xiàn)全球連接，地球被連接為消滅時空障礙的“村落”。但事實上，技術創(chuàng)造的并不是和諧共同的部落，而是大小、結構、性質(zhì)完全不同的獨立部落，非但沒有實現(xiàn)真正的交流，矛盾和障礙反而更加凸出。移動互聯(lián)、大數(shù)據(jù)、智能設備、視頻直播技術創(chuàng)造了一個新的媒介場景，它完全不同于電視所構造的整體場景，“新媒介技術是在網(wǎng)絡技術基礎上進一步的綜合發(fā)展，不是某一種技術，而是技術集合。”［10］技術作為一種中介的作用消失，它滲透到整個社會的所有層面，社會結構被社交媒介技術所重構，技術系統(tǒng)成為場景本身。

與電子時代場景融合不同，“泛交流時代”重啟了場景的分離過程?！皼Q定一個場景與其他場景分離程度的主要因素是，將場景和場景分開的邊界的性質(zhì)。環(huán)繞社會場景的邊界能影響行為，不僅因為它們能夠完全包括或排除參與者，也因為它們能夠部分地包括或排除參與者”。［11］39社交直播技術重新召回“邊界”，不再是由固定地點所設置的物質(zhì)場景，它重構了“地點”這一概念，重新確立了邊界的存在，用戶一旦進入直播間，一個充滿時間/空間架構的場景界定就立即形成。雖然直播間是不可觸摸的虛擬時空，但其存在過程中卻是一個邊界明晰的固定場域，觀眾在特定的時空中面對面交流，不同直播間在同一時間有著難以跨越的鴻溝。在直播間會形成松散的臨時群體，內(nèi)容并不是最重要的，重要的是在網(wǎng)絡互連的大場景中分化出無數(shù)性質(zhì)不同的小場景。這些分散的場景既不同于傳統(tǒng)社會獨立的物質(zhì)地點，也不同于電視時代節(jié)目頻道的專門化和小眾化，它們是無數(shù)分散的、獨立的、但內(nèi)部完整的交流系統(tǒng)。每個直播間都構成一個獨立的交流場景，而這些獨立的小場景又在網(wǎng)絡社會大場景的統(tǒng)攝下。社交直播技術為用戶創(chuàng)造了新的獨立社交空間，這是以往任何媒介都無法達到的，新的場景又促使人形成了不同的交往需求。

(三)社交直播行為:刺激人對社交活動的單純追逐

如上所述，社交技術系統(tǒng)成為場景本身，社交技術完全融入日?；顒樱皇亲鳛橐环N單純的娛樂介質(zhì)，社交成為迫切的需要，整個社會都在追求社交，社交行為活動本身成為一種目的而非實現(xiàn)交流的手段。將社交直播火熱歸因于消費女性、追求新奇、游戲心態(tài)等心理學常識，無法解決技術與人的本質(zhì)關系。性、奇聞、暴力不是社交直播存在的前提。戈夫曼通過戲劇表演的前/后臺區(qū)別來說明場景與行為的關系，梅洛維茨在電子時代發(fā)現(xiàn)前/后區(qū)間分界線的移動，提出了“中區(qū)行為”:

中區(qū)行為，可以指任何兩個或多個以往不同場景的融合所產(chǎn)生的行為。相反，當任何場景分隔成兩個或多個不同的場景，或場景之間的距離增加時，“深后區(qū)”和“前前區(qū)”的行為就產(chǎn)生了。場景和觀眾新的交叉就產(chǎn)生了中區(qū)行為，更加純粹的或者更加極端的行為與更加專門化和獨立的環(huán)境匹配的可能性，就形成了“深后區(qū)”和“前前區(qū)”的行為。［11］4

社交直播技術分化了網(wǎng)絡社會大場景，直播間作為一個獨立場景與日常行為交往連接，前后區(qū)的傳統(tǒng)分界線徹底消失，“深后區(qū)”行為展示出來，“前前區(qū)”行為逐漸被日常性的交往所消解。社交直播技術在通過端口占領用戶時空的過程中，技術的本質(zhì)必然要求人們產(chǎn)生這樣的信息需求。媒介恐懼總是伴隨著新技術，與電視引入時相同，社交直播被構建成傳播性、暴力等垃圾信息的載體。周葆華在《誰在使用視頻直播?——網(wǎng)絡視頻直播用戶的構成、行為與評價分析》的實證調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，網(wǎng)民對“視頻直播上充滿了色情內(nèi)容”的贊同程度均值為2.62(S.D.=1.23)，對“視頻直播上充滿暴力內(nèi)容”的贊同程度均值為2.37(S.D.=1.09)，兩者都顯著低于五級量表的中值3(p＜.001)，即傾向于不贊同。［12］也即是說，內(nèi)容不是技術應用的根本原因，網(wǎng)絡視頻直播技術與日常生活的融合，改變了原有的場景的前后區(qū)分隔構成，“深后區(qū)”行為的前置在直播場景分離的狀態(tài)中展示?！耙苿觽鞑サ谋举|(zhì)是基于場景的服務，即對場景(情境)的感知即信息適配，場景成為內(nèi)容、形式和社交之后媒體的另一核心要素?！保?3］因此，場景的重新分化和區(qū)隔才是不法行為頻發(fā)的原因，因此，無論政策如何改變，除非消除移動互聯(lián)和社交技術系統(tǒng)，切斷連接技術與用戶的端口，否則此類行為會不斷出現(xiàn)。

以上的分析，循著維羅梅茨的思維線索，重新闡述了媒介技術、場景和行為的關系，描述了社交直播技術如何推動“泛交流時代”到來。而它的到來不是因為人對交流的主體需求而致，社交技術對端口的控制才是當下人們瘋狂追逐社交活動的原因所在，它重構了整個交流場景，用戶正是在這種新構的交流場景中，被社交直播技術充分利用了破碎的時空，“泛交流時代”純粹是社交技術邏輯的產(chǎn)物，人的主體性在其中的作用卻越發(fā)微弱。如此，社交技術與人、社會的關系到底會發(fā)生怎樣的變化?

三 社交直播下的“泛交流時代”帶來了什么?

“任何媒介的主要特征是它沖擊我們感官以及聯(lián)系我們思考和表達過程的能力。通過改變不同閱讀習慣所建立的信息獲取模式，可能正在影響著許多群體身份，社會化程度和權威的級別。”［11］93社交直播應用創(chuàng)造了一個在全面連接基礎上各自分離的多元場景體系，在新的媒介生態(tài)場景下，社會在群體身份、社會化程度和等級制度方面出現(xiàn)新的變化。人們沉浸在對社交行為的追求中，忽視了交流存在的意義。社交技術的更新并不必然帶來人的主體性的完善，它可能使人成為在技術促逼下毫無意義的機械進化。社交直播技術所昭示的不是自由、平等，而可能是一種新的技術異化，一種被用戶自以為是的“交流幻象”。

(一)群體身份:社交直播技術下的臨時性與穩(wěn)固性

“群體身份是基于‘共享但特殊’的信息系統(tǒng)。不同社會信息系統(tǒng)的數(shù)量越多，不同‘群體’的數(shù)量也就越多;不同信息系統(tǒng)的數(shù)量越少，不同群體身份的數(shù)量也就越少”。［11］58“泛交流時代”場景的分化，不同于電視時代的群體身份認同，一種新型的群體聯(lián)系在社交直播技術的裹挾下建立，群體間的差異重新拉大。用戶隨意進入一個直播間就能夠接觸新信息系統(tǒng)，在這個充滿時間/空間架構的內(nèi)置場景中，用戶成為場景內(nèi)的觀眾，而主播則是直播場景存在的紐帶和中介，因為主播的存在，所有的觀眾串聯(lián)在一起，形成群體成員會集直播間，他們不以“我是誰”來確定個體歸屬。以往接觸模式是隨著對后臺信息了解增多而賦予群體身份，現(xiàn)在只需進入直播間，觀眾就接觸到全部后臺信息，群體身份的賦予過程完成。只要不離開直播間，群體身份就不會消散，即便群體成員互不相識，直播間也能直接為他們提供群體身份形成的場景。但直播間形構的是一種臨時性群體，一旦離開直播間，群體身份就會消失，隨著進入其他直播間又會被賦予另外的身份，群體身份成為一種臨時的符號象征。在直播間內(nèi)，群體身份既是真實存在的，又是不穩(wěn)定的，形成了一種松散、臨時性的群體結構。

社交直播技術形成無數(shù)獨立時空場所，的確為意見少數(shù)人群提供了接觸信息流的通路，少數(shù)人群依靠易構造的場景形成群體身份，進而在場景限域下展開社交活動。需要注意的是，獨立場景中具有相同的群體結構，它們受整體場景的制約和牽連。在這樣的群體結構中，個人的身份高度臨時和混亂，因為場景本身就是一種臨時的結構，群體身份隨著場景的轉移而隨時消失，沒有前網(wǎng)絡時代倫理和道德的規(guī)約。在臨時群體內(nèi)部，場景規(guī)則卻仍享有合法性，特定場景要求特定的行為方式，只要進入直播間，用戶就會很快熟悉直播間內(nèi)的行為要求，當直播過程中有不和諧的聲音時，會遭到群體成員的集體排斥，以禁言、拉黑、辱罵等方式，要求反群體成員的順從或直接取消其群體身份，保證群體結構的穩(wěn)固。直播間形成了一個既具有臨時性，同時內(nèi)部又時刻維持群體穩(wěn)固的矛盾狀態(tài)。人們時刻處在一種毫無目的的交流之中，社交直播技術的規(guī)則成了用戶交流的法則，機器的語言代替了人的群體結構。這正是應該在“泛交流時代”思考的問題，技術如何取代人的地位而為人的存在立法。不僅人與人之間的交流遵循技術的法則，連群體的形成和運行也完全成為技術系統(tǒng)的附屬?！耙坏┤吮旧硪脖患{入功能化、標準化和齊一化的范疇，其他客體對于你來說，其存在也只有一種功能化的意義。海德格爾說，當這個世界陷入對象化的世界之后，人本身也變成了一種空洞的存在，所以主體的意義也就不存在了。”［14］社交直播技術通過對場景本質(zhì)的規(guī)定，實現(xiàn)了一種讓用戶追逐自由交流的假象。

(二)新的社會化過程:角色反向逆轉常態(tài)化

社會化的目的是具有某個群體身份，分享某種特殊信息。而社交技術塑造社會角色的方法就是顛覆物質(zhì)地點和社會信息獲取的傳統(tǒng)關系?！拔镔|(zhì)隔離和信息隔離之間的關系對媒介的依賴越多，人們被分成不同的社會化‘位置’對媒介的依賴也就越多。媒介越是允許人們在不離開舊的地點、不損害舊的會員身份的情況下，就獲取信息，它就越能給出社會階段的同一性?！保?1］61物聯(lián)網(wǎng)和傳感器的發(fā)展，實現(xiàn)物與人、物與物之間的全面連接，人們對信息的接觸完全脫離了對物質(zhì)地點的依賴?！耙苿踊ヂ?lián)網(wǎng)將任何人任何時間任何地點的接入，各種場景可以重疊和隨時轉換，這種自主的場景加速了人的社會化階段的同一性，不僅加速了兒童的社會化，同時還表現(xiàn)為成人的逆社會化，表現(xiàn)為Kid和Adult角色的雙向遷移?！保?5］“現(xiàn)實環(huán)境和建構的信息環(huán)境日益接近，最終走向‘超真實’，一種真實與虛擬的集合狀態(tài)。兩者并存于現(xiàn)實，虛擬既不是關于真實的虛構，也不是現(xiàn)實的模仿，是一種‘虛實交織’的現(xiàn)實世界?！保?6］社交直播技術與日常生活的勾連重構了人的社會化進程，兒童與成年人的界限完全消失，社交直播創(chuàng)造了一種無差別的信息流系統(tǒng)和接觸模式，成人與兒童在該場景下完成相同的社會化過程，他們之間的差別只有生理上的差異，傳統(tǒng)按年齡和生理特征所劃分的社會化機制已經(jīng)失靈，成人失去對兒童社會化系統(tǒng)的控制，童年不是正在消逝，而是已經(jīng)完全消失。年齡作為一種社會學意義上的分層標準失去意義，不僅童年消失，成年也不存在任何實質(zhì)含義。技術對人的促逼已經(jīng)完全結構人存在的意義，在社交技術系統(tǒng)構造的世界中，人本身不存在任何意義，只需要按照技術的要求開展社交行為，以表明自己的存在，至于社交原本的目的——交流本身已不再重要，工具與目的的關系在社交技術時代已經(jīng)完全顛倒?！巴跽邩s耀”游戲的火熱，從一個側面反映了兒童與成人世界界限的消失，兒童與成人在場景中接觸同樣的信息、分享各自經(jīng)歷，他們甚至擁有共同的群體身份，兒童可以使用成人世界的生活經(jīng)驗，成人也在場景中表現(xiàn)出越來越多的逆社會化趨向，二者的角色反向逆轉成為一種常態(tài)。在社交技術營造的泛交流場景中，兒童與成人的社會化不再有區(qū)別，他們共享各自后臺信息。TFboys作為少年組合，卻是成人追星的對象，未成年人成為直播間的熱門。后臺信息的全面開放，取消了傳統(tǒng)的社會化階段，進入到無差別的時代，傳統(tǒng)人的倫理和社會化機制紊亂。因此，從加強網(wǎng)絡監(jiān)管來限制兒童的過度成人化效果并不明顯，直播內(nèi)容并不是引發(fā)社會角色互逆的根本原因，角色互逆常態(tài)化是無法改變的趨勢，社交技術系統(tǒng)對場景的重構才是原因所在，但人們在“泛交流時代”充分享受交流的快感，無心關注人的主體性問題，似乎技術的發(fā)展就等同于人主體地位的高揚。

(三)社交等級機制:接近用戶才能提升地位

“等級角色比其他類別的角色更加依賴于對后臺演練、練習和放松的保密。……一個人越是能掩飾維持高地位角色所需的時間和努力，他就越顯得有權利和無所不能。……等級在很大程度上依賴于對信息的控制以及限制下級只能接觸少數(shù)信息的臺上場景。地位越高，越需要這種控制能力。等級角色不僅依賴于將后臺的行為列為隱私，而且需要否認有后臺的存在?！保?1］61社交直播技術改變了對權威的傳統(tǒng)定義，傳統(tǒng)通過隱藏后臺保護權威角色地位的策略，在今天的場景結構中很難實現(xiàn)。梅洛維茨明確指出“權力”和“權威”之間的區(qū)別，“權力”是要求別人完成自己的請求，是一種強制性的行為手段，而“權威”則是一個人獲得其他人信任并且愿意遵從的能力。在“泛交流時代”，對用戶端口的控制能力，也即與社交用戶的可接近性是決定角色地位的首要標準，誰在用戶端口中占據(jù)主導和紐帶位置，控制用戶的注意力，誰就擁有高地位角色。等級并不是獲得純粹的控制權力，而是通過表演獲得觀眾信任，是表演者要求得到滿足的過程，在此過程中觀眾愿意付出并且認為自身的需要也獲得了滿足，表演者的權威身份是以觀眾的信任為基礎的。誰能更好地遵從社交技術系統(tǒng)的規(guī)訓，在機器法則中更好地祛除人的主體作用，與用戶端口連接，誰就能成為這個系統(tǒng)中的英雄，在“泛交流時代”不是人來決定角色地位，而是由社交技術的規(guī)則來決定。

梅洛維茨認為，最終權威的形成依靠對知識的排他性接觸、隱藏后臺的存在和地點的權威三個方面。社交直播技術發(fā)展完全顛覆了梅洛維茨的論斷。首先，社交直播對知識的控制不再是獲得權威的手段，對技術規(guī)則的歸順才能實現(xiàn)。網(wǎng)紅多數(shù)不是社會的知識階層，在直播技術塑造的場景中，遵從社交技術的要求才能獲得群體的認同。其次，前社交技術時代，對后臺的暴露會使得權威消解，但在“泛交流時代”，權威只有通過順從社交技術的偏向，把自身的后臺開放才有可能接近到用戶端口，然后才能被感知。傳統(tǒng)權威不再隱藏自己的神秘后臺，而是通過展示后臺行為，維護其原有角色地位。傳統(tǒng)場景中高地位與對固定時空的控制有緊密聯(lián)系，但移動互聯(lián)、物聯(lián)網(wǎng)、智能機器等技術的發(fā)展，通過地域的控制來穩(wěn)固既有權威的能力越發(fā)失效。無論是媒介之間的競爭，還是個人在社交時代的角色地位，最后都要歸結為誰能更好地占有用戶端口，只有能與用戶連接在一起，其他的一切才有可能。

社交直播技術的出現(xiàn)進一步推動“泛交流時代”的到來，但這種對“交流”、對社交活動的追逐并不必然產(chǎn)生解放和人的主體性高揚。“泛交流時代”要警惕社交技術的本質(zhì)可能對人和社會帶來的不良影響，“泛交流時代”是在對社交技術系統(tǒng)的不斷臣服中，所產(chǎn)生的交流幻象?！皩λ麄儊碚f，技術自身就是一個產(chǎn)生自身目的的身體。他們絕不會要求它從屬于任何價值。因為對他們而言，技術就是價值(Technique is value)。”［17］而我們正處于這樣一個時代。

四 結語

社交技術系統(tǒng)通過對端口的控制，實現(xiàn)與人的日常生活所有環(huán)節(jié)的連接，作為一種整體介質(zhì)融入整個社會系統(tǒng)的運行過程中，社交技術對整個社會場景的構造能力愈發(fā)凸顯，在肯定社交技術給用戶帶來社交活動的豐富體驗的同時，我們應該反思其與我們生活的深層聯(lián)系。一個無法回避的事實是，社交技術對用戶端口的控制導致公眾更難接觸到現(xiàn)實世界，只能沉浸于私密、個人化的社交體驗中，而關乎社會進程和人類解放的公共生活則因無法到達用戶端口而失去存在意義。通過不同用戶端口構造的分散場景形成了無數(shù)性質(zhì)不同的群體，雖然群體結構具有一致性，但群體間卻存在著巨大差異。社交技術體系賦予了群體成員溝通和認同，但不同群體間的矛盾和斗爭卻在拉大。公眾與社交技術難以分離，龜縮在其構建的交流幻象中，不僅不關注具有普遍性的社會價值及觀念認同，甚至連人自身的存在也不在意?！八裕ㄟ^現(xiàn)在的技術我們輕易獲取大量信息的時候，你要考慮到，我們丟失的東西是什么?！保?8］“泛交流時代”是在社交技術裹挾下對交流豐富內(nèi)涵的異化，人們?nèi)找嫦萑虢涣鞯幕孟笾袩o法自拔，沉溺于對社交活動的無限欲望，而這欲望在很大程度上不是人本身的交流欲求，相反是社交技術促逼人不得不去的無意識、無自我行動?？傊?，社交技術與人的關系是復雜的，社交直播只是其具體化的實現(xiàn)形式，技術有其自身的邏輯，人類社會面對技術系統(tǒng)時并不擁有絕對的能動作用，我們能做的首先就是要重新認識技術。

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