張秋菊

(空軍軍醫(yī)大學基礎醫(yī)學院，陜西 西安 710032，zhang.qiuju@hotmail.com)

世界上最早的器官移植記載見于傳統(tǒng)典籍《列子·湯問篇》，公元前5世紀扁鵲為魯公扈、趙齊嬰互換心臟，兩人均病愈。1987年在美國華盛頓召開的第二屆環(huán)孢素學術會議便以扁鵲像為會徽。 人體器官移植是醫(yī)學技術的新發(fā)展，它使許多因器官衰竭而生命垂危的病患獲得了新生，人們常常從現(xiàn)代外科技術、器官移植條例、通用的倫理原則來審視人體器官移植的倫理問題，似乎有一些缺憾。當我們把眼光投向歷史、傳統(tǒng)，從中國傳統(tǒng)文化視域審視這個問題時會有一些不同的啟發(fā)，發(fā)現(xiàn)器官移植倫理與傳統(tǒng)文化、中國智慧的一些聯(lián)系與交集。

筆者這里討論的用于移植的人體器官是根據(jù)《我國器官移植條例》(以下簡稱“《條例》”)中的規(guī)定，指用于移植的心臟、肺臟、肝臟或者胰腺等器官的全部或者部分。筆者談論的視角主要是從中國傳統(tǒng)的儒、釋、道文化來分析我國人體器官移植中的器官買賣涉及的人的尊嚴和生命平等、活體器官捐獻牽扯的家庭倫理、尸體器官捐獻的死亡價值等問題，以求找到有助于破解器官移植困境的思路、方法。

1 器官買賣引發(fā)的生命尊嚴與平等

關于器官商業(yè)化，目前醫(yī)學界、倫理學界形成的共識是器官商業(yè)化會引發(fā)器官犯罪、對人的尊嚴的褻瀆、由貧富差異帶來的對生命平等權的挑戰(zhàn)而引發(fā)的在生死面前的不平等選擇等問題。

如果說物質財富或者精神財富占有的差異帶來人的社會地位、家庭關系、人際交往等方面的不同尚且是可以接受的差異，那么在生命價值上人人平等則是最后的底線，生命權的平等是人權的重要體現(xiàn)。如果因身份地位的特殊而擁有凌駕于他人之上的特權，比如富人可以購買窮人的器官，富人可以消費窮人的生命等，那么弱勢群體將何以為人？

人的生命是世間最可貴的，如果出賣自己的器官換取物質財富那人之為人的底線也出賣了，把人體器官如商品一樣買賣，會帶來自身價值認可的困惑。下面主要從傳統(tǒng)文化對人的尊嚴、人的生命平等思想來看待人體器官商業(yè)化。

儒學從本質上說是一門正義與尊嚴的學問，提升人格的學問，它教人如何擺脫無恥、卑鄙和下賤；它教人如何剛毅和高尚。當我們隨口說出“貧而無諂，富而無驕”“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”“天地有正氣，道義為之根”“舍生取義”這些經(jīng)典語句時，心中油然生出浩然之氣。尊嚴是人之為人的重要依據(jù)，其核心是人格尊嚴，是人類以及每個個體人都具有的內在的、固有的價值及主體資格的尊貴、莊嚴、不可侵犯。同樣，人的其他尊嚴如身體尊嚴、生命尊嚴等，無不是在不同側面體現(xiàn)和保證著人格尊嚴，其最終目的亦都是為了實現(xiàn)人格尊嚴，都是在強調人之為人，強調把人當作人來看待和對待。[1]買賣人體器官侵犯了主體的尊貴、莊嚴，褻瀆了人的身體尊嚴、生命尊嚴，把人當商品而非人來看待，是對人格的否定，是對人之為人的否定。

人的尊嚴是在相互尊重中實現(xiàn)的，尊嚴需求來自于人際之間相互尊重的普遍需要。孟子說人皆有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心。這“四心”是人之為人、人區(qū)別于動物之所在，是人的尊嚴的道德潛能的經(jīng)驗認識。當有人販賣他人器官時就喪失了惻隱之心、羞惡之心，缺乏對他人的同情、仁愛，是對他人尊嚴的破壞。當有人愿意把自己的器官當商品賣掉，那么他就自己傷害了自己的尊嚴，沒有“自尊”，沒有“是非之心”，正所謂 “天作孽，猶可違;自作孽，不可活”(《孟子·公孫丑》)。人的尊嚴是所有分立的個體為自己所確立的一種道德防線。把器官當作商品，不僅會使生命的神圣光環(huán)消失，更是對人類尊嚴的挑戰(zhàn)，是道德淪喪的開始，使神圣的人體變成醫(yī)療技術的“生產工廠”，使人變成技術的奴隸。

傳統(tǒng)文化中除了儒家，佛家和道家都宣揚眾生平等思想。佛教產生的一個重要背景就是反對古代印度盛行的種姓等級制度，因而特別強調平等，《華嚴經(jīng)》說：“心佛及眾生，是三無差別。”無差別是平等的另一種表達。中國佛教，特別是禪宗，在堅持空性平等的同時，更強調基于佛性的平等。[2]道家認為道生萬物，從道是萬物的本源、本體推出萬物平等，進而從萬物平等推出人的平等、社會的平等，道生成一切，包括天地宇宙和萬物，同時道又普在于一切之中，萬物天生就是平等的，所謂“一切有形，皆有道性”。 莊子提出“以道觀之，物無貴賤”“萬物齊一”的平等精神，元代道教史籍中提出仙格平等、人與物之間道性平等，這是對平等精神的升華。

2 活體器官移植中血親關系

圍繞活體移植最突出的問題是活體器官移植涉及活體器官提供者的生命健康，所以常常有人質疑用一個健康的生命去挽救另一個未知的生命是否符合風險-受益比；但在現(xiàn)實中又常常發(fā)生家庭內部成員由于無法忍受親人臟器器官的衰竭而生命垂危，父母與子女、丈夫與妻子、兄弟姐妹間一方為了挽救另一方的生命捐出器官，他們選擇了犧牲自己的健康而使親人生命得到延續(xù)，讓我們深深體會到家庭的愛、責任、奉獻以及家庭的聚合力。

對活體器官移植我們慎之又慎，《條例》第十條規(guī)定：活體器官的接受人限于活體器官捐獻人的配偶、直系血親或者三代以內旁系血親，或者有證據(jù)證明與活體器官捐獻人存在因幫扶等形成親情關系的人員?！稐l例》之所以對活體捐獻有這樣的限定，是為了避免器官買賣，因為維系家庭成員之間關系的不是金錢交易，而是家庭成員之間的愛。由于幫扶形成的親情關系在業(yè)界的共識是養(yǎng)父母與子女間的關系，筆者這里不談是否應該擴大活體器官捐獻的親情關系的范圍，因為筆者相信隨著我國社會文明的發(fā)展必然會產生適應這個時代需求的活體捐獻的補充、完善。以下主要從我國家庭倫理為活體捐獻的血親關系提供倫理論證。

家庭倫理是中國儒學的核心。在中國傳統(tǒng)社會中，家庭是一個整體，經(jīng)濟利益(如生產、生活資料)的分配，政府的賦稅、勞役等都以家庭為單位展開，因此家庭的整體是優(yōu)于個人存在的。強調個人對家庭的奉獻、犧牲，強調家庭內部的親情、責任、義務，這主要是受到中國傳統(tǒng)家庭倫理的影響。家庭是跨越時間的存在，是代代相傳的神圣實體。個人不斷出生和消亡，但家庭卻持續(xù)存在，家庭對中國人的影響尤其重要，不可忽視。[3]在傳統(tǒng)儒家思想看來，家庭應當是關懷備至、通情達理和具有自我犧牲精神的共同體，任何一個家庭成員的健康都關乎這個家族的興盛，每一個家庭成員的生死都關乎其家人的生活。[4]

先秦儒家從社會角度看個人，認為人的生命不僅屬于自己，更屬于家庭，認為每個人既是一個生命個體，又是一個家庭、社會的細胞，個人的身份、角色和地位首先是在這些小的共同體當中被限定和界定的。《孟子·離婁上》云：“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子”。當家庭整體中的一員由于某一器官的衰竭而對健康造成威脅時，本著從整體家庭利益出發(fā)的動機，家庭成員中的其他人，尤其是父親、母親會作出捐獻器官的決定。《條例》提供了這樣的有道德依據(jù)的選擇——直系血親、三代以內旁系血親或由于幫扶形成的親情關系之間的活體捐獻，是基于儒家家庭倫理的血親關系，無疑是合乎情理的。如果家庭成員看著親人承受器官衰竭的折磨卻不能被允許把自己的器官捐獻出來，反倒會陷入道德困境，表現(xiàn)出無助、自責、困惑、彷徨。

儒家精神的內核是“仁愛”精神，在家庭中的突出表現(xiàn)就是對親人、家人的愛與奉獻。父母對子女的愛，子女對父母的愛都是出乎本性而發(fā)生的、自然而然的、是天性使然。孟子說:“孩提之童，無不知愛其親也?！备改笇ψ优v慈，子女對父母講孝，正所謂“父慈子孝”。“孝”被視為“仁之本與”，家庭倫理中的“孝”是基于血緣親情的，經(jīng)過幾千年的發(fā)展已經(jīng)內化為一種道德標準，是完全出于本心需要的子女對長輩的孝心、愛心，它是發(fā)自內心的、自愿的、歡喜的、愉悅的一種樸素感情，而不是受外力、外物支配的，是完全內化為道德主體的情感需要。

《孝經(jīng)》的“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”還包含著一層意思就是身體是行孝的前提。實際上奉行孝道的中國人常將道德價值看得高于生命價值，富有獻身精神。[5]中國歷史上為父母盡孝而毀傷自身者屢見不鮮，如臥冰求鯉、埋兒奉母、恣蚊飽血、扼虎救父等。盡管現(xiàn)在看來確有愚孝之嫌，但卻反映了我國的孝道文化。

傳統(tǒng)中國社會是一個以血緣為紐帶的宗法社會，家庭生活是社會最基本的生活，家庭倫理是整個社會倫理的原型， 傳統(tǒng)社會特別注重家庭倫理道德的建設。[6]只要社會上還存在著家庭，家庭中的道德關系就永遠是重要的，維護血緣親情和家庭關系的倫理觀念就永遠不會過時[7]。

儒家的家庭倫理是基于宗法血緣關系的仁愛思想的集中體現(xiàn)，尤其是父母對子女的慈愛，子女對父母的孝，兄弟、姐妹間的悌、仁，還有夫妻之間基于愛和責任而形成的親情關系，夫婦和睦乃天地之合德，這些都使得在家庭內部活體器官捐獻成為血緣、親情關系上的需要。家庭成員對于家庭的責任、奉獻是維系家庭關系的重要紐帶，對活體移植的供體、受體關系的限定為這種愛與奉獻提供了可能。

道家在看待家庭方面認為家庭結構的核心是夫妻關系，認為世間萬物皆由陰陽和合而成。《太平經(jīng)》指出: “陰陽不交，乃絕滅無世類也?！痹谏硨用婵隙嘶橐黾彝ゴ嬖诘谋匾Ｔ诩彝ブ屑热环蚱尥戎匾?，那么一方需要活體移植，另一方出于家庭責任和道義感情給予幫助也是合乎倫理的。

道教也講孝，《太平經(jīng)》中說: “凡是道學，當知出家離俗，資于父母，生成恩重，不可無服?！敝鲝垶槿俗诱?，應感恩父母。在早期道教看來，行善以“孝”為先。因為“孝”是出于天地的本心，是天地間與生俱來的非人所創(chuàng)的自然而然的一種法則，認為“慈孝者，思從內出，思以藏發(fā)，不學能得之，自然之術。行與天心同，意與地合”。由于“孝”是自然的法則，因此“孝者，與天地同力也”。[8]所以也為家庭內因血親關系的活體器官捐獻提供了文化支撐。

當然在現(xiàn)實中也要避免對家庭成員造成無形壓力，即使家庭成員基于愛而捐獻器官，也是其自愿的，絕非“被同意”。 這種自愿既是法規(guī)層面的必要，也是合乎傳統(tǒng)倫理的。人是自由、獨立的個體，須維護自己的權利，同時人又是家庭中人，須承擔一己之責任和義務。所以，儒家倫理的家庭整體論與個人的獨立、自由可以在更大、更高的層面融通起來，而不必非此即彼。

3 尸體器官捐獻的倫理問題

影響尸體器官捐獻爭議最多的是數(shù)量和質量，我國現(xiàn)在用于移植的器官主要來自尸體器官捐獻。雖然每年的捐獻量都在增加，但是仍然無法滿足移植需要，當前我們正在探索增加器官捐獻的現(xiàn)實途徑，希冀能從傳統(tǒng)文化方面得到啟發(fā)破解難題。

中國傳統(tǒng)文化對尸體器官捐獻的最大障礙可能是對身體完整性的認識，如“身體發(fā)膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也”“全身全尸”等，這些觀點背后是人們對生命、死亡的認識，對家庭傳續(xù)的美好寄托。其實“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”是要求子女保全生命健康，是父母對子女的愿望，如果依此而反對器官捐獻就是對孝道的扭曲。當我們反觀中國傳統(tǒng)文化，能找到很多支持尸體器官捐獻的倫理憑證。正如黃潔夫所說：一個國家的傳統(tǒng)文化都是兩面性的，文化不是器官捐獻的障礙。

筆者認為尸體捐獻在我國最大的倫理障礙來自于人們對死亡的恐懼、對死亡的避諱，捐獻器官就意味著要面對死亡、直面死亡，而這常常是很多人談之色變的事，因此，更不愿意死后捐獻器官。

儒家傳統(tǒng)文化是如何看待生命的。儒家生命觀的重心是“生”，注重生命的社會價值、對社會的貢獻和付出，強調個體對群體、對社會的責任和義務，是個人私利的超脫，即使以生命為代價也在所不惜，但要死得其所，要賦予死亡某種價值，以至死而不朽。在儒家看來人的生命價值極其可貴，但肉體的生命并不是至高無上的。儒家講“殺身成仁”“舍生取義”，為了成全仁德可以犧牲生命，更何況是在生命已經(jīng)走向盡頭，捐獻出器官以挽救生者健康，這是供者仁德精神的體現(xiàn)。

尸體器官捐獻還可以在佛家思想中找到支持，就是對生命的慈悲觀念，這是佛教的指導思想，其具體實踐方式之一為“布施”。布施又分為很多種，最高境界是只要滿足他人的安樂和利益，若“求手、足、頭、目、支節(jié)、血肉、筋骨，乃至髓者，隨其所欲一切施與”，所以，以自己即將結束的“壽”延長他人的生命是實現(xiàn)自我價值的最后方式和機會，也是佛教所提倡的“踐行菩薩道”，行“菩薩”。臺灣佛教界在人體捐贈方面的巨大成功就是有目共睹的典型實證。[9]佛教講“救人一命勝造七級浮屠”，強調慈悲情懷。大慈大悲的佛的精神品格是在悲慘世界里面煉成的，一切智慧亦是煩惱所作，不把生命投入到有情的人生苦海里去歷練，哪有智慧可言。要效法地藏菩薩“我不入地獄，誰入地獄，地獄不空，誓不成佛”的慈悲大愿，入世苦行，普度眾生。民吾同胞，物吾與也。成佛不是抽象的理想，而是現(xiàn)實的生命體驗過程，要以切身體驗來領會人世間生命的一切情緒、一切過程，把經(jīng)驗培養(yǎng)成為知識，知識點化成為智慧，然后使智慧成為照亮生活的心靈之光。[10]

道教認為，生命是宇宙中最為高貴的，“人乃天地之子，萬物之長也”“人者，乃中和凡物之長也，而尊且貴，與天地相似”；在天地萬物中，“人命最重”，一切善行中“壽最為善”。以生命為天地萬物的自然本性，高揚生命的神圣，以生為人生第一要事。道教尊重和敬畏生命，進而善待生命，珍視生命；認為死亡是一種生命的必然，“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已”(《莊子·知北游》)、“死生為晝夜”(《莊子·至樂》)、“生之來不能卻，其去不能止”(《莊子·達生》)。既然生命可貴，死亡又無法避免，那么在死后捐獻器官挽救他人生命應該是符合道教教義的。

〔參考文獻〕

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[10] 張毅.叩問生命:現(xiàn)代新儒家的佛學因緣[J].清華大學學報，2007(3)：66.