高建新

（ 內(nèi)蒙古大學 文學與新聞傳播學院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010021 ）

清代學術是中國學術史上的一大高峰，在陶淵明研究上也成績卓著，有關陶淵明研究的著作多達百種以上，僅是坊間印行的《陶淵明集》就有三、四十種，近人鄭振鐸先生曾收藏有清刻《陶淵明集》二十余種，清人著述之豐可見一斑。較為著名的有：蔣熏評《陶淵明詩集》（同文山房刊本）、方熊評《陶靖節(jié)集》（侑靜齋刊本）、詹夔錫《陶詩集注》（康熙三十三年詹氏寶墨堂刻本）、吳瞻泰輯《陶詩匯注》（康熙四十四年程崟刻本）、馬墣輯注《陶詩本義》（乾隆三十五年吳肇元與善堂刻本）、溫汝能纂集的《陶詩匯評》（嘉慶丁卯刊本）、[1]孫人龍撰《陶公詩評注初學讀本》（汲古閣本）、鐘秀撰《陶靖節(jié)紀事詩品》（清刻本）、方宗誠撰《陶詩真詮》（柏堂遺書本）、陳醴撰《陶詩編年》（清抄本）、陶澍注《陶靖節(jié)集》（商務印書館 1924年版），等等。[2]26-31清代樸學繁榮，學術界普遍重視文獻數(shù)據(jù)的考訂、匯編與系統(tǒng)整理，因此陶集版本、?？薄⑤嬝?、訓詁、箋釋以及陶淵明年譜等各個方面都取得了較高的成就。清人系統(tǒng)總結了前代陶淵明研究的豐碩成果，為陶淵明研究走向近現(xiàn)代奠定了堅實的基礎，特別是在文獻方面。這其中，邱嘉穗的《東山草堂陶詩箋》是較有特色的一種。

邱嘉穗，生卒年不詳，康熙五十六年（1717）前后在世，[3]177字秀瑞，號實亭，上杭（今福建上杭）人，康熙四十一年（1702）舉人，曾官歸善（治在今廣東惠州市東，1912年改為惠陽縣）知縣。邱嘉穗勤學好思，工詩文，著述頗豐?！端膸烊珪偰刻嵋肪砣呓?jīng)部“四書類存目”說：

《東山草堂文集》二十卷、《詩集》八卷、《續(xù)集》一卷（戶部尚書王際華家藏本），國朝邱嘉穗撰。嘉穗有《考定石經(jīng)大學經(jīng)傳解》，已著錄。其文頗條暢，詩則淺弱。集后舊附《陶詩箋注》五卷，《邇言》六卷，又《考定石經(jīng)大學經(jīng)傳解》一卷，今各分著于錄，俾從其類。

因為生平材料存留下來的較少，我們對邱嘉穗的了解并不多。徐世昌《晚晴簃詩匯》收邱嘉穗《自龍川還同七弟球讀書舟中》（卷五十九）一詩，可窺其詩歌創(chuàng)作之一斑：

簿領頗勞人，行役時征逐。雖有枕中書，經(jīng)年未寓目。今朝去復還，公事句當速。放舟下槎江，歲晏少案牘。吾弟最聰警，問字陳卷軸。聊為誦所聞，高吟且熟復。不知有歸程，那復懷微祿。始嘆書生樂，宦途空碌碌。開帆望水云，寄想同濠濮。

寫書生之樂全在讀書，雖在舟中，亦復不倦。全詩平鋪直敘，了無文采，確實顯示了“淺弱”的特點。

《東山草堂陶詩箋》簡稱《陶詩箋》，全書共五卷，外加“附錄”。卷一為陶詩四言，卷二、卷三、卷四為陶詩五言，卷五為陶文。卷一前依次收錄邱嘉穗《陶詩箋注序》《陶靖節(jié)先生傳并序》、蕭統(tǒng)《陶淵明傳》《陶淵明集序》以及歷代詩論家的有關陶淵明評論?！案戒洝辈糠质珍涱佈又毒腹?jié)征士誄》與《四庫全書總目提要·陶詩箋》。邱嘉穗所作《陶詩箋注序》文后標有“康熙甲午三月既望，閩上杭邱嘉穗實亭氏謹序”字樣，《陶靖節(jié)先生傳并序》文后標有“康熙甲午三月既望，閩上杭邱嘉穗實亭氏補傳”字樣，知二文寫成于康熙甲午歲，亦即康熙五十三年（1714年），《陶詩箋》一書亦當成書于此時，距今（2018年）已304年。

今天見到的《東山草堂陶詩箋》，是清康熙年間的刻本，現(xiàn)藏于湖北省圖書館。無目錄，每一卷卷首均有“閩上杭邱嘉穗實亭評注”字樣。每頁10行21字，小字雙行，雙魚尾、黑口四周單邊?！短赵姽{》一書評注中標有“舊注”字樣的文字，皆來自宋人李公煥《箋注陶淵明集》。由此可知，李公煥《箋注陶淵明集》是邱嘉穗評注陶詩時參考最多的陶集之一。

有意思的是，邱嘉穗綜合史傳及陶淵明自己的作品，編成一篇《陶靖節(jié)先生傳》。他在序中自稱：“余箋陶詩訖，覽昭明太子所作先生傳，多不得其綱領，而詞亦散漫無足觀。因據(jù)先生詩并掇取諸書，僭為訂補”。其主要目的一是要突出陶淵明對晉室的忠誠：“平生忠孝大節(jié)，自以先代晉世宰輔，恥臣于宋，為后世所共知”；二是彰顯陶淵明既不流于清談也不為佛所惑，與慧遠的白蓮社保持警惕的距離，甚至是有意為難慧遠：

公雖往來廬山，與慧遠為方外交，而心實鄙薄其說，不愿齒社列。慧遠遂作詩博酒，鄭重招致，卒不可屈。一日，偶來社中，甫及寺門外，聞鐘聲，不覺顰容，遽命還駕。公或留止，必索酒，破其戒，慧遠獨許之，而社中諸人不與焉。

“必索酒，破其戒”，實為邱嘉穗的想象之辭，陶淵明未必如此。邱嘉穗認為陶淵明的“去去轉欲遠，此生豈再值。有子不留金，何用身后置”（《雜詩十二首》其六）、“家為逆旅舍，我如當去客。去去欲何之？南山有舊宅”（《雜詩十二首》其七）諸作，“大抵薄凈土為虛無，視生死如晝夜，以自道其不肯入社之本意”；“陶公靖節(jié)生于晉之末造，當時以清淡蔑禮法者益熾，而修凈土者莫盛于東林。迨今讀其書竟卷，曾無片言只字濫及于是。蓋當習俗波靡之日，而能卓然不惑于其說者，獨公一人而已”。對此，《四庫全書總目提要·陶詩箋》的作者并不以為然：

力辨潛不信佛，為能崇正學、遠異端，尤為拘滯。潛之可重，在于人品志節(jié)。其不入白蓮社，特蕭散性成，不耐禪儀拘束，非有儒、佛門戶在其意中也。嘉穗刻意講學，故以潛不入慧遠之社為千古第一大事，不知唐以前人正不以是論賢否耳。

邱嘉穗一心想塑造自己心目中的陶淵明形象，故不遺余力，將陶淵明不入白蓮社看作是“千古第一大事”。在具體的評注過程中，邱嘉穗強調的依舊是這兩點，這就難免牽強附會，曲解陶詩。對于陶淵明辭官后二十余年的鄉(xiāng)村生活，邱嘉穗的描述倒是特別真切：

公家又窮乏，屢闕清酤，日率妻子灌畦，力作間于耕種。稍暇時，與二三田父、稚子，斗酒自勞，銜觴賦詩，以樂其志。特詭托于酒人、名士之間，冀以遺世忘憂，全身遠害而已。非如晉人佚游荒宴，自命為放達風流者比也。

在邱嘉穗看來，陶淵明甘愿回到鄉(xiāng)村，躬耕自食，飲酒賦詩，是身處鼎革之時不得已而為之，自然不是縱酒佯狂、“放達風流”的晉人可比的。其實，陶淵明的隱居有更為復雜的社會原因。陶淵明的隱居，是建立在對黑暗虛偽的世道和人事極其清醒的認識基礎之上的，有深刻批判社會的意義，包括對上古賢德之君羲皇、神農(nóng)、炎帝之后的封建時代的全面否定。無條件護衛(wèi)心靈的自由，厭棄功名、擺脫官場對人性的壓抑、扭曲，也是陶淵明要隱居的重要原因。陶淵明的隱居，還在于他要過一種自然真實、簡淡干凈又充滿詩意和美感的生活：“衡門之下，有琴有書。載彈載詠，爰得我娛。豈無他好，樂是幽居。朝為灌園，夕偃篷廬”（《答龐參軍并序》其一）；“斯晨斯夕，言息其廬?；ㄋ幏至?，林竹翳如。清琴橫床，濁酒半壺”（《時運并序》其四）；“息交游閑業(yè)，臥起弄書琴”；“舂秫作美酒，酒熟吾自斟”（《和郭主簿二首》其一）。而這樣的生活，只有回到鄉(xiāng)村才有實現(xiàn)的可能。對于桃花源理想，邱嘉穗說“設想甚奇，直于污濁世界中另辟一天地，使人神游于黃、農(nóng)之代。公蓋厭塵網(wǎng)而慕淳風，故嘗自命為無懷、葛天氏之民，而此記即其寄托之意”（《陶詩箋》卷五），“厭塵網(wǎng)而慕淳風”，確實是陶淵明構想桃花源理想的一個重要動因。

邱嘉穗一朝一姓的正統(tǒng)觀念濃重，不能容忍劉宋的篡晉行為，因此在評注陶詩的過程中，想方設法證明陶淵明對晉室的忠誠、對劉宋王朝的輕蔑，即“平生忠孝大節(jié)，自以先代晉世宰輔，恥臣于宋”（《陶靖節(jié)先生傳》），證明陶詩是在用隱曲的語言表達對晉室覆亡的隱痛，他繼承蕭統(tǒng)“自以曾祖晉世宰輔，恥復屈身后代”（《陶淵明傳》）的觀點而有過之，如《擬古》其三：“仲春遘時雨，始雷發(fā)東隅。眾蟄各潛駭，草木縱橫舒。翩翩新來燕，雙雙入我廬。先巢故尚在，相將還舊居。自從分別來，門庭日荒蕪。我心固匪石，君情定何如”，本來描繪的是春天的生機以及人與自然的和諧親善，他在評注中卻說：“自劉裕篡晉，天下靡然從之，如‘眾蟄’‘草木’之赴雷雨，而陶公獨惓惓晉室，如新燕之戀舊朝，雖門庭荒蕪，而此心不可轉也”（《陶詩箋》卷四）；如《歸去來兮辭》“問征夫以前路，恨晨光之熹微”，明明表達的是陶淵明歸返田園的急迫之情，他在評注中卻說：“日欲暮也，比晉將亡”（《陶詩箋》卷五）。評注《乞食》：“此詩當與杜子美《彭衙行》參看，方知古人一飯之惠亦不肯忘，而況于食君之俸祿乎？二公愛國忠君之心，皆時時發(fā)見于詩歌者，故知其平時必不肯輕受人惠，茍一受之，必知所感，非遽忘其身分而甘為卑諂也，亦足見高人之本心如是共厚耳。彼有自處岸然、受人之愛敬而漠不留情者，吾知其于鄉(xiāng)既忘恩、于國必負義矣”（《陶詩箋》卷二）。乞食是饑餓使然，是本能驅使，豈能和“愛國忠君”扯在一起！評注《和郭主簿二首》其二（和澤周三春）：“遠瞻陵岑之奇絕，近懷松菊之貞秀，皆與陶公觸目會心，實藉以自寓其不臣于宋之高節(jié)，所謂賦而比也。結四句，頗吐忠憤本懷，殆欲有為而不得者歟？前首樂，此首憂，皆有次第。”（《陶詩箋》卷二）結尾四句是“銜觴念幽人，千載撫爾訣。檢素不獲展，厭厭竟良月”，邱嘉穗注曰：“‘幽人’，當指恭帝廢為零陵王說，故曰‘撫爾訣’”。這完全是望文生義，我們從中看不到什么“不臣于宋之高節(jié)”及滿腔的“忠憤本懷”，因為這首詩贊美松菊的品格，以此映襯“幽人”的高潔。邱嘉穗曲解陶詩例子在評注中還有不少，由此降低了《陶詩箋》的思想價值。

從《陶詩箋注序》《陶靖節(jié)先生傳》和評注中可以看出，邱嘉穗極度厭倦慧遠及其白蓮社，認為“所以貽害于后世者有二：一曰清淡，一曰凈土”，凈土宗“彌近理而大亂真”，他認為陶淵明是堅定的“神滅論”者，是孟子所稱的真正的“行法俟命之君子，而夭壽不足以貳之也”，因此在箋釋中力圖證明陶淵明的不惑于佛。評注《歸園田居六首》（“久去山澤游”）：“前言桑麻與豆，此則耕種之余暇，憑吊故墟，而歡其終歸于盡?！松苹没洌婵芍^知天地之化育者，與遠公白蓮社人見識相去何啻天壤？”（《陶詩箋》卷二）評注《連雨獨飲》：“前篇‘人理固有終’數(shù)語，與此起首四句，即《神釋》篇‘應盡便須盡，無復獨多慮’之意，皆絕大議論，不意于小小題發(fā)出。蓋陶公深明乎生死之說，而不以夭壽貳其心，所以異于慧遠之修凈土、作生天妄想者遠甚。而其不肯入社、聞鐘攢眉之本意，亦從可想見矣”（《陶詩箋》卷二）。評注《雜詩十二首》其六（“昔聞長者言”）：“此詩言：人之有生必有死，決無輪回之理。但當合家為樂，留金與子可也。其曰‘生死不再值’，曰‘何用身后置’，皆破白蓮社中前生后生、輪回凈土之說。此陶公所見之卓絕，所以不肯入社也。況慧遠禿奴又嘗著《沙門不敬王者論》，其與陶公忠義之心，更相剌謬，安得不聞鐘攢眉，去之唯恐不速哉？”（《陶詩箋》卷四）《蓮社高賢傳》載：“遠（慧遠）法師與諸賢結蓮社，以書招淵明。淵明曰：‘若許飲則往?！S之，遂造焉，忽攢眉而去?！被圻h著有《明報應論》《三報論》等，闡發(fā)靈魂不死、因果輪回之義。陶淵明則是一位堅定的“神滅論”者，認為人死神也隨之而滅，如《形影神三首》。二人主張不合，故淵明“攢眉而去”。在認定陶淵明“不惑于佛”、是一個堅定的“神滅論”者方面，應該說邱嘉穗的判斷是正確的、有眼力的。討厭教義、不愿被拘束，應該是陶淵明不加入白蓮社的重要原因。

邱嘉穗由衷熱愛欽佩陶淵明，悉心揣摩陶詩，在評注中多有創(chuàng)獲，主要體現(xiàn)在對陶淵明高尚人格的贊美推重、對陶詩藝術深入的體味和獨具匠心的闡發(fā)。如評注《時運》說：“前二章游目騁懷，述所欣也，后二章傷今思古，寄所慨也，故曰‘欣慨交心’。其樂天之誠，憂世之志，可謂并行不?！保ā短赵姽{》卷一），精到準確，可謂一語中的，陶淵明正是由于“樂天之誠，憂世之志”，而讓人倍受感動。評說《歸鳥》：“此詩皆比也，與《歸去來辭》同意。公《飲酒》詩其四‘棲棲失群鳥’一篇，亦用此意，而變化出之，皆可見其托物言情之妙”（《陶詩箋》卷一），邱嘉穗由此說明“托物言情”是陶詩最重要的藝術表達方式。評說《己酉歲九月九日》（“靡靡秋已夕”）：“此詩亦賦而興也，以草木凋落、蟬去雁來，引起人生皆有沒意，似說得甚可悲。末四句忽以素位不愿外意掉轉，大有神力。章法之妙，與《詠貧士》次首同”（《陶詩箋》卷三）。評說《庚戌歲九月中于西田獲早稻》（“人生歸有道”）：“陶公詩多轉勢，或數(shù)句一轉，或一句一轉，所以以為佳。余最愛‘田家豈不苦’四句，逐句作轉，其它推類求之，靡篇不有，此蕭統(tǒng)所謂‘抑揚爽朗，莫之與京’也。他人不知文字之妙全在曲折，而顧為平鋪直敘之章，非贅則復矣”（《陶詩箋》卷三）。曲折含蓄，正是陶詩的一大特色。評說《飲酒二十首》其二（“積善云有報”）：“此詩前四句作勢反起，后四句收轉本意，一翻一覆，如時文之故作波瀾，而后乃正解之也”（《陶詩箋》卷三）；評說《飲酒二十首》其五（“結廬在人境”）：“此云‘結廬在人境’，宜有車馬之喧，而竟無之，是以‘而’字作轉語用，兩意抑揚相拗，便覺‘而’字有力?！保ā短赵姽{》卷三）不評說全詩，獨獨品味“而”字的特殊意義，見出邱嘉穗的審美眼力。評說《詠貧士七首》其二（“凄厲歲云暮”）：“通篇極陳窮苦之狀，似覺無聊，卻忽以末二句撥轉，大為貧士吐氣。章法之妙，令人不測，大要只善于擒縱耳”（《陶詩箋》卷四）。起到“撥轉”作用的末二句是“何以慰吾懷，賴古多此賢”，陶淵明以此提升了全詩的境界，邱嘉穗以此贊美了一生貧寒卻有著常人難以企及的高遠人生追求及陶詩平處見山的章法特點。

從邱嘉穗的評注中，我們可以看到清人研究陶詩辭章、義理、版本、考據(jù)兼顧的特點。整個評注既有對陶詩的整體把握，又有對具體作品深入細微的分析；既結合時代文化的背景、從詩人高潔的思想品格入手觀照陶詩，又通過對具體作品的闡發(fā)來映證詩人的思想品格。同時還可以看到邱嘉穗盡忠于一家一姓的正統(tǒng)觀念在評注陶詩中的反映，藉此也知道清朝不是一個文化開放的時代。

參考文獻：

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[2] 中國古籍善本書目編輯委員會．中國古籍善本書目（集部）[M]．上海：上海古籍出版社，1998．

[3] 譚正壁．中國文學家大辭典[M]．上海：上海書店，1981．