袁海琴

在馬克思的視域中，資本主義是否是不正義的？*從一般倫理意義上說，正義、公正、公平是同一序列的概念，本文將根據(jù)不同語境使用這些概念。自艾倫·伍德于1972年發(fā)表了《馬克思對正義的批判》一文*參見Allen W. Wood, “Marxian Critique of Justice”， Philosophy and Public Affairs，Vol.1,No.3, 1972,pp. 244-282.以來，國外馬克思主義研究者(主要是英美學界)圍繞這個問題，展開了曠日持久、影響廣泛且至今仍在進行的討論。贊同者與反對者提出了截然相反的觀點和論證。在參與這場爭論的眾多學者中，美國學者喬治·布倫克特*喬治·布倫克特(George G. Brenkert)，美國倫理學家、政治哲學家，曾在美國田納西大學任哲學副教授，現(xiàn)在喬治城大學任倫理學教授。是比較獨特的一位，也是較早參與爭論的一位。他在其代表作《馬克思的自由倫理》以及相關的論文中提出：馬克思并不認為資本主義是不正義的，而且對資本主義的批判也不是基于正義。同時，他還提出了在分析這一問題時應該秉持的正確方法。

近年來，正義問題也日益成為國內(nèi)學界廣泛討論的一個問題。通過分析布倫克特的觀點和論證，即使不能贊同他，也還是可以為我們遵循馬克思主義的基本原理，撥開重重理論迷霧，進一步認識和分析正義及相關問題、指導具體實踐，提供一些借鑒和思考。

一、討論的前提和方法

在我們討論任何問題之前，應該首先確立討論的前提和方法，否則，相關討論很有可能會淪為“自說自話”，偏離討論的初衷。就馬克思是否認為資本主義是不正義的這個問題而言，布倫克特強調(diào)，在明確資本主義生產(chǎn)關系性質(zhì)的基礎上，我們應依據(jù)馬克思的經(jīng)典文本中那些最符合馬克思的總體觀點的論述，來確立馬克思的立場，即資本主義是不是不正義的。

1. 資本主義生產(chǎn)關系的特征和性質(zhì)。眾所周知，馬克思在《資本論》等經(jīng)典著作中，通過詳細剖析資本主義的生產(chǎn)方式以及和它相適應的生產(chǎn)關系和交換關系，精準而深刻地闡釋和論證了資本主義商品經(jīng)濟的各種現(xiàn)象和主要矛盾，揭示了其中的主要規(guī)律。他告訴人們，商品是集使用價值和交換價值于一身的特殊產(chǎn)品，資本主義作為一種生產(chǎn)和交換商品的制度，其唯一的或至少主要的目的是謀利，而不是為了滿足社會中人們的需求和愿望，即是說，生產(chǎn)和交換商品只是達到“謀利”這一基本目的的手段和唯一途徑。

那么，資本主義利潤的來源在哪里？資本家從哪里獲得他所尋求的利潤？根據(jù)馬克思的研究方法，這種利潤既不是來自資本家購買各種加入商品制造中的原材料，也不是來自所生產(chǎn)的商品的流通本身。馬克思在討論資本主義生產(chǎn)方式時所假定的前提是，在剔除掉其他干擾因素之后，每一種商品以其全部價值交換，這意味著當資本家把他的特定商品帶到市場上時，他將得到與他的商品的價值完全相同的貨幣或其他商品的價值。顯然，資本家不能以這種方式創(chuàng)造或獲取利潤。馬克思給出的答案是，資本主義利潤是在生產(chǎn)過程中從勞動者那里尋求和獲得的。

資本家在生產(chǎn)新商品之前，正如必須購買各種原材料或商品一樣，還必須能夠購買到一種非常特殊的商品，這就是工人的勞動力，即工人在一定時間內(nèi)工作、勞動的能力。勞動力作為商品，和其他任何商品一樣，都有交換價值和使用價值。勞動者勞動力的交換價值與其他商品一樣，等于生產(chǎn)這種勞動力所需的勞動量，包括為工人及其子女提供一定的食物、衣服、住所等。而工人勞動力的使用價值是其在正常工作日的生產(chǎn)和勞動能力。這里至關重要的一點是，工人勞動力的使用價值并不取決于其交換價值。構(gòu)成勞動力交換價值的小時數(shù)，即生產(chǎn)和再生產(chǎn)勞動力所需的“必要勞動”的小時數(shù)，小于這種勞動力在生產(chǎn)過程中的使用可以生產(chǎn)的小時數(shù)，即這兩個數(shù)額之間存在著一個差額。

正是在這個差額時間內(nèi)工人的勞動創(chuàng)造了剩余價值。資本家在購買工人勞動力時所看重的和資本主義生產(chǎn)方式所依賴的也正是這個差額的存在。認識到這一事實，馬克思也就指出了資本家利潤的真正來源，揭開了資本主義生產(chǎn)的秘密。

因此，馬克思的勞動價值論和剩余價值論，即認為勞動創(chuàng)造了價值，而資本家占有了工人創(chuàng)造的剩余價值，這是討論馬克思是否認為資本主義是不正義的前提。

2.確立馬克思立場的方法。毫無疑問，我們要說明馬克思是否認為資本主義是不正義的，必須依靠和圍繞馬克思本人在眾多經(jīng)典文本中的相關論述和評論。但是，布倫克特指出，“通過簡單地把馬克思的一些名言串在一起，使他似乎贊同或不贊同某些特定的觀點，來確定馬克思的看法”，*George G. Brenkert.Marx’s Ethics of freedom. London: Routledge & Kegan Paul, 2010，p.132.這樣做是不妥的，也不是正確的方法。

因此，當我們引述了馬克思的一段論述，從而分析認為他有一個正義原則，并在此基礎上批評資本主義的時候，我們很快會發(fā)現(xiàn)，這樣的結(jié)論可以很容易地被他所說的完全相反的其他引文抵消。也就是說，馬克思在不同地方的論述似乎并不總是一致的，甚至有些論述看起來是相互矛盾的。此外，即便是馬克思的同一個論述在不同的學者那里往往也會有不同的理解和解釋。否則，關于這個問題也不會有這場持續(xù)了四十余年的爭論。為了說明這一點，布倫克特引用了馬克思的兩段論述：“從英國工人那里不付等價物而竊取的、逐年都在增長的剩余產(chǎn)品的一大部分，不是在英國而是在其他國家資本化的”*《馬克思恩格斯文集》(第5卷)，人民出版社，2009年，第706頁，第675頁。；“如果說預付在工資上的價值額不僅僅在產(chǎn)品中簡單地再現(xiàn)出來，而且還增加了一個剩余價值，那末，這也并不是由于賣者被欺詐，——他已獲得了自己商品的價值，——而只是由于買者消費了這種商品。”*《馬克思恩格斯文集》(第5卷)，人民出版社，2009年，第706頁，第675頁。顯然，從表面上看，第一段引文中的“竊取”和第二段引文中的“不是被欺詐”都是一種價值判斷和立場。那么，我們又依據(jù)什么來確立馬克思的立場呢？

布倫克特指出：“馬克思筆耕四十余載，他為許多不同的讀者寫、在許多不同的條件下寫，說他從來都是一致的，勢必會誘發(fā)許多問題”*George G. Brenkert.Marx’s Ethics of freedom. London: Routledge & Kegan Paul, 2010,pp.x,133,135.，有時，“他試圖通過某些聲明獲得一些戰(zhàn)術優(yōu)勢，甚至有時非正式地寫作，而不是嚴格按照他的理論承諾”*George G. Brenkert.Marx’s Ethics of freedom. London: Routledge & Kegan Paul, 2010,pp.x,133,135.。因此，我們在探討馬克思對資本主義和正義的各種評論時，不能簡單地通過展示馬克思說資本主義在這個或那個地方是正義的或不正義的，就確立馬克思的立場，而必須說明它們?nèi)绾巫罘像R克思的總體觀點，從而“穿越其時常使人困惑的思想迷宮”，找到我們可以循以重構(gòu)其相關理論的連續(xù)線索。

3.不正義現(xiàn)象的存在與資本主義本身正義與否是兩個問題。很顯然，在資本主義社會存在著許多不公正的現(xiàn)象。我們經(jīng)常能夠發(fā)現(xiàn)，某些資本家總是想盡各種辦法使工人得到的工資低于他們勞動力的全部價值，比如縮短午休時間、延長工人必須工作的時間等。簡言之，就是資本家試圖從工人那里獲得比正常工作日所允許的更多的工作。這種企圖是工人在資本主義制度下遭受的不公正待遇。類似地，如果某些工人在工作中“消極怠工”“保留一些資本家所購買的勞動力”，那么資本家也會認為自己被工人不公正地對待了。

布倫克特指出，馬克思看到了資本主義社會中的不公正現(xiàn)象，也當然會承認這些現(xiàn)象的不公正，“但是，很明顯，看到這樣的不公正并不意味著資本主義制度本身本質(zhì)的公正或不公正?！?George G. Brenkert.Marx’s Ethics of freedom. London: Routledge & Kegan Paul, 2010,pp.x,133,135.

這里實際上內(nèi)含著判斷資本主義公正與否的標準問題。也就是說，人們認為資本主義是公正的或不公正的，所依據(jù)的標準是什么。如果依據(jù)資本主義本身發(fā)展起來的標準，即“等價交換”，那么，上述的不公正現(xiàn)象就是可以全部消除的，資本主義也將成為一個完善公正的生產(chǎn)關系體系。而這在馬克思那里顯然是荒謬的。進一步，如果我們認為資本主義制度本身是不公正的，就意味著有一個超出資本主義以外的正義原則。那么，在馬克思那里是否有一個基于共產(chǎn)主義的正義原則，這一原則不僅適用于共產(chǎn)主義，也適用于資本主義，從而用以批判資本主義的不正義？布倫克特認為，馬克思沒有這樣一種跨文化、跨歷史的正義原則。

二、以其自身的原則來衡量不能得出資本主義不正義的結(jié)論

根據(jù)馬克思的唯物史觀，一個社會的物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程，一定的思想觀念只是一定的物質(zhì)生活的反映。但在資本主義與正義的問題上，有一種普遍的觀點認為，即便是以其本身的正義原則即“等價交換”來衡量，資本主義也是不正義的。針對這種觀點，布倫克特給予了回應和反駁，并深入論證了所謂“無酬勞動”和“搶劫”在馬克思那里的真實意蘊。

1.“正常工作日”是一個可變的量。那種認為即使是基于在資本主義下發(fā)展的正義原則，資本主義也不能在理論上成為一個公正的體系的觀點，通常給出的第一個原因或理由是：在資本主義下獲得的正義原則要求每一種商品都必須以其全部價值來支付。然而，資本是對剩余價值(剩余勞動)的無休止的追求，它一直在想方設法獲得更大的剩余價值。就其本質(zhì)而言，資本一直在尋求從工人那里獲得比正常工作日更多的勞動力。正如馬克思所指出的，“資本由于無限度地盲目追逐剩余勞動，象狼一般地貪求剩余勞動，不僅突破了工作日的道德極限，而且突破了工作日的純粹身體的極限。它侵占人體成長、發(fā)育和維持健康所需要的時間。它掠奪工人呼吸新鮮空氣和接觸陽光所需要的時間。它克扣吃飯時間，盡量把吃飯時間并入生產(chǎn)過程，因此對待工人就象對待單純的生產(chǎn)資料那樣，給他飯吃，就如同給鍋爐加煤、給機器上油一樣。資本把積蓄、更新和恢復生命力所需要的正常睡眠，變成了恢復精疲力盡的機體所必不可少的幾小時麻木狀態(tài)。在這里，不是勞動力的正常狀態(tài)的維持決定工作日的界限，相反地，是勞動力每天盡量的耗費(不論這是多么強制和多么痛苦)決定工人休息時間的界限。”*《馬克思恩格斯文集》(第5卷)，人民出版社，2009年，第306頁。在資本主義社會，任何一個工人都只是一個可以生產(chǎn)勞動力的容器。如果能找到另一種能產(chǎn)生同樣數(shù)量的勞動力但價值較低的容器，就應該是資本家所追求的勞動力的來源。因此，資本沒有必要擔心勞動力是否會在這個或那個特定的人身上產(chǎn)生和復制。

這么說來，資本主義社會似乎在理論上不可能是一個公正的社會，因為資本主義社會的潛在力量的性質(zhì)總是試圖超越正義的界限。也就是說，資本從本質(zhì)上來說總是試圖向勞動者提出比正常工作日所允許的更多的要求。

布倫克特認為，盡管這些對資本的描述是正確的，但并沒有得出結(jié)論。因為所謂“正常工作日”是一個可變的量。如馬克思所指出的，“工作日是可以確定的，但是它本身是不定的”*③④⑤《馬克思恩格斯選集》(第2卷)，人民出版社，2012年，第189頁，第100頁，第190-191頁，第242頁。。我們知道，在馬克思的理論框架中，某物的價值本身是用生產(chǎn)該物的社會必要勞動時間來表達的，生產(chǎn)商品所需要的必要勞動時間隨著勞動生產(chǎn)力的變動而變動，而勞動生產(chǎn)力又是由“工人的平均熟練程度，科學的發(fā)展水平和它在工藝上應用的程度，生產(chǎn)過程的社會結(jié)合，生產(chǎn)資料的規(guī)模和效能，以及自然條件”③等多種情況決定的。然而，“在資本主義生產(chǎn)的歷史上，工作日的正?；^程表現(xiàn)為規(guī)定工作日界限的斗爭，這是全體資本家即資本家階級和全體工人即工人階級之間的斗爭?！雹苓@也就意味著，當工人階級的力量比較弱時，工人會相互分離和分裂，“正?！钡墓ぷ魅諏⑹且粋€漫長而痛苦的勞動期。這種勞動的質(zhì)量往往很低。然而，只要工人獲得了足以維持在這一低水平上的生計手段，他們就得到了應有的工資，工人過剩的事實將計入生產(chǎn)工人勞動力的成本。此外，當工人階級力量比較強大時，重建后的勞動力素質(zhì)會更高，因此，正常工作日的工作時間會更短，但工人仍然會得到他的勞動力的全部價值。

考慮到正常工作日的確定方式，可以認為，工人得到了資本主義社會公正原則的公正對待。固然，如果僅就個別資本家而言，就其本性來說肯定會尋求新的、不同的方式來獲取更多的剩余價值，但是，如果我們從正常工作日的確定方式來看，這樣一個資本家必然會面臨壓力，不得不重新回到社會規(guī)范的軌道上來。而這種社會規(guī)范的實現(xiàn)，正是這種情況下衡量正義的尺度。

這樣，有人可能會退一步說，即便這種關系在經(jīng)濟上被證明是公正的，也不能被證明在道德上是公正的。布倫克特指出，在馬克思那里，正是他的現(xiàn)實主義才能看到在資本主義條件下事情是如何發(fā)生的，從而看到什么東西不僅在經(jīng)濟上是公正的，在道德上也是公正的。如果有人想抱怨這種情況，要么就必須證明另一個正義原則在資本主義制度下實際上獲得了，要么必須使用資本主義制度之外的其他正義原則。而這在馬克思那里都是不可能的。

2.生產(chǎn)勞動力所需要的價值與勞動力所生產(chǎn)的價值的差異存在的必要性。馬克思指出，“在資產(chǎn)階級社會的表面上，工人的工資表現(xiàn)為勞動的價格，表現(xiàn)為對一定量勞動支付的一定量貨幣?！雹萑欢?，雇傭勞動的現(xiàn)實是，工人只獲得了部分勞動報酬，盡管這是全部勞動力的價值。于是就有學者指出，“向勞動者支付低于其勞動‘價值’的工資的做法違背了要求向其支付與勞動‘價值’相等的工資的原則。相對于這一原則，這種做法是不公正的。因為這是資本主義代理人和辯護者用來評價資本主義實踐的原則，資本主義以其自身的標準是不公正的?！?Derek P.H. Allen. Is Marxism a Philosophy?. Journal of Philosophy, No.71,1974,p.603.

針對這種批判資本主義不公正的比較觀點和依據(jù)，布倫克特(主要針對德里克·艾倫)指出，這種論證存在著兩個問題。一個問題是，資本主義的辯護者們可能使用的原則對資本主義來說是不合適的。正如馬克思所說，“貨幣即物化勞動同活勞動的直接交換，也會或者消滅那個正是在資本主義生產(chǎn)的基礎上才自由展開的價值規(guī)律，或者消滅那種正是以雇傭勞動為基礎的資本主義生產(chǎn)本身?！?⑤《馬克思恩格斯選集》(第2卷)，人民出版社，2012年，第242頁，第245頁。因此，這樣的原則并不能真正用來評價資產(chǎn)階級實踐的正義或不正義。布倫克特在這里做了一個類比，即，如果上帝真的不存在，那么，人們因為一個社會不遵循上帝的意愿而認為它是不道德的，這是沒有什么意義的，那些仍然相信上帝的人可能相信這樣的社會是不道德的。但是，這并不能說明這個社會就是不道德的。另一個問題是，與其說有一個表面的原則和一個現(xiàn)實的原則，不如說資產(chǎn)階級的正義原則，即等價物相交換這樣一個原則，被進行了兩種不同的應用，從而在資本主義制度下這個原則被誤用，以致認為交換的應該是一定勞動小時的工資而不是勞動力的工資。于是，毫無疑問很自然地得出了資本主義以其自身的標準也是不公正的這樣的結(jié)論。但是，這樣的想法是完全沒有意義的。因為，如果一個人按勞動即他工作的時間得到報酬，那么就沒有利潤來源，資本主義也就不復存在了。

布倫克特特別指出，根據(jù)馬克思的論述，任何制度都必須有剩余勞動，即一個人所生產(chǎn)的必須超過他所獲得的用于支持生產(chǎn)其勞動力的。“一般剩余勞動，作為超過一定的需要量的勞動，必須始終存在。只不過它在資本主義制度下，象在奴隸制度等等下一樣，具有對抗的形式，并且是以社會上的一部分人完全游手好閑作為補充?！Y本的文明面之一是，它榨取剩余勞動的方式和條件，同以前的奴隸制、農(nóng)奴制等形式相比，都更有利于生產(chǎn)力的發(fā)展，有利于社會關系的發(fā)展，有利于更高級的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造?！?④《馬克思恩格斯文集》(第7卷)，人民出版社，2009年，第927-928頁，第927-928頁。在資本主義制度下，這兩種價值之間的差別是資本家利潤的來源，因此是必須的。

當然，在實際的資本主義生產(chǎn)關系中需要掩蓋這樣一種事實，即工人不是按勞動時間得到報酬，而是按生產(chǎn)勞動力所需的勞動量得到報酬，并使這一事實神秘化。其原因正如馬克思所指出的那樣，“為什么勞動力的價值和價格轉(zhuǎn)化為工資形式，即轉(zhuǎn)化為勞動本身的價值和價格，會具有決定性的重要意義。這種表現(xiàn)形式掩蓋了現(xiàn)實關系，正好顯示出它的反面。工人和資本家的一切法權觀念，資本主義生產(chǎn)方式的一切神秘性，這一生產(chǎn)方式所產(chǎn)生的一切自由幻覺，庸俗經(jīng)濟學的一切辯護遁詞，都是以這個表現(xiàn)形式為依據(jù)的。”④

3.關于“無酬勞動”。在論述了剩余勞動的存在并不表明資本主義是不正義的之后，布倫克特繼續(xù)深入闡釋了盡管馬克思使用了“無酬勞動”“搶劫”等帶有鮮明道德判斷傾向的詞匯，也不表明馬克思認為資本主義是不正義的。

布倫克特指出，“無酬勞動”這個短語本身的使用是不確切的、“可疑的”。正如馬克思本人所指出的，“勞動的價值只是勞動力的價值的不合理的用語”⑤。也就是說，“勞動價值”，即買賣或支付勞動的概念，是一種不合理的表達、一種無意義的表達。馬克思所說的“無酬勞動”一定是指工人全部被給付的勞動力創(chuàng)造的價值超過了他所得到的、構(gòu)成了公平的交換的價值。這既不是說工人的一些勞動沒有得到報酬，也不是說工人的勞動力沒有得到充分的報酬。更確切地說，工人的勞動力價值和他的勞動力所能生產(chǎn)的產(chǎn)品價值是有差別的。但是如上所述，這種差額的存在是必要的，也是沒有什么可奇怪的。資本家購買勞動力時，正是看中了這個價值差額。而資本家這樣利用勞動者的勞動力，也沒有欺騙勞動者，因為資本家既然已經(jīng)支付了勞動力的全部交換價值，勞動力的全部使用價值(及其后果)自然也就屬于他。因此，布倫克特認為，馬克思使用“無酬勞動”一詞的意義在于其“煽動性”。也就是說，他要促使無產(chǎn)階級去思考，為什么會以這樣的方式工作，以至于會把自己創(chuàng)造的價值的一部分交給另一個人，還沒覺得不合適。馬克思給出的答案是，他們必須給予這種貢物，以確保創(chuàng)造自己的謀生手段的工作。這種力量可以是隱藏的或開放的，強制可以是顯式的或隱式的。

此外，布倫克特還指出，在資本主義制度下，資本家也不是為他生存所需要的所有一切“東西”買單。資本家除了不支付工人的剩余勞動之外，也不支付他從勞動分工中獲得的利益，也不支付他所使用的科學力量、他所需要的人口增長。此外，他還不支付來自許多工人共同工作的額外力量，不支付保存在新產(chǎn)品中的勞動工具的價值，等等。然而，所有這些都是獲得剩余價值所必需的生產(chǎn)力。因此，我們不應該簡單地認為“沒有等值的交換”是工人拿工資來交換他交給資本家的勞動力的情況所特有的。此外，既然說資本家不付錢給他所使用的科學力(給誰？怎么做？)、不付錢給勞動分工的利益、不付錢給人口本身的增長不是不公正的行為，那么，我們也不應該草率地斷定，對于工人和他的工資來說是不公正的。

4.關于“掠奪”、“搶劫”。還有一種普遍的觀點，即馬克思關于資本主義“搶劫”、“掠奪”等相關的評論，難道不是顯著地表明馬克思認為資本主義是不正義的嗎？針對這種詰問，布倫克特區(qū)分了馬克思論述中的兩種情況，即資本主義建立時的“掠奪”和資本家對剩余價值的“掠奪”，分別進行分析。

一方面，確實，在馬克思那里，資本主義歷史上是以搶劫以及其他一系列強有力的行為為基礎的：“在真正的歷史上，征服、奴役、劫掠、殺戮，總之，暴力起著巨大的作用?！?②《馬克思恩格斯選集》(第2卷)，人民出版社，2012年，第291頁，第292頁。而且這種暴力的對象和使用方式也不盡相同，“掠奪教會地產(chǎn)，欺騙性地出讓國有土地，盜竊公有地，用剝奪方法、用殘暴的恐怖手段把封建財產(chǎn)和克蘭財產(chǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代私有財產(chǎn)——這就是原始積累的各種田園詩式的方法。”②因此可以這樣說，目前人們在資本主義社會生活和工作的關系，至少在一定程度上是一段搶劫、詐騙等時期的結(jié)果。那么，在這里，“搶劫”的感覺很直接，即有些人從別人那里拿走了不屬于自己的東西。沒錯，這即便是在資本主義道德下也會被認為是不正當?shù)?。但是，布倫克特指出，資本主義的正義原則堅持一種“訴訟時效”，即祖輩的罪惡不該降臨到他的后代年輕人頭上。他特別引用了穆勒(密爾)的一段論述來說明這一點。穆勒說：“在適度的時間內(nèi)沒有受到法律質(zhì)疑的占有，應該像所有國家的法律一樣，是一個完整的所有權。即使收購是錯誤的，在一代人過去之后，也可能是真正的占有者被剝奪了所有權?；謴鸵豁楅L期處于休眠狀態(tài)的索賠，一般來說將是更大的不公正，而且?guī)缀蹩偸歉蟮乃饺撕凸矀?，而不是讓原來的錯誤得不到補償?！?John Stuart Mill. Principles of Political Economy. In Donald Winch (ed.). Baltimore. Maryland: Penguin, 1970, p.370.

因此，布倫克特認為，即使資本主義道德可能被迫承認其起源涉及搶劫和不道德，但它同時也保護自己不受其起源的影響，并宣告其目前關系的公正。也就是說，當下的個體資本家沒有參與資本主義的早期階段，他和他的代理人都沒有強迫這個或那個工人把他的勞動力賣給他。此外，他還支付了勞動力的全部價值。因此，工人和資本家的個人關系不涉及欺詐和不公正。

另一方面，當馬克思談到剩余價值的掠奪時，他已經(jīng)把分析從個人層面轉(zhuǎn)移到了階級層面：“如果資本家階級用貢品的一部分來購買追加勞動力，甚至以十足的價格來購買，就是說，用等價物交換等價物，那還是征服者的老把戲，用從被征服者那里掠奪來的貨幣去購買被征服者的商品?！?《馬克思恩格斯文集》(第5卷)，人民出版社，2009年，第672頁。但是，轉(zhuǎn)到了這一層次，即一個階級對另一個階級進行搶劫，就要適用資本主義以外的標準。正如馬克思所說，“誠然，如果我們把資本主義生產(chǎn)看作不斷更新的過程，如果我們考察的不是單個資本家和單個工人，而是他們的整體，即資本家階級和與它對立的工人階級，那末，情況就會完全不同了。但這樣一來，我們就得應用一個與商品生產(chǎn)完全不同的標準?！?《馬克思恩格斯文集》(第5卷)，人民出版社，2009年，第676-677頁。所以說，如果馬克思用“搶劫”來形容資本主義是不公正的，那并不是基于資本主義本身的理由或標準。這種指控只能在超越資本主義的原則基礎上得到支持。

三、正義并非馬克思批判資本主義的倫理依據(jù)

根據(jù)上述分析，布倫克特指出，既然從資本主義本身的正義原則中我們不能得出馬克思認為資本主義是不正義的結(jié)論,那么，馬克思對資本主義的批判是否有一種超越性的，即不僅適用于共產(chǎn)主義，也可以用來批判資本主義和其他社會的正義原則？布倫克特給出的回答是否定的。

1.“各盡所能，按需分配”不能被認為是馬克思的正義原則。眾所周知，馬克思在《哥達綱領批判》中提出了 “各盡所能，按需分配”這一共產(chǎn)主義社會的口號和分配原則。有人認為，這其實就是馬克思正義觀的核心，而且是一項能夠用來評價其他社會的原則。針對這種觀點，布倫克特指出，撇開馬克思很少使用這個短語，而且他本人并沒有把重點放在這個問題上不說，以下一些原因也證明這種說法是錯誤的。布倫克特主要針對胡薩米等人提出的論證展開分析。

首先，有人認為這種公平分配原則的實現(xiàn)雖然要以物質(zhì)產(chǎn)品的極大豐富為先決條件，即一方面要求生產(chǎn)力的高度發(fā)展，另一方面要求工作性質(zhì)和條件的轉(zhuǎn)變以及隨之而來的工作態(tài)度的轉(zhuǎn)變。但是，“僅僅缺乏實現(xiàn)規(guī)范的存在或制度先決條件本身并不使這些規(guī)范變得微不足道，馬克思主義的平等和正義規(guī)范并不僅僅因為它們所要求的制度框架在資本主義下不存在而變得微不足道。這種規(guī)范在改造無產(chǎn)階級意識，使之成為否定的力量或革命變革力量方面起著關鍵作用?！?Z. I. Husami, Marx on Distributive Justice， Philosophy and Public Affairs, Vol.8,No.1,1978, p.46.

針對這種說法，布倫克特認為這是完全沒有道理的。一方面，“如果(假設)在十九世紀這種規(guī)范的存在先決條件不存在的時候，它們能有這樣的效力，那么在十世紀，它們就不能同樣有效嗎？！但馬克思顯然認為這是無稽之談?！?④ George G. Brenkert.Marx’s Ethics of freedom. London: Routledge & Kegan Paul, 2010,pp.151，152.某些規(guī)范和理想的確可以起到凝聚無產(chǎn)階級的階級意識并把它轉(zhuǎn)變?yōu)楦锩α康淖饔?，但這種情況只能在適當?shù)奈镔|(zhì)條件下才能實現(xiàn)，否則就成為“空想”，就滑入了馬克思堅決反對的、相信觀念占主導地位的“理想主義”泥潭。另一方面，也不能假設認為共產(chǎn)主義的正義原則雖然不能被資本主義實現(xiàn)，但資本主義是在與共產(chǎn)主義原則最終相容的意識形態(tài)基礎上運作的，從而使資本主義下的生存條件在一定程度上日益符合共產(chǎn)主義的正義原則，因而認為用共產(chǎn)主義的正義原則來評價和譴責資本主義是合理的。因為在馬克思那里，歷史不是現(xiàn)在或過去一些社會賴以存在的思想基礎的順利持續(xù)發(fā)展。以往大多數(shù)道德哲學家總是含蓄地假定物質(zhì)條件與道德無關，而這正是馬克思明確否定的。他說，“平等趨勢是我們這個世紀所特有的。但是，說以往各世紀及其完全不同的需求、生產(chǎn)數(shù)據(jù)等等都是為實現(xiàn)平等而遵照天命行事，這首先就是把我們這個世紀的人和生產(chǎn)數(shù)據(jù)當做過去世紀的人和生產(chǎn)數(shù)據(jù)看待，否認世世代代不斷改變前代所獲得的成果的歷史運動。”*《馬克思恩格斯選集》(第1卷)，人民出版社，2012年，第231頁。因此，“正如人們不能用國際象棋的規(guī)則來評估西洋跳棋的動作一樣，人們也不能用假定的非資本主義的正義原則來評價資本主義的正義。”⑤

其次，有人認為馬克思批判資本主義不公正的原因在于資本主義生產(chǎn)方式?jīng)]有在自己的生產(chǎn)能力范圍內(nèi)滿足“人的需要”，從而違反了按需分配的原則。也就是說，馬克思反對的是資本主義的社會模式、社會生產(chǎn)關系，特別是產(chǎn)品的分配方式。因此可以說，任何社會只要它在自己的生產(chǎn)能力范圍滿足“人的需要”，就是公正的，從而共產(chǎn)主義正義原則可以適用于資本主義以及其他社會。

布倫克特指出，這在馬克思那里是無稽之談。因為，如果資本主義社會能夠自覺合理地配置資源、通過自覺的生產(chǎn)調(diào)節(jié)把當時生產(chǎn)力水平上的可用勞動時間分配給生產(chǎn)必要的商品和服務，那么也將意味著資本主義本身的終結(jié)。這種論點以非馬克思主義的方式把生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系分開。而在馬克思的理論框架中，資本主義是共產(chǎn)主義發(fā)展的一個必要階段，在這個意義上，也是共產(chǎn)主義發(fā)展的一個正當階段。只有資本主義發(fā)展了生產(chǎn)力，共產(chǎn)主義才能出現(xiàn)，資本主義才能被克服。

2.正義是某種直接與生產(chǎn)方式相聯(lián)系的權利。關于正義不是馬克思批判資本主義的倫理基礎的更進一步說明，布倫克特是在將正義與自由的比較中展開的。*而且他的理論旨趣也是要論證自由才是馬克思批判資本主義真正的倫理基礎，鑒于本文論述的重點不是他對馬克思自由理論的闡釋與重構(gòu)，因此在這里不做深入探討。布倫克特認為，與自由相比，正義是一種由生產(chǎn)方式直接決定的權利，而共產(chǎn)主義將超越這種“權利”，因此，馬克思沒有一種跨歷史的正義觀，更不會用它來批判資本主義不正義。

首先，布倫克特認為，正義原則涉及各種商品、榮譽、生產(chǎn)條件(如財產(chǎn))等的分配，要么涉及分配模式，要么涉及一套分配規(guī)則而不管由此產(chǎn)生的后果如何，而后者正是資本主義所采用的正義原則。根據(jù)馬克思，這種原則因社會而異，它們本身與每個社會的生產(chǎn)方式密切相關，由特定的生產(chǎn)方式引起、涉及特定的分配方式。也就是說，正義所涉及的是加在社會商品、榮譽、生產(chǎn)條件等上的秩序，而且，這些秩序“都不過是生產(chǎn)條件本身分配的結(jié)果。而生產(chǎn)條件的分配，則表現(xiàn)生產(chǎn)方式本身的性質(zhì)。”*③④《馬克思恩格斯選集》(第3卷)，人民出版社，2012年，第365頁，第364頁，第364頁。馬克思談論生產(chǎn)資料的分配問題，并不是在關心正義與否的問題，他談論的是這些條件的性質(zhì)，談論的是私有財產(chǎn)制度本身必須被取消，代之以社會所有權、建立一個性質(zhì)不同的制度。而“再分配”意味著重新安排已經(jīng)存在的東西。馬克思力圖從根本上改變現(xiàn)狀，建立新的秩序。如果私有財產(chǎn)只是盜竊，那么，一種可理解意義上的再分配就是從資本家手中拿回這種(私有)財產(chǎn)并交給無產(chǎn)階級。但馬克思不考慮這樣做。

作為對比，自由是以個人力量和能力發(fā)展為中介，與生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的發(fā)展聯(lián)系在一起的，它不僅僅是所有社會賴以存在的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系發(fā)展的結(jié)果，而且是以這種發(fā)展來評價的，資本主義限制了個人的這種自由。正是這一點構(gòu)成了馬克思依據(jù)自由對資本主義進行批判的基礎。而正義則既沒有這種中介也沒有這種評價的基礎。

在這里，布倫克特回應了對他這一觀點提出的一種質(zhì)疑，即難道干涉他人的自由本身不就是不公正嗎？也就是說，個人享有行使自由的道德權利。那么，干涉一個人的自由就是對其道德權利的侵犯，既然侵犯一個人的權利是不公正的，那么干涉一個人的自由就是不公正的。布倫克特認為，這是簡單地確定正義和道德，是通過概念立法來“解決”問題，而這樣的“解決方案”沒有多大分量，因為把整個道德與正義等同起來是沒有道理的。他還舉例說，有些行動(如怯懦、亂倫等)雖然從道德上說是錯誤的，但并不是不公正的問題。再進一步，馬克思的道德觀也并非一種權利道德觀。如果一定要把正義與道德等同，那么這種不公正也并不構(gòu)成一種單獨的正義原則，而只是馬克思主義自由的缺失。

其次，馬克思在《哥達綱領批判》中強調(diào)，“權利，就它的本性來講，只在于使用同一的尺度”③。在資本主義社會乃至到了共產(chǎn)主義第一階段，這個尺度都是“抽象勞動”，即“不同等的個人……要用同一的尺度去計量，就只有從同一個角度去看待他們，從一個特定的方面去對待他們，例如……把他們只當做勞動者；再不把他們看做別的什么，把其他一切都撇開了。”④布倫克特指出，這也就是說，正義原則在“狹隘的視野”或“資產(chǎn)階級的局限”下看待人，就其性質(zhì)而言，是不能根據(jù)個人的復雜性、能力和需要來對待人的，即不能具體地對待人。進而，想要提出一個考慮到個人實際上不同情況的權利或正義原則是不可能的。與此同時，權利領域是一個個人相互分裂和分離的領域、一個授權強制和強力進入他人的私人區(qū)域的領域，一個與強迫和對抗的概念緊密相連的領域。然而，道德生活不是我們通過各種權利相互保護自己的一種生活。

布倫克特認為，“正義等道德觀念產(chǎn)生于特定生產(chǎn)方式下的特定時代，只有在這些條件下才能理解?！?George G. Brenkert.Marx’s Ethics of freedom. London: Routledge & Kegan Paul, 2010,p.154.資本主義的生產(chǎn)關系依賴于區(qū)分不同個體勞動所得的意義, 但是“在一個集體的、以共同占有生產(chǎn)資料為基礎的社會里，生產(chǎn)者并不交換自己的產(chǎn)品……‘勞動所得’……便失去了任何意義。”*《馬克思恩格斯選集》(第3卷)，人民出版社，2012年，第361頁。也就是說，在共產(chǎn)主義社會，資產(chǎn)階級權利的狹隘視野將被全面跨越，個人之間的對立被超越，資本主義公正的一個重要基礎被削弱了，這并不能反過來證明資本主義是不公正的，而是從更激進的意義上說，至少作為一種原則的正義將被拋在后面，所謂正義原則變得毫無意義。因此，馬克思對資本主義的譴責不是也不能是資本主義的不公正，也就更不能說有一個能夠評價其他社會的共產(chǎn)主義正義原則了。

3.正義和權利訴求在馬克思那里的位置和作用。雖然馬克思并不以正義為依據(jù)批判資本主義，更沒有一種可以適用于批判資本主義的共產(chǎn)主義正義原則，但是，布倫克特指出，這并不是說對于正義和權利的訴求在馬克思那里就沒有位置和作用。馬克思說,“無產(chǎn)者只是通過長期的發(fā)展過程才達到這個統(tǒng)一的狀態(tài)，在這個發(fā)展過程中，對自己權利的呼吁也起了一定的作用。而且，對自己權利的這種呼吁只是使他們成為“他們”、即成為革命的聯(lián)合的群眾的一種手段?！?《馬克思恩格斯全集》(第3卷)，人民出版社，1998年，第368頁。

也就是說，中世紀生產(chǎn)方式的政治表現(xiàn)是特權，現(xiàn)代生產(chǎn)方式的政治表現(xiàn)是權利。在共產(chǎn)主義實現(xiàn)之前，資本主義仍然用它的權利和正義概念、用它潛在的階級對立進行著統(tǒng)治。這些概念不僅被用來超越資本主義，而且被用來超越這些概念本身。布倫克特認為，在馬克思那里，提出權利訴求，在戰(zhàn)術意義上將有利于團結(jié)無產(chǎn)階級、促進無產(chǎn)階級聯(lián)合。

四、簡 評

如上所述，布倫克特實際上是從兩個方向?qū)Α榜R克思是否認為資本主義是正義的”這個問題給出了自己的答案。正像有的學者指出的，對這個問題的否定性回答從表面上看來似乎顯得馬克思有些“冷酷無情”。馬克思并不認為資本主義不是不正義的，這樣的結(jié)論也似乎是馬克思主義者“在感情上”不能接受的。但是，圍繞這個問題西方馬克思主義學界進行了長達幾十年的激烈爭論的事實就足以說明，要對這個問題作出結(jié)論并非易事，因為雙方的結(jié)論都在馬克思的論述中能夠找到根據(jù)。雖然布倫克特經(jīng)過分析得出，馬克思并不認為資本主義是不正義的，但正如他本人在進入分析之前就指出的那樣，這個問題直到今天還是“懸而未決”的。

在布倫克特的具體論述中，他關于分析問題的方法是值得我們借鑒的，對于即便以資本主義的正義原則為標準資本主義也是不正義的觀點和論證的駁斥也是有力的，緊緊抓住正義的權利屬性來論證馬克思不可能依據(jù)正義來批判資本主義在邏輯上也是自洽的。當然，布倫克特的論證也并非無懈可擊。比如有的學者指出，資本主義正義原則并非鐵板一塊，隨著歷史的發(fā)展這種正義原則是會逐漸發(fā)生變化的，并且在無產(chǎn)階級上升期，無產(chǎn)階級主導的正義原則也會逐漸占據(jù)一席之地。這樣的論點是否正確暫且不論，至少布倫克特對這一點并沒有給予考慮和回應。再比如，布倫克特在分析中曾提出，正義無論是作為一種原則還是美德，馬克思都沒有用它來批判資本主義。他集中論述了為什么馬克思沒有以作為原則的正義批判資本主義，而對于作為美德的正義，他卻沒有給出充分的說明和論證。但無論如何，筆者認為，布倫克特所做的論證的更深層次的意義是，基于馬克思，我們應更進一步認清資本主義的本質(zhì)屬性，避免陷入抽象的正義“陷阱”。

這里特別要指出的是，與同樣給出否定性答案的伍德等其他學者不同，布倫克特并不認為馬克思是一個“非道德主義者”。在他看來，馬克思的理論是一種徹底的激進理論，是對現(xiàn)代政治國家的徹底否定或者說“揚棄”。馬克思非常堅定地認為無產(chǎn)階級在歷史發(fā)展趨勢上也在道義上有理由推翻資本主義，然而正義，或者更確切地說是資本主義的不正義，這種對資本主義的譴責在這個過程中沒有發(fā)揮作用，不是真正的理由。真正的理由是基于超越資本主義將帶來的生命觀念，亦即自由王國建立的合理性。