鄧 劍

(上海大學(xué)文學(xué)院，上海 200444)

“游戲”一詞，于各大語(yǔ)系里均可找出詞源，并且能指既高度重疊，又各有保留。赫津哈伊(Johan Huizinga)曾在代表作《游戲的人：文化的游戲要素研究》里以英文“play”為中心，旁征博引，對(duì)各國(guó)“游戲”進(jìn)行詞源學(xué)考辨[1] (P32-53)，指出它們的共通范疇。當(dāng)然，在這共通范疇之外，我們?nèi)钥尚岬健坝螒颉钡谋就翚馕?，而正是這本土性把“游戲”的內(nèi)涵變得龐雜，不僅難說(shuō)中國(guó)的“游”、“戲”或者“游戲”與西方的“游戲”完全對(duì)應(yīng)，就算在所謂的西方世界里，“Play”、“Game”、“Spiel”、“Ludus”等游戲語(yǔ)詞間也存有差異。

即便如此，“游戲”仍是可以在學(xué)術(shù)體系內(nèi)予以討論的對(duì)象。其實(shí)相關(guān)討論早已展開(kāi)，并被限定在三個(gè)領(lǐng)域內(nèi)，同時(shí)也反映出“游戲”概念“進(jìn)化”的三個(gè)時(shí)間：第一，自18世紀(jì)始，是“游戲”討論的哲學(xué)/文藝時(shí)間，主要集中在德語(yǔ)地區(qū)，中心詞匯為德語(yǔ)“Spiel”，討論對(duì)象比較抽象；第二，從19世紀(jì)開(kāi)始，是“游戲”的教育學(xué)/心理學(xué)時(shí)間，出現(xiàn)了新的討論范式，主要陣地向西轉(zhuǎn)移，“Play”、“Game”這類(lèi)英文詞匯開(kāi)始受到重視，討論對(duì)象也由抽象漸變?yōu)榫唧w；第三，當(dāng)然是20世紀(jì)下半葉至今，“游戲”的媒介/文化時(shí)間，在游戲機(jī)征服世界的語(yǔ)境下，討論波及全球，“Video Game”、“Digital Game” 、“Online Game”等“游戲”語(yǔ)詞的能指/所指在各國(guó)幾乎完全重疊，且討論對(duì)象與討論方式也是同一。由此可見(jiàn)，“游戲”作為一種學(xué)術(shù)語(yǔ)言，在世界范圍內(nèi)經(jīng)歷了由局部到全球、由模糊到明確、由抽象到具體、由哲學(xué)/文藝到教育學(xué)/心理學(xué)再到文化/媒介這樣的嬗變過(guò)程，指明這個(gè)過(guò)程也就理解了西方世界的“游戲觀”及其演變。

一、游戲與哲學(xué)

18世紀(jì)以來(lái)，“游戲”在歐洲(準(zhǔn)確的說(shuō)，是在德語(yǔ)區(qū))最常見(jiàn)的論述，還是它作為一道哲學(xué)命題，不少哲人通過(guò)它來(lái)理解人類(lèi)與世界及其相互關(guān)系。付立峰曾圍繞“如何克服虛無(wú)主義”這一問(wèn)題，從哲學(xué)的角度對(duì)西方“游戲”概念做了系統(tǒng)梳理，指出不同哲學(xué)家的“游戲”互有差異，甚至相互“拆解”，但均試圖完成對(duì)“虛無(wú)主義”的超越。他認(rèn)為“游戲”的開(kāi)端要從赫拉克利特(Heraclitus)的“宇宙頑童的大游戲”說(shuō)起[2](P70)，柏拉圖(Plato)繼而在《法律篇》中確立了“游戲”對(duì)于城邦教育的重要性，并將城邦生活視作神的游戲。后來(lái)康德(Immanuel Kant)與席勒(Frederick Schiller)將“游戲”重新拉回人類(lèi)主體的身邊，在康德的人學(xué)體系中，“游戲”*此在中古高地德語(yǔ)中，游戲(spiel)與它的復(fù)合詞受到神秘派行話偏愛(ài)，因此，康德對(duì)使用“游戲”進(jìn)行概念表述情有獨(dú)鐘。比如“想象力的游戲”“觀念的游戲”“宇宙起源觀念的所有辯證游戲”。是審美的本質(zhì)，而席勒則將“游戲沖動(dòng)”視作美的基礎(chǔ)。尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche)作為形而上學(xué)的叛逆者，抓住赫拉克利特“游戲”的“生成”與“斗爭(zhēng)”觀念并加以拓展，試圖將生命從康德式道德說(shuō)教中解放出來(lái)，重新恢復(fù)生命的游戲本性?！昂５赂駹栆越鈽?gòu)西方形而上學(xué)傳統(tǒng)的名義，向世人展演了‘天地神人’的‘四方游戲’”[3]。伽達(dá)默爾(Hans-Georg Gadamer)又從海德格爾(Martin Heidegger)對(duì)先驗(yàn)哲學(xué)、主體哲學(xué)的解構(gòu)中為哲學(xué)解釋學(xué)尋到支點(diǎn)，將游戲理解為超越“主體意識(shí)”的活動(dòng)，提出“游戲”真正的主體是“游戲”自身。近來(lái)，游戲哲學(xué)在國(guó)內(nèi)哲學(xué)界漸成熱點(diǎn)，付立峰的梳理是及時(shí)且頗有助益的。

無(wú)獨(dú)有偶，彭富春也曾對(duì)西方游戲理論進(jìn)行梳理，他指出“西方關(guān)于游戲的理論的演變顯然表明了其不同歷史階段的思想主題：古希臘的世界(在場(chǎng)者的整體)、中世紀(jì)的上帝、近代的人性(理性)，現(xiàn)代的存在(生活)和后現(xiàn)代的語(yǔ)言(文本)”[4]。當(dāng)然，對(duì)“游戲”的哲學(xué)理解尚有其他維度，語(yǔ)言哲學(xué)是其最重要的延伸。比如，晚年的伽達(dá)默爾認(rèn)為對(duì)話與游戲是同構(gòu)的，對(duì)話里包含游戲[5](何衛(wèi)平，1999)，如此思考與維特根斯坦(Ludwig Josef Johann Wittgenstein)在后期的“語(yǔ)言游戲”說(shuō)法十分類(lèi)似，維特根斯坦將“由語(yǔ)言和行動(dòng)(指與語(yǔ)言交織在一起的那些行動(dòng))所組成的整體叫做`語(yǔ)言游戲’”[6](P7)，從游戲結(jié)構(gòu)中去考察世界經(jīng)驗(yàn)的普遍語(yǔ)言性。利奧塔(Jean-Francois Lyotard)吸收了維特根斯坦的語(yǔ)言游戲理論，并將他對(duì)后現(xiàn)代知識(shí)狀況的研究建立在語(yǔ)言世界之上，洞悉哲學(xué)、科學(xué)、政治實(shí)際上是規(guī)則不同的語(yǔ)言游戲，因其不同，故而不具可比性。[7]

二、游戲與文藝

西方學(xué)界對(duì)“游戲”的解讀，還有另外的線索，一眾學(xué)者卷入其中，即游戲與文藝的聯(lián)系，也被認(rèn)為是藝術(shù)起源的“游戲說(shuō)”。起頭者被認(rèn)為是馬佐尼(Giagomo Mazzoni)，他在《<神曲>的辯護(hù)》中提出“如果把詩(shī)看作游戲，它的目的就在娛樂(lè)”[8](P199)?？档聞t進(jìn)一步將詩(shī)藝視作“想象力的自由游戲”[9](P166)，他的說(shuō)法被席勒與斯賓塞 (Herbert Spencer)發(fā)展成藝術(shù)理論的“游戲說(shuō)”，震動(dòng)被模仿說(shuō)及浪漫派理論宰制的西歐藝術(shù)理論界。[10]席勒繼承了康德“游戲”的本質(zhì)是自由的說(shuō)法，同時(shí)認(rèn)為“游戲”是藝術(shù)擺脫塵世重負(fù)、走向美與自律的見(jiàn)證。[11]席勒之后，斯賓塞進(jìn)一步發(fā)展了“游戲說(shuō)”，但斯賓塞顯然庸俗地理解了席勒，二人對(duì)“游戲”的理解南轅北轍，席勒是先驗(yàn)的唯心主義理論，斯賓塞則從生物學(xué)范疇進(jìn)行解讀，[12]將二人作連續(xù)的理解，雖源自斯賓塞自述(斯賓塞甚至已記不起席勒的名字)，卻實(shí)在不妥。斯賓塞的貢獻(xiàn)與爭(zhēng)議是提出游戲的“剩余精力說(shuō)”，在強(qiáng)調(diào)游戲是人類(lèi)剩余精力的消遣之同時(shí)，更強(qiáng)調(diào)了藝術(shù)乃人類(lèi)高級(jí)的消遣形式。[13]斯賓塞后來(lái)受到了谷魯斯(Karl Groos)的批評(píng)，谷魯斯認(rèn)為斯賓塞的“剩余精力說(shuō)”不能解釋動(dòng)物、兒童以及藝術(shù)家不知疲倦地玩游戲以及從事藝術(shù)活動(dòng)的原因——同樣在席勒“游戲沖動(dòng)”說(shuō)的影響下——他于是提出了“內(nèi)模仿說(shuō)”，從動(dòng)物本能來(lái)理解藝術(shù)的緣起。

除此之外，康拉德·朗格(Konrad Lange)與瑪克斯·德索(Max Dessoir)對(duì)“游戲說(shuō)”的討論也是值得注意的。前者進(jìn)一步發(fā)揮席勒的“游戲說(shuō)”，提倡“幻覺(jué)說(shuō)”理論，認(rèn)為藝術(shù)是幻覺(jué)游戲的形式，區(qū)別于普通的心理幻覺(jué)，它是有意的自我欺騙。后者對(duì)游戲與藝術(shù)進(jìn)行了比較，得出的總體結(jié)論是：藝術(shù)從很多源頭吸收營(yíng)養(yǎng)，游戲也應(yīng)是源頭之一。[14]從邏輯論證的角度出發(fā)，俄國(guó)人普列漢諾夫(Георгий Валентинович Плеханов)的討論也不應(yīng)忽視。他在批評(píng)畢歇爾 (Karl Bücher)(“游戲先于勞動(dòng)，而藝術(shù)先于有用物品的生產(chǎn)”[15](P71))、谷魯斯(“勞動(dòng)是游戲的產(chǎn)兒”[16](P77))時(shí)，引用了威廉·馮特(Wilhelm Wundt)的觀點(diǎn)“游戲是勞動(dòng)的產(chǎn)兒”[17](P73)，即便如此，普列漢諾夫也并未否定游戲?qū)λ囆g(shù)的發(fā)生具有直接作用，當(dāng)然他認(rèn)為游戲源自勞動(dòng)。[18]

三、游戲與教育學(xué)/心理學(xué)

離開(kāi)哲學(xué)與文藝的范疇，“19世紀(jì)受達(dá)爾文進(jìn)化論思想的影響，人們對(duì)游戲的研究從內(nèi)容到方法都發(fā)生了革命性轉(zhuǎn)變。學(xué)者們都試圖超越哲學(xué)純粹的思辯論，致力于尋找游戲研究的科學(xué)方法，通過(guò)觀察和實(shí)驗(yàn)建立對(duì)知識(shí)本體的認(rèn)識(shí)?！盵19]其中，兒童游戲是主要的轉(zhuǎn)向領(lǐng)域。福祿貝爾(Friedrich Wilhelm Frobel)繼承了席勒的“游戲說(shuō)”，結(jié)合裴斯泰洛齊(Johan Heinrich Pestalozzi)的教育實(shí)踐與生活、學(xué)習(xí)經(jīng)驗(yàn)，創(chuàng)立了以“游戲”為基礎(chǔ)的教育觀，他將哲學(xué)家的思想付諸行動(dòng)，結(jié)束了“游戲”思想只是抽象活動(dòng)的歷史。

19世紀(jì)下半葉到20世紀(jì)30年代左右，兒童游戲研究初興，由此引出六大經(jīng)典游戲理論，它們主要為了解釋兒童游戲的原因。首先是斯賓塞的“剩余精力說(shuō)”，指出游戲是有機(jī)體滿足基本生存需要后，剩余精力發(fā)泄的產(chǎn)物；與斯賓塞相左，拉察魯斯(M.Lazarus)與帕特里克(Patrick)的“松弛說(shuō)”認(rèn)為工作耗費(fèi)人的精力，游戲作為工作的對(duì)立物，非但不是宣泄精力，反而是回復(fù)精力的方式；再次，斯坦利·霍爾(Gerald Stanley Hall)提出“人種復(fù)演論”，認(rèn)為游戲被刻于人類(lèi)遺傳基因內(nèi)，記憶并且重現(xiàn)了先祖的生活，他的觀點(diǎn)為人們討論兒童游戲提供了新穎的見(jiàn)解；顯而易見(jiàn)，G.S霍爾受到了達(dá)爾文生物進(jìn)化論的影響，在此意義上，卡爾·格羅斯(K.Groos)的解釋也許更為合理，他把孩時(shí)游戲視為未來(lái)生活的預(yù)備，并認(rèn)為游戲是動(dòng)物與人的本能活動(dòng)；第五，拜登代克(F. Buytendijk,)對(duì)格羅斯的游戲生物論提出了反論，認(rèn)為游戲不是本能，而是幼稚動(dòng)力一般特征的表現(xiàn)，同時(shí)也是人類(lèi)普遍欲望的表現(xiàn)，即求得解放的欲望、適應(yīng)環(huán)境的欲望，以及重復(fù)的欲望；第六，阿普利登(Appleton)與奇爾摩(Gilmore)提出的“生長(zhǎng)說(shuō)”，認(rèn)為游戲是幼兒發(fā)展的模式之一，游戲作為促成兒童生長(zhǎng)的內(nèi)驅(qū)力，同時(shí)也是生長(zhǎng)的結(jié)果。

以上諸論雖在當(dāng)時(shí)的時(shí)代環(huán)境下具備了一定解釋力，但均未逃脫游戲生物說(shuō)的窠臼，被認(rèn)為是經(jīng)典的游戲理論，20世紀(jì)作為對(duì)19世紀(jì)的反動(dòng)，又出現(xiàn)了新的現(xiàn)代游戲理論，主要理論包括：1.維果茨基(Lev Vygotsky)代表的社會(huì)文化歷史論，他嘗試建立了馬克思主義的心理學(xué)，“突出強(qiáng)調(diào)了游戲是對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)關(guān)系的反應(yīng)”[20]；2.桑代克(Edward Lee Thorndike)的學(xué)習(xí)理論，他強(qiáng)調(diào)游戲是一種學(xué)習(xí)行為，強(qiáng)化會(huì)增加反應(yīng)的可能性，懲罰則削減了這種可能性，游戲規(guī)則的作用在于提供強(qiáng)化與懲罰的機(jī)會(huì)；3.佛洛依德(Sigmund Freud)和埃里克森(Erick Homburger Erikson)代表的精神分析學(xué)派，認(rèn)為游戲使兒童在現(xiàn)實(shí)生活中不能滿足的欲望得到補(bǔ)償，緩和了兒童心理緊張，發(fā)展出“自我”的力量，也因?yàn)槎说睦碚撘铝擞螒蛑委煼ǖ膽?yīng)用與發(fā)展；4.以讓·皮亞杰(Jean Piaget)為代表的認(rèn)知發(fā)展學(xué)派把游戲視為孩童習(xí)得新的復(fù)雜客體與事物的方法，同時(shí)也是鞏固及擴(kuò)大概念與技能的方法以及思維結(jié)合行動(dòng)的方法；5.實(shí)用主義哲學(xué)盛行美國(guó)后，教育家杜威(John Dewey)對(duì)建立民主社會(huì)的期望使得他開(kāi)始重視“游戲”，并將對(duì)游戲自由本質(zhì)的思考滲透到教育信念里。由此可見(jiàn)，現(xiàn)代游戲理論顯然超越了單純的動(dòng)物性，更加突出了人類(lèi)的類(lèi)本質(zhì)。

四、游戲與文化/媒介

20世紀(jì)初，西班牙發(fā)明家萊昂納多·托雷斯·克韋多(Leonardo Torres Quevedo)發(fā)明世界上第一臺(tái)電氣式游戲機(jī)器El Ajedrecista(西班牙語(yǔ)，意即國(guó)際象棋)以來(lái)，西方學(xué)界開(kāi)始進(jìn)入以文化/媒介的理論框架來(lái)討論“游戲”的新時(shí)代，其現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)即是“游戲”在現(xiàn)代科技裝置的包裝下全面改造人類(lèi)日常生活領(lǐng)域。當(dāng)然，早在“游戲科技化”以前，就有學(xué)者系統(tǒng)論述作為文化現(xiàn)象的游戲，最著名的即是赫伊津哈，他認(rèn)為文化中包含著游戲要素，甚至道斷游戲早于文化。后來(lái)不少學(xué)者受到赫伊津哈的啟發(fā)，將他作為當(dāng)代游戲理論的新起點(diǎn)，接力赫氏從文化角度討論游戲。羅杰·卡約瓦*此為法語(yǔ)譯名，英文譯名為羅杰·凱洛伊斯。(Roger Caillois)即延伸了赫氏的觀點(diǎn)，在《Man, Play and Games》一書(shū)中提煉出游戲的四種類(lèi)型：1.競(jìng)爭(zhēng)類(lèi)(Agon，運(yùn)動(dòng)及桌面游戲等基于規(guī)則的勝負(fù)類(lèi)游戲)；2.概率類(lèi)(Alea，骰子及抓鬮等以運(yùn)氣定勝負(fù)的游戲)；3.模擬類(lèi)(Mimicry，兒童戲仿及成人戲劇類(lèi)等模仿類(lèi)游戲)；4.眩暈類(lèi)(Ilinx，秋千及跳舞等帶來(lái)與普通日常生活身體體驗(yàn)不一樣的爽快感、刺激感的游戲)?？s瓦的游戲類(lèi)型學(xué)后來(lái)又成為研究作為電子媒介的游戲的重要理論框架與批評(píng)對(duì)象。比如中川大地極具說(shuō)服力地指出如此游戲類(lèi)型學(xué)里暗置了19世紀(jì)樸素的社會(huì)進(jìn)化論以及歐洲中心主義的價(jià)值觀殘?jiān)汉髢煞N類(lèi)型實(shí)際反映了原始社會(huì)的支配原理，而前兩種類(lèi)型則表征了古希臘與古羅馬的市民社會(huì)形態(tài)。當(dāng)然，我們更不應(yīng)忘記麥克盧漢(Marshall McLuhan)的功勞，是他趕在視頻游戲成為全球性的支配性文化媒介之前，有力地提出了“游戲是傳播媒介”[21](P277)，游戲是社會(huì)人的延伸等等新穎的觀點(diǎn)，率先從與文化相關(guān)聯(lián)的媒介角度為西方世界打開(kāi)了“游戲”理論的新視域。

70年代后，西方世界按下了游戲機(jī)商業(yè)化運(yùn)轉(zhuǎn)的開(kāi)關(guān)*里指拉爾夫·貝爾(Ralph H. Baer)在1968年發(fā)明了家用游戲機(jī)的雛型“Brown Box”，并于1972年把它完善為世界首臺(tái)家用游戲機(jī)"奧德賽"(Magnavox Odyssey)。諾蘭·布什內(nèi)爾(Nolan Bushnell)于1971年推出最早的業(yè)務(wù)用投幣游戲機(jī)“Computer Space”，并在第二年成立全球第一家專(zhuān)注視頻游戲生意的公司雅達(dá)利Atari。，“游戲”作為一種真正意義上的文化媒介進(jìn)入大眾的生活世界。視頻游戲造成人類(lèi)日常生活形態(tài)的巨大改變，也就促使西方學(xué)界開(kāi)始嚴(yán)肅對(duì)待“游戲”，并展現(xiàn)出不小的學(xué)術(shù)抱負(fù)，即試圖以視頻游戲?yàn)橄虏拷Y(jié)構(gòu)，建立一門(mén)超/跨學(xué)科的“游戲?qū)W”。1985年，第一篇討論視頻游戲的博士論文在美國(guó)加利福利亞大學(xué)圣迭戈分校(University of California, San Diego)誕生*此處指Buckles, Mary Ann的《Interactive Fiction: The Computer Storygame Adventure》。這篇論文在當(dāng)時(shí)并沒(méi)有引起注意，反被視為異端。，作者瑪麗安(Buckles Mary Ann)集中討論了游戲敘事學(xué)問(wèn)題，為游戲研究提供了一種廣義的文學(xué)視角；1999年，為了回應(yīng)游戲研究的理論困境，弗蘭斯卡(Gonzalo Frasca)率先提出游戲?qū)W(Ludology)概念，認(rèn)為游戲研究應(yīng)當(dāng)回歸傳統(tǒng)，重視赫伊津哈、卡瓦約等人的游戲理論，建立一種視頻游戲研究的本體論；2001年艾斯本·阿瑟斯(Espen Aarseth)設(shè)立游戲研究網(wǎng)站(www.gamestudies.org)，廣納各個(gè)研究領(lǐng)域的游戲論文，從此游戲研究在西方有了理論陣地。經(jīng)過(guò)眾多學(xué)者不懈努力，如今西方學(xué)界已將“游戲”納入自身學(xué)術(shù)體系，圍繞視頻游戲的理論建設(shè)，從不同學(xué)科來(lái)敘述“游戲”的理論話語(yǔ)。當(dāng)然，在諸多討論中，將游戲作為一種文本(結(jié)構(gòu))，對(duì)其進(jìn)行敘事學(xué)分析、媒介分析以及文化分析，是當(dāng)代游戲研究與傳統(tǒng)研究建立連接的主要手段，也是如今游戲研究最為活躍的領(lǐng)域。無(wú)論如何，在21世紀(jì)里，對(duì)“游戲”的研究，多需要以電子產(chǎn)品為中介，并賦予它“第九藝術(shù)”的身份，又是在如此過(guò)程中，游戲研究在西方學(xué)界才漸成顯學(xué)。

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