（中央民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，北京 100081）

生命禮儀是各個(gè)族群對(duì)待個(gè)體生命累積的各個(gè)族群的本土文化知識(shí)和文化記憶。當(dāng)下，有些人用物質(zhì)享受代替了人文關(guān)懷，有的在婚禮和喪禮中大講排場(chǎng)和揮霍，忽視了其內(nèi)在的人文精神，剝蝕了作為社會(huì)人、文化人的責(zé)任感和使命感，在此我們呼吁從生命禮儀的再造中，認(rèn)識(shí)人的生命在自然界的地位，彰顯生命的意義與價(jià)值。

一、生命禮儀的文化鏈

我國是禮儀之邦。禮與俗是不可分的，禮源于俗，又歸本于俗。《十三經(jīng)注疏》說：“夫禮，始于冠，本于昏，重于喪祭，尊于朝聘，和于射鄉(xiāng)，夫禮之大體也?！痹谌松牟煌隁q，個(gè)人必須接受與其地位、職責(zé)相關(guān)的價(jià)值觀念和行為準(zhǔn)則，以此確定人們的身份、地位、角色及與之相應(yīng)的責(zé)任、權(quán)利和義務(wù)。人生中的重大禮儀主要包括誕生禮、成年禮、婚禮、壽禮和喪葬禮。

生命禮儀的開端是誕生禮。在個(gè)體生活的歷史中，首先就是對(duì)他所屬的那個(gè)社群傳下來的那些模式和準(zhǔn)則的適應(yīng)。落地伊始，社群的習(xí)俗便開始塑造他的經(jīng)驗(yàn)和行為，到咿呀學(xué)語時(shí)，他已是所屬文化的造物，到他長大成人并能參加該社區(qū)的文化活動(dòng)時(shí)，社群的習(xí)慣便是他的習(xí)慣，社群的信仰便是他的信仰，社群的戒律亦已是他的戒律[1]5。求子儀式、孕期習(xí)俗、賀誕習(xí)俗組成誕生禮儀的文化鏈。我國各個(gè)族群都有多樣的求子儀式，這幾乎成為我國民俗文化的重要特征。我國各個(gè)族群誕生禮儀內(nèi)容豐富，文化涵義深刻。在誕生禮儀中，慶賀新生命的誕生是主題詞。人類對(duì)于求子儀式的要求具有生態(tài)學(xué)、生物遺傳學(xué)和心理學(xué)方面的意義。每個(gè)族群的誕生禮儀將人的生命伊始與環(huán)境和人的活動(dòng)所提供的可能進(jìn)行巧妙組合，形成誕生禮儀的文化鏈。其中每一項(xiàng)范式都是文化和禮儀的規(guī)定，民俗學(xué)家稱人是“程式化的”或者“模式化的”，這些模式釋放著文化的能量，新生兒是被模式化的。對(duì)于新生兒來說，它具有“不可抗拒性”。新生兒在家庭系列的身體行為和特殊語言，與象征、隱喻、暗示、會(huì)意等匯合在一起，將新生兒社會(huì)化，類似于民間的現(xiàn)場(chǎng)“公證”，也是對(duì)鄉(xiāng)土網(wǎng)絡(luò)關(guān)系的認(rèn)可。

成年禮儀是人生禮儀中又一不可缺失的禮儀。成年禮儀產(chǎn)生于原始社會(huì)，具有嚴(yán)格的規(guī)范性和考驗(yàn)性。我國瑤族的一個(gè)支系藍(lán)靛瑤的成年度戒儀式有嚴(yán)格的規(guī)定，其間杜絕社交。瑤族男子的“度戒”儀式中，有“翻云臺(tái)”（即從一丈多高的臺(tái)上跳下）和苗族“上刀梯”“踩火犁”等考驗(yàn)方式。在此階段，甚至要離開原有的生活環(huán)境，與世隔絕，嚴(yán)格遵循特殊的齋戒、禁忌等，最后舉行神秘的儀式?；氐皆献?，接受圖騰儀式的教育，神話就是本氏族的歷史。人類學(xué)家馬林諾夫斯基稱之為“入社儀式”。這是氏族文化和制度的傳授過程。它包括兩個(gè)方面，一是“文明技藝”的傳授，一是氏族的圣史、神圣典章和道德規(guī)范的傳授，包含著深刻的信仰，包括以神的名義“教授傳統(tǒng)”，以神的名義通過“割禮”等標(biāo)記法重新“造人”，以神的名義“殺死”受禮者并使其“再生”，其主題詞是“假死”和“再生”。

加入社會(huì)的儀式中，有的儀式是正式的宗教行為，儀式與目的合而為一，目的的實(shí)現(xiàn)就在儀式的完成。這類行為在社會(huì)上的功用在于創(chuàng)造心理習(xí)慣與社會(huì)風(fēng)俗，對(duì)于群與文明有著不可測(cè)量的價(jià)值[2]23。馬氏所說的“群”就是指當(dāng)時(shí)的社會(huì)組織——氏族社會(huì)的結(jié)盟。產(chǎn)生于原始社會(huì)的成年禮儀，在近代的原始民族中，印度尼西亞、巴布亞新幾內(nèi)亞、裴濟(jì)、薩摩亞、新西蘭等太平洋島嶼，南北美洲、非洲等存在。這些考驗(yàn)本身具有“死亡與再生”的象征意義，是社會(huì)使年輕人從依賴父母的狀態(tài)中分離出來的儀式。在原始氏族社會(huì)少男少女尤其是男子只有通過了成年禮儀，才具有參加狩獵和參加祭祀祖先的資格，具有發(fā)生性交的資格等。

我國的各個(gè)族群舉行成人禮的年齡不同。古代漢族男子的冠禮是在20歲，瀘沽湖畔的摩梭人男女少年舉行成年禮的年齡是13歲，傣族男子的紋身是11～20歲之間，黎族女子的紋身是在10～15歲之間。成人禮的民俗象征符號(hào)有：1．紋身；2．染齒，傣族女子在14、15歲的時(shí)候把牙齒染成黑色標(biāo)志成年；3．換服飾，古代漢民族的人生禮儀以戴冠為標(biāo)識(shí)，據(jù)《儀禮·士冠禮》記載，士階層的冠禮過程是由主持儀式者給受禮者加冠三次，稱“緇布冠”“皮弁”和“爵弁”；4．與幼子養(yǎng)育習(xí)俗相結(jié)合的成年禮。成年禮具有結(jié)束孩提時(shí)期而長大成人的標(biāo)志意義，故而我國許多地區(qū)有為少年男女舉行慶賀順利通過養(yǎng)育階段的儀式，如廣東省等地的“出花園”、南北方普遍存在的過“大生日”和“開鎖”等。潮州人認(rèn)為未成年的孩子一直是生活在花園里，長到15歲，擇吉日舉行“出花園”儀式[3]919-920。河南省民間男孩12歲或15歲時(shí)，將其幼時(shí)戴上的掛鎖、項(xiàng)圈等物摘去，以說明其開始新的生命歷程。隨著社會(huì)的變遷，古代的成年禮已經(jīng)逐漸消失，但是在當(dāng)前社會(huì)中傳統(tǒng)儀式的積極意義并沒有消失。根據(jù)我國憲法，年滿18周歲成年，依法享受公民的權(quán)利和義務(wù)。1993年12月，上海市委在上海外灘人民英雄紀(jì)念碑前舉辦“上海市第一屆18歲成人儀式”，引起廣泛反響。

婚姻禮儀是人生禮儀中重要的不可短缺的文化鏈?；槎Y儀式是家庭制度和社會(huì)制度建立后在人的生命過程中舉行的儀式，經(jīng)過文化風(fēng)俗性的模式，男女結(jié)合為夫妻，具有建立家庭和生育的社會(huì)權(quán)力和義務(wù)，獲得社會(huì)的認(rèn)可?；橐龆Y儀完整的文化鏈包括婚姻形態(tài)、擇偶標(biāo)準(zhǔn)和婚姻儀式三個(gè)部分。鐘敬文的《民俗學(xué)概論》中的一般婚姻形態(tài)，所指的就是早在父系家族制度建立時(shí)期開始延續(xù)至今的一夫一妻制，還列舉了多種特殊的婚姻形態(tài)。

擇偶是婚禮儀式的前提。擇偶標(biāo)準(zhǔn)是國度、族群、地域、社會(huì)、個(gè)體等多種錯(cuò)綜復(fù)雜的因素的交叉。擇偶不僅僅存在于兩個(gè)個(gè)體之間互相選擇，而且有整個(gè)家庭和親戚朋友的參予，成為一種社會(huì)行為。雖然國外學(xué)者對(duì)擇偶理論進(jìn)行過不少研究，但是迄今為止，還屬于難點(diǎn)。20世紀(jì)70年代以來，中國學(xué)者結(jié)合中國的國情，研究擇偶標(biāo)準(zhǔn)的變遷取得了一定的成果[4]5。布迪厄（Pierre Bourdieu）在《再生產(chǎn)策略體系中的婚姻策略》《親屬關(guān)系的社會(huì)用途》等文章中布迪厄?qū)衽家暈椤耙幌盗袕?fù)雜的再生產(chǎn)策略”，從而使擇偶“轉(zhuǎn)向一種更為動(dòng)態(tài)、更強(qiáng)調(diào)策略的一種分析方式”[5]217。布迪厄把擇偶喻為“一局牌的出牌”，“出牌的價(jià)值”取決于“由牌戲規(guī)則決定的全部等到的牌”，以及“使用這些牌的高明程度”。換言之，擇偶是家庭擁有的物資資本和象征資本，以及利用資本技能的綜合展現(xiàn)。一般說來，家庭的“門當(dāng)戶對(duì)”，個(gè)人條件的“般配”都是從傳統(tǒng)延續(xù)到現(xiàn)代的擇偶標(biāo)準(zhǔn)。我國年輕學(xué)者的博士論文進(jìn)行了成功的個(gè)案研究[6]99-132。各民族的婚姻都非常重視婚禮儀式。在漢代就已經(jīng)定型的漢族的傳統(tǒng)婚姻模式，古稱為“六禮”，包括納采、問名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎。

飲食男女，人之欲也。人類的存亡，一是飲食的延續(xù)，一是人種的繁衍。從這個(gè)角度來說，婚禮儀式的舉行是人種繁衍之必須。經(jīng)典中把人自身生命的繁衍提高到神圣的地位。《易經(jīng)·系辭下》說：“天地氤氳，萬物化醇；男女媾精，萬物化生?！薄抖Y記·郊特牲》說：“天地合而萬物興焉?！薄兑捉?jīng)·咸卦》說：“天地感而萬物化生?！薄盾髯印ざY論》說：“天地合而萬物生，陰陽接而變化起?！边@里的“媾”字在金文中形似鈕扣的扭結(jié)，把男女之間的行為關(guān)系與天地、宇宙的運(yùn)行聯(lián)系在一起，男女交媾不單單是兩個(gè)個(gè)體的聯(lián)系，還承擔(dān)著維持宇宙的永恒的責(zé)任。把男女之間的關(guān)系與天地萬物聯(lián)系在一起，人與天地萬物不是疏離的，而是互動(dòng)互構(gòu)的，男女交媾與天地萬物乃至整個(gè)宇宙的運(yùn)行規(guī)律聯(lián)系在一起，人類不是獨(dú)立前行的物種，而是自然的一部分。張光直先生總結(jié)說：“因?yàn)橛钪嫒f物都是有機(jī)的整體，所以傳統(tǒng)中國有‘化生’的說法，即天地萬物都是動(dòng)態(tài)的發(fā)展過程，是辨證性的，是以對(duì)立統(tǒng)一的陰陽觀念為基礎(chǔ)的：‘天地氤氳，萬物化醇；男女媾精，萬物化生?！盵7]59張光直、杜維明等認(rèn)為這是中國哲學(xué)的基礎(chǔ)。男女婚姻是天經(jīng)地義的事情，以此推論出孝悌觀念的本源起源于民眾對(duì)于男女婚媾的意識(shí)，后來在儒學(xué)的道統(tǒng)中得到系統(tǒng)化的發(fā)展。《禮記·祭義》說：“君子返古復(fù)始，不忘其所生也，是以致其敬，發(fā)其情，竭力從事，以報(bào)其親，不敢弗盡也?！薄盾髯印ざY論》也說：“天地者，生之本也；先祖者，類之本也……無天地，惡生？無先祖，惡出？”

以天地男女同生同構(gòu)引出要敬天地、敬先祖、孝父母的觀念，無怪乎多個(gè)民族的婚禮儀式中都有拜天地、拜父母之程序。從這里引發(fā)了中國傳統(tǒng)文化君親父子、忠孝節(jié)義的理論體系，引發(fā)出宗族制度的社會(huì)機(jī)制。

我國十分重視婚禮儀式，與民間的子嗣觀念有關(guān)。他們把生子稱為“續(xù)香火”，也就是生子天地之交融，是宇宙之真理，是人生重中之重，甚至是唯此為大。費(fèi)孝通先生的“鄉(xiāng)土中國”一語道破了中國傳統(tǒng)社會(huì)的根本屬性?！墩f文解字》說“社”為：地主也，從示土。鄉(xiāng)土中國是人與土地扭結(jié)在一起。繁衍人類關(guān)系到人種的延續(xù)，當(dāng)然在世界各民族中具有普遍意義，但是從“鄉(xiāng)土中國”的國情出發(fā)，在傳統(tǒng)的需要?jiǎng)趧?dòng)力的大國，傳統(tǒng)觀念認(rèn)為生娃在觀念上就是對(duì)父母、對(duì)家庭、對(duì)社會(huì)的最大貢獻(xiàn)?；槎Y是人類自身的繁衍和社會(huì)延續(xù)的文化行為，是人類進(jìn)入建立個(gè)體家庭發(fā)展家族的重要標(biāo)志。

在人生禮儀的文化鏈上，喪葬禮儀是人生禮儀最后的終結(jié)。《說文》曰：“死，澌也，人所離也?！倍巫⒃疲骸叭吮M曰死……形體與魂魄相離?！薄墩f文》又曰：“葬，臧也。從死在草中。”即將死者藏于草叢之中?！霸帷庇伞八馈弊謥?，有“死”便有“葬”，有“葬”，就產(chǎn)生了喪葬禮儀。喪葬禮儀是殯殮死者、安葬死者和祭祀死者的一系列禮儀，喪葬禮儀是人類應(yīng)對(duì)死亡時(shí)集體性的經(jīng)驗(yàn)智慧與心理活動(dòng)。我國各民族重生也重死，重視生命終結(jié)的安置與祭祀。喪葬禮儀包括安葬方式及安葬儀式。安葬方式因地域、族群和宗教信仰不同而各異。

我國各個(gè)族群十分重視喪葬禮儀。喪葬禮儀源于原始宗教的靈魂觀和生命觀。人們認(rèn)為，人的生命與天地萬物有著同樣的內(nèi)在本質(zhì)，相信人類的生死與自然的生滅是同態(tài)結(jié)構(gòu)，是生生不已的循環(huán)作用[8]238。從原始信仰開始，人們相信靈魂不滅，認(rèn)為死不是生命的終結(jié)，而是人生旅程的一種轉(zhuǎn)換。

當(dāng)肉體生命消失的時(shí)候，人們渴望靈魂的長存即精神性的生命可以永遠(yuǎn)存在。其核心主要有兩個(gè)方面：一是靈魂可以離體外游；二是肉體雖死靈魂猶在[9]121。嶺南的壯族有拾骨葬的習(xí)俗。壯族認(rèn)為人活著的時(shí)候有一個(gè)靈魂，死后則有三個(gè)：一個(gè)送到花婆神投胎，一個(gè)回到祖宗的地方，一個(gè)在家里保佑子孫后代。這是一種靈魂與肉體相關(guān)的思維，來源于原始的靈感思維。在以往幾千年的歷史中，人們相信靈魂不滅，認(rèn)為死不是生命的終結(jié)，而是人生旅程的一種轉(zhuǎn)換，即從“陽世”轉(zhuǎn)換到了“陰世”（冥界）。因此，人們認(rèn)為人從死去的這一刻起，就意味著踏上了新旅途，開始了一種新的生活。正因?yàn)槿绱耍岫Y被看作是將死者的靈魂送往死者世界必經(jīng)的手續(xù)。

所以在安葬死者的過程中舉行繁復(fù)的儀式，傳統(tǒng)的漢族喪葬禮儀包括:（1）報(bào)喪禮儀：包括臨終的正寢儀式、初死的招魂儀式、訃告的報(bào)喪儀式、襲尸的入殮儀式等。（2）治喪禮儀：安靈的魂帛儀式、守靈的成服儀式、朝夕哭奠儀式、功德做七儀式等。（3）出喪儀式：擇日儀式、追悼祭奠儀式、挽歌哭喪儀式、出葬起靈儀式與送喪儀式、入墓安葬儀式等。（4）終喪儀式：滿七的除靈儀式、百日卒哭儀式、對(duì)年的小祥儀式、三年的合廬儀式。

“生”與“死”是人類思慮的永恒主題。人生中的重大禮儀包括誕生禮、成年禮、婚禮、壽禮、喪葬禮，組成一個(gè)人生命歷程的文化鏈。從個(gè)體生命來說，是一個(gè)文化時(shí)間流動(dòng)的歷程。從群體來說，是一個(gè)加強(qiáng)集體生命的歷程。

二、生命禮儀的過渡意義

《說文解字》說：“儀，度也，從人，義聲?！薄秶Z·周語》說：“度之于軌儀?！比松Y儀是民眾在生活中的一種制度，所謂人的生命的“節(jié)”點(diǎn)。人的生命到了某一“節(jié)”，也就是在誕生、成年、結(jié)婚等關(guān)鍵時(shí)刻存在著某種風(fēng)險(xiǎn)，某種不穩(wěn)定的因素，這是一個(gè)舊的結(jié)構(gòu)瓦解、新的結(jié)構(gòu)重生的過程，此時(shí)要從一個(gè)階段過渡到另一個(gè)階段，實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)化。

從未出世到出世，從孩童到成年，從成年到婚姻（有的民族的婚禮和成年禮是同時(shí)進(jìn)行的），從生兒育女到死亡。盡管每個(gè)族群每個(gè)人必然經(jīng)歷的人生禮儀的展演是個(gè)體化的，其文化符號(hào)存在很大的差異，但是每個(gè)族群的生命禮儀是傳統(tǒng)的、既定的、模式化的。生命禮儀的時(shí)間選擇在個(gè)體生命誕生、成年、結(jié)婚、死亡等關(guān)鍵時(shí)刻，此時(shí)人的個(gè)體生命面臨著巨大的轉(zhuǎn)變。在誕生禮中，嬰兒呱呱墜地，面臨從生物的自然的人向文化的人、家族內(nèi)部的人的轉(zhuǎn)換，誕生儀式是個(gè)體與群體共同運(yùn)作的象征符號(hào)。所以在慶賀儀式中，給嬰兒起名是一個(gè)重要的民俗素，嬰兒的父母向?yàn)槿烁浮槿四傅纳鐣?huì)角色轉(zhuǎn)換，以新生嬰兒為核心的直系親屬和旁系親屬的家族和社會(huì)網(wǎng)絡(luò)被確認(rèn)，他們也獲得了嬰兒的新的稱謂。成人禮是人社會(huì)身份的確立。在原始氏族社會(huì)，男子經(jīng)過了嚴(yán)酷的成人禮才具備四種資格，即參加狩獵的資格、參加氏族祭祀的資格、成婚的資格、受到民間法約束的資格?；槎Y男女建立家庭，不僅其生育獲得社會(huì)的認(rèn)可，不僅是兩個(gè)不同姓氏的家庭建立了親密的姻親關(guān)系，確立了兩個(gè)不同的家族的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)的建立，其涉及婚姻的當(dāng)事者的稱謂以及其直系親屬和旁系親屬稱謂的系列改變，也是每個(gè)人社會(huì)角色的建立和社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的重建。喪禮是把一個(gè)人永遠(yuǎn)“脫離”社會(huì)的事實(shí)公眾化，并借助于喪禮重新整理因死者的死亡而導(dǎo)致的財(cái)產(chǎn)、權(quán)利、責(zé)任和義務(wù)的重新分配，人們希望通過喪禮使得這種重新分配的結(jié)果得到社會(huì)的認(rèn)可。

研究儀式的范·熱內(nèi)普為民俗學(xué)的理論研究做出了廣為人知的貢獻(xiàn)。他的“過渡禮儀模式”把各種儀式分解為“分離、過渡、組合”三個(gè)程序?；槎Y是女方脫離自己的娘家，經(jīng)過婚禮，即“通過”儀式而與男方組合家庭的過程?！斑^渡禮儀”模式是繁復(fù)的多層次的，在此用中國的人生禮儀中的結(jié)婚禮為例簡(jiǎn)單說明。范熱內(nèi)普明確指出，過渡禮儀依其發(fā)生時(shí)與其他禮儀的關(guān)系及其地點(diǎn)，不但可以，而且應(yīng)該在不同層次上分析[10]166。

所謂繁復(fù)性就是指在每個(gè)人生的關(guān)卡上，通過禮儀都組成了一個(gè)相互鏈接的民俗鏈。前文所說古代婚禮模式，稱為“六禮”的納采、問名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎，構(gòu)成了一個(gè)完整的民俗鏈?！皹?gòu)成民俗最基本的單位稱為民俗素，而若干民俗素按照民俗的規(guī)則和秩序組合起來稱為民俗鏈?！盵12]15每一個(gè)民俗鏈?zhǔn)羌榷ǖ哪Ｊ交?，環(huán)環(huán)鏈接的，每項(xiàng)都有其意義，而其整體的指向性是鮮明的。

生命禮儀具有鮮明的象征性。儀式是特定的群體在特定時(shí)空條件下，通過不口承的、身體的和器物的系列的象征符號(hào)的展演，以達(dá)到某種超自然的想象的目標(biāo)。在每個(gè)具體儀式的文本中，其象征性表現(xiàn)在：（1）舉行人生禮儀的每一民俗素的時(shí)間與空間的象征性；（2）特有的民俗器物的象征性；（3）一個(gè)群體的行為和語言展演的象征性。在這里，每一個(gè)符號(hào)都有其特殊的寓義，每一個(gè)符號(hào)都指向共同的主題。人生禮儀是我國各個(gè)民族人生智慧的結(jié)晶和對(duì)生命體驗(yàn)的總結(jié)。

生命禮儀的神圣性。所謂神圣性指的是儀式過程與民間信仰聯(lián)系在一起。誕生禮、成人禮、婚禮與葬禮的程式都有信神、祭神的層面，其行為方式不在其本身，而是超脫了現(xiàn)實(shí)的生活世界，進(jìn)入了“神圣”。人生儀式的整體過程，它的程序、情境、展演、氛圍以及飲食、服飾、歌舞都戴上了“神圣”的光環(huán)。他使得所有在場(chǎng)的人甚至包括不在場(chǎng)的人確信其超乎日常生活的意義。不管生命禮儀是個(gè)人認(rèn)可的還是具有“習(xí)俗”的慣性壓力，它具有接受禮儀者和禮儀的參與者共同認(rèn)可的“神圣”。涂爾干關(guān)于神圣/世俗的話題成為民俗學(xué)至今不能跨越的“鏈接點(diǎn)”。你可以不同意涂爾干將這樣一組對(duì)立性概念作為儀式指導(dǎo)的圭臬，卻經(jīng)常不得不用這樣一個(gè)儀式分析的“工具”[13]171-172。儀式是神圣的，也是有權(quán)威的。

生命禮儀是集體的傳承行為，而不是某個(gè)個(gè)體的創(chuàng)造。他屬于一個(gè)家庭、家族、宗族、村社或更大范圍的地緣乃至一個(gè)國家。在儀式的現(xiàn)場(chǎng)，儀式的主持人具有重要的地位和權(quán)力話語。他的權(quán)力話語和行為甚至舉手投足在儀式的整體敘事中起到導(dǎo)引和控制的作用。但是他與參加儀式的群體成員的關(guān)系是一種平等互動(dòng)的關(guān)系。儀式往往把參加儀式的群體與他群體相區(qū)分，但是這一群體在同樣的語境中，又往往因家庭角色和社會(huì)角色的不同而相區(qū)別。

當(dāng)代學(xué)者實(shí)地田野考察了一位哈尼族80歲壽終正寢的老者的隆重葬儀，地點(diǎn)是云南紅河哈尼族自治州建水縣坡頭鄉(xiāng)屬于太平村公所的咪的村。（1）禮儀的核心圈：死者的子、孫、重孫及他們的配偶和未出嫁的女兒；（2）第二圈：參與的是“本家”，即喪家的叔伯、堂兄弟、侄兒及他們的配偶和未出嫁的女兒；（3）“外家”，即喪家的舅家、姑家。一般“外家”多為外村家族，也有少數(shù)是同村的不同血緣家族；（4）參與的鄰里，即共同居于同一村落的村民；（5）前面四圈關(guān)系中的人員帶來的朋友、同事[14]305。由于與過渡禮儀的主角（當(dāng)事人）的親疏關(guān)系不同，儀式中所占據(jù)的位置以及服飾、禮物、行為方式也有別。宗族制度在中國古代社會(huì)中占有十分重要的地位，它的內(nèi)涵龐大復(fù)雜：父子、兄弟、姑姊、甥舅、婚媾、姻亞為六親的直系或旁系的血親系統(tǒng)，還有宗門、宗人、宗支、宗室、宗臣、宗祠、宗社等都是從血緣關(guān)系或者姻緣關(guān)系派生出來的家族形式，其尊卑長幼的輩分和順序的區(qū)分之細(xì)與世界上其他族群相比是繁復(fù)的。其繁復(fù)的原因來源于對(duì)于當(dāng)事人的尊重和各種社會(huì)關(guān)系、社會(huì)角色的再認(rèn)可，人生禮儀組成的文化鏈涉及多層面的社會(huì)角色的轉(zhuǎn)換和社會(huì)責(zé)任的擔(dān)當(dāng)。

三、生命禮儀的精神價(jià)值

人生禮儀是人類群體的文化實(shí)踐和道德實(shí)踐，他往往通過無比豐富的文化象征符號(hào)，顯示對(duì)個(gè)體生命的尊重和呵護(hù)。在人的生命發(fā)生重大轉(zhuǎn)折的階段，從人的信仰觀念出發(fā)，唯恐這個(gè)轉(zhuǎn)化會(huì)存在種種坎坷，幼童要轉(zhuǎn)化為青年，少男少女要為人父、為人母，少女從娘家到婆家，由女孩轉(zhuǎn)變?yōu)橄眿D，轉(zhuǎn)變?yōu)樗说钠拮?，具有生兒育女的資格，她要把跟自己沒有血緣關(guān)系的夫家的父母認(rèn)同于父母，這是很大的轉(zhuǎn)化。儀式正是在這種轉(zhuǎn)化過程中出現(xiàn)的。在人類看來，人生的每個(gè)重要年齡段存在著某種不穩(wěn)定的因素。盡管各個(gè)地域、各個(gè)族群的人生禮儀不盡相同，但是其舉行儀式的目的是幫助當(dāng)事人通過生命的關(guān)卡，順利幫助人們實(shí)現(xiàn)社會(huì)角色的轉(zhuǎn)換同時(shí)實(shí)現(xiàn)心理轉(zhuǎn)換，安撫當(dāng)事人在社會(huì)角色轉(zhuǎn)換時(shí)期不安、焦慮的心理狀態(tài)，獲得心理上的慰藉和精神上的提升。傳統(tǒng)漢族婚禮中的紅花轎、紅蓋頭、紅喜字、紅燈、紅燭的系列展演，滿族婚禮中新娘有抱寶瓶和跨馬鞍的行為，都寓有平安過渡的寓意。滿族、裕固族新娘的花轎要從兩堆旺火中間經(jīng)過，這時(shí)新郎用無簇的箭射轎門，取興旺發(fā)達(dá)和驅(qū)邪避煞之意。這些儀式都是“過渡”的過程和“化”的過程，驅(qū)邪求吉，化掉不利因素，使得當(dāng)事人平穩(wěn)地步入持續(xù)的新的人生里程。降臨到世界的新生嬰兒是孱弱的，為了呵護(hù)幼小的生命，希冀其順利成長，我國南方的瑤、苗、壯、侗、布依、仫佬等民族都有用背帶背兒童的習(xí)俗。一首《巴馬布努瑤》的歌謠記載了背帶禮儀的盛況①布努瑤的背袋歌：“一聲喊歌唱生堂，萬人齊和聲同心。此時(shí)天地動(dòng)真情，此刻山水也喝彩。交背帶，接背帶，背帶接系兩家人。從來外婆親外孫，打斷骨頭連著筋。自古生命祖婆傳，一條背帶連著根?！眳⒁妳蝿僦兄骶帯稄V西民族風(fēng)俗藝術(shù).娃崽背帶》，廣西美術(shù)出版社2001年出版，第10頁。。在這里，有親密的血緣關(guān)系的認(rèn)同，更為重要的是表現(xiàn)對(duì)新生生命的愛，這是人類的大善和大愛的集中體現(xiàn)。

中國人尊重生命、熱愛生命，在民俗文化中表現(xiàn)出他們呵護(hù)生者，也呵護(hù)亡者。人們對(duì)于死者的終極關(guān)懷，只有擁有文化的人能夠清楚地知道自己死亡的臨近，在人類可能存在死亡恐懼的時(shí)候，給與亡者以無盡的終極關(guān)懷，是重天道、盡人情的表現(xiàn)。在喪葬禮儀上他們具有一系列安撫亡靈的行為，學(xué)者表述為殯殮、居喪、送葬、守喪四個(gè)階段?！抖Y記·祭統(tǒng)》云：“夫祭者，非物自外至者也，自中出于心也。心述而奉之以禮，是故為賢者能盡祭之義?！?/p>

“心述而奉之以禮”，這是一種由衷的表達(dá)，這里已經(jīng)拋棄了世俗的功利目的，這是持有文化的人才具有的人類的真情與至善至美的愛。他在每個(gè)階段都在回應(yīng)人的強(qiáng)烈的生存愿望和對(duì)生命的渴求。用集體凝聚的智慧在不斷的重復(fù)的展演中提升人的生命意識(shí)，彰顯人的生命尊嚴(yán)和生命價(jià)值。表現(xiàn)國人終始俱善，敬始而慎終的人文精神。

生命禮儀具有心理治療的文化功能?；橐鍪悄信晕幕钠鹗迹扇祟惖男员灸苻D(zhuǎn)變到承擔(dān)人類生命繁衍的文化使命。在這里女性的民俗文化表述更為顯著，在傳統(tǒng)的男尊女卑的社會(huì)，婚姻戀愛不自由，從少女轉(zhuǎn)變?yōu)闉槿似?、為人母的社?huì)角色，要經(jīng)過一個(gè)艱苦的心理歷程。湘西的土家族、苗族、廣西的瑤族、游牧的哈薩克族在少女出嫁時(shí)都有唱哭嫁歌的習(xí)俗。在婚禮活動(dòng)中由新娘和女方親戚朋友演唱?！犊藜薷琛分饕薜铩⒖薰?、哭哥嫂、哭姐妹、哭叔伯親戚、罵媒人、哭辭祖宗、哭上轎等。對(duì)以往的依戀與真情、對(duì)未來的焦慮與期待是哭嫁歌產(chǎn)生的語境?！犊藜薷琛肥墙Y(jié)婚少女情緒宣泄的一種途徑。出嫁儀式及其《哭嫁歌》可以幫助婦女完成一種心理轉(zhuǎn)換。從民俗傳統(tǒng)文化看，這是一種文化治療，他把人們從心理上、精神上調(diào)節(jié)到適應(yīng)的狀態(tài)。

傳統(tǒng)社會(huì)的醫(yī)療系統(tǒng)原本帶有文化治療的作用，是以宏觀的文化生態(tài)為核心，認(rèn)為人的身體是由自然生態(tài)、社會(huì)生態(tài)、自身心理等因素決定的，有著抽象的、整體的規(guī)律體系，即相應(yīng)于宇宙的氣、陰陽、五行等規(guī)律，以更大的文化系統(tǒng)掌握人類個(gè)體身心變化的規(guī)律[15]843。

生命禮儀具有教育規(guī)范的功能。在原始社會(huì)的成人禮中，具有嚴(yán)酷的考驗(yàn)機(jī)制，增加了對(duì)于人格教育的內(nèi)容。冠禮實(shí)際上是成年者的身份轉(zhuǎn)換儀式，同時(shí)其儀式也是人格教育，他告知青年，真正意義上稱為“人”的人需要怎樣的生活態(tài)度和行為。對(duì)于接受者來說，是獲得社會(huì)的認(rèn)可，是精神的提升。它在社會(huì)中，是一種“功能—結(jié)構(gòu)”的整合能力。

生命禮儀是個(gè)體的人社會(huì)化的過程，濡化的過程，發(fā)揮著規(guī)范人生和統(tǒng)一教化的作用，認(rèn)定和確立人與人之間的和諧關(guān)系。人生禮儀活動(dòng)通過特定的時(shí)間和空間聚合在一定范圍的社群，儀式的參與者按血緣、親緣、地緣等關(guān)系都會(huì)出現(xiàn)在這樣的社會(huì)公共生活里。儀式使人與人、個(gè)人與群體、群體與群體之間發(fā)生互動(dòng)，就像黏合劑把人們聯(lián)系在一起，成為社會(huì)聚合、人際交往的重要場(chǎng)所。我們可以看到對(duì)傳統(tǒng)的默認(rèn)和回歸。

群體中的某個(gè)成員，不一定認(rèn)識(shí)所有其他成員，但是他會(huì)懂得屬于這一群體的共同核心傳統(tǒng)，這些傳統(tǒng)使該群體有一種集體一致的感覺[16]71。其中既有縱向的傳承，又有橫向的擴(kuò)布，其縱向的傳承和橫向的擴(kuò)布共存。社會(huì)時(shí)空和文化時(shí)空及民眾群體在這個(gè)特有時(shí)空中的行為方式是人生禮儀傳承的重要機(jī)制之一。

目前在步入現(xiàn)代化的進(jìn)程中，莊重的生命禮儀出現(xiàn)了兩種傾向，一方面，某些族群某些地域淡化了人生禮儀，另一方面，用物質(zhì)享受代替了人文關(guān)懷，甚至在婚禮和喪禮中大講排場(chǎng)和揮霍而忽視了其內(nèi)在的人文精神，剝蝕了作為社會(huì)人、文化人的責(zé)任感和使命感。在此我們呼吁從生命禮儀的再造中，認(rèn)識(shí)人的生命在自然界的地位，彰顯生命的意義與價(jià)值。

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