孫 琳

(山東大學 文學院，濟南 250100)

20世紀60年代以來，繼“獨立與發(fā)展”問題之后生態(tài)問題成為人類普遍關注的世界性難題。為此，人們從不同的視角入手，探討生態(tài)危機的來龍去脈，研究探索生態(tài)危機可能的解決途徑，其中的某些觀點或許在特定階段被視為危言聳聽，但卻又切實地以其警告性言論令世人警醒。

一、科技發(fā)展與生態(tài)的矛盾

伴隨工業(yè)化的加速進程，人類生活的方式發(fā)生了天翻地覆的變化，吃穿住用行均可直接享受到現(xiàn)代科技的巨大福利，有空調(diào)的屋子便不用再承受自然的風吹雨打，有代人工作的機器便不用再承受無盡的勞役，甚至生命的延續(xù)方式也出現(xiàn)了克隆技術。人類從心底深處崇尚科技，科技成為人類改造自然、促進社會發(fā)展的第一生產(chǎn)力。然而，科技的大幅度進步卻沒有提升人類的幸福指數(shù)，現(xiàn)代人類在享受科技福利的同時也必須承受科技帶來的副作用，那便是環(huán)境污染、生態(tài)失衡，還有某些個別人利用科技進行的信息造假、食品造假等社會問題。現(xiàn)在人類陷入了一個悖論，要想生活得更幸福便需借助于科技之手，而科技在令人某些方面得到閑適的同時卻也在提供更多的不便與威脅?？萍技觿×巳祟惻c自然之間的矛盾，也加大了人類對自身生態(tài)環(huán)境危害強度的可能性。

1962年，蕾切爾·卡遜的《寂靜的春天》一書出版，作者從人類對待生物的化學藥物批判開始，指出這是一場只求速度與數(shù)量，只求經(jīng)濟上的投入與產(chǎn)出的戰(zhàn)爭，而戰(zhàn)爭的一方是人類，另一方則是整個自然界(也包括人類)，深刻地批判了人類這一系列為了一時閑逸卻導致無法彌補后果的愚蠢行為。人類在為了自己的安逸而對付農(nóng)作物蟲害和雜草的過程中，雖然一次比較徹底的農(nóng)藥噴灑能夠殺死90%左右的“敵手”，但存活下來的蟲子或雜草卻因此而有了抗藥性，它們不再懼怕此類藥物的噴灑，而且它們大量繁殖的后代也會繼承此種耐藥性，為了對付新生的這種超級害蟲或雜草，科學家又不得不研發(fā)出毒性更大的新型藥物，而某些動物和人類則是此類藥物最大的受害者，最終世界會走向絕對的寂靜。在這場人類盲目發(fā)動的戰(zhàn)爭中，生態(tài)平衡的破壞是不可避免的，而人類則注定是爭斗中的失敗者。寂靜是好的，但充滿生機與活力的春天都不再有鳥鳴，不再有花香，除了病病懨懨的人類殘存在鋼筋水泥構筑的網(wǎng)格中，只剩下霧霾與污水，還有那令人窒息的交通和令人眼花繚亂的網(wǎng)絡信息?？ㄟd以詩人的筆觸描述了天空、海洋、動物、植物和人類之間的密切聯(lián)系，提示了近代污染對生態(tài)的巨大不可逆轉(zhuǎn)的影響，有毒化學物的殘留不但會對生物產(chǎn)生一系列不良影響，還會直接影響人類的生存環(huán)境和人類本身的生存，她以自己的努力試圖將科技從盲目的崇拜中拉下神壇。與此同時，相當數(shù)量的科學家對卡遜的觀點表示強烈不滿，尤其是當時一些以生產(chǎn)農(nóng)藥為主的單純追求商業(yè)利潤的化學公司和廠商更是對卡遜進行了猛烈的抨擊甚至是人身攻擊，明確表示此著作是片面的，其中的描述和數(shù)量虛構性遠超真實性，其文學性遠超現(xiàn)實性，而化學藥物使這個世界更安逸，人類生活更幸福，并直接為世界上提供了更多的食物。顯而易見，反對卡遜生態(tài)理念的觀點有失公允。

在環(huán)境問題日益凸顯的時候，西方某些經(jīng)濟發(fā)達國家開始致力于治理環(huán)境并且取得了一定的成績。但與此同時，某些發(fā)達國家將污染嚴重的產(chǎn)業(yè)投放到一些發(fā)展中國家，更有甚者，還直接將污染轉(zhuǎn)嫁于發(fā)展中國家，第三世界國家成為某些經(jīng)濟大國垃圾廢物的傾倒場所。除此之外，還大量從發(fā)展中國家掠奪性地引進資源進行儲備，這樣的舉措未免忘記了唇亡齒寒的道理，而且此類行為既沒有解決人與自然的矛盾，更是造成了新的人與人之間的矛盾，事實證明，其效果是負面性遠超其正面價值的。在一定程度上來說，只要世界上還存在著不同的國家、不同的民族等不同的利益集團，而每個集團在考慮生態(tài)問題時仍然還是從自己的利益視角出發(fā)，生態(tài)環(huán)境問題就很難從根本上得到解決，恰如“沒有干凈水，擁有金水杯又有何用？”生態(tài)資源環(huán)境是關涉全人類生存的根本問題，沒有人類整體視角的改變，此種狀況難以改變。

為此，地球上各國政府不斷磋商、爭論，在里約熱內(nèi)盧，在約翰內(nèi)斯堡，而達成的協(xié)議《京都議定書》對于日益惡劣的環(huán)境未有任何實質(zhì)性影響，只因這一切都只是建立在碳交易與市場機制的基礎上。還有各國科學家一方面在進行加快碳消耗的研究，另一方面也在通過技術試圖進行某些環(huán)境損壞的修復上，如“碳回收”“地球工程”“生物燃料”“新型能源”等，時至今日，整個地球上各種族群都受到此輪危機的洗禮，所有的生命狀態(tài)同時面臨威脅。而這一切生命的威脅來源于人類對更美好生活的追求，人們想要在更短的時間里去更遠的地方于是坐汽車，結果導致尾氣彌漫于城市街道上空，霧霾成為新的天氣形態(tài)；人們想要輕松地抑制農(nóng)作物病蟲害，結果導致化學毒素的累積與傳遞，新的病癥不斷產(chǎn)生；人們渴求都市生活的激情與浪漫，結果導致大量生活垃圾的聚集，生活和工業(yè)廢物被排放到湖泊和河流之中，不但魚蝦受害，也嚴重污染了人類日益減少的可飲用水資源。此外，因操作失誤而引發(fā)的石油泄露與核污染等，不但污染了當代人的生存環(huán)境，更是對子孫后代造成了持續(xù)性的傷害。

生態(tài)問題的凸顯伴隨科技進步而來，而科技是為人類服務的，但科技作為一把“雙刃劍”客觀上又必須以耗費地球現(xiàn)有能源為基礎，這是生態(tài)問題最直接的產(chǎn)生原因。

二、經(jīng)濟發(fā)展與生態(tài)的兩難

1972年，在整個世界剛開始為經(jīng)濟初顯復蘇跡象并持續(xù)增長而歡欣鼓舞的時候，羅馬俱樂部基于對“人類困境”的關注，對無休止的經(jīng)濟增長觀提出了嚴肅警告，這份以《增產(chǎn)的極限》為名的報告，把整個世界的人口增長、工農(nóng)業(yè)發(fā)展、自然資源利用、環(huán)境污染等幾個因素聯(lián)合起來以具體的數(shù)據(jù)，模擬地球從1900年到2100年的發(fā)展過程，并由此提出“世界末日”和“零增長”等具有沖擊性的觀點?！对鲩L的極限》被視為對人類未來持悲觀論的代表，它在研究結果中向世界提出了對于人類前景的預測：“如果世界人口、工業(yè)化、污染、糧食生產(chǎn)以及資源消耗按現(xiàn)在的增長趨勢繼續(xù)不變，這個星球上的經(jīng)濟增長就會在今后一百年某個時候達到極限。最可能的結果就是人口和工業(yè)生產(chǎn)能力這兩方面發(fā)生頗為突然的、無法控制的衰退或下降。”[1]此論點震驚了整個世界，地球已經(jīng)度過了它最美好的歲月，正如繁榮之后必有蕭條、高峰過后必有低谷一樣，如果世界按當時的狀況繼續(xù)發(fā)展下去，地球人口和經(jīng)濟在達至某個頂點之后必會走向衰落，甚至是全面的崩潰。其中的某些觀念雖然有些悲觀甚至說是極端，但其預言性意義遠超其實際的科學性價值，即如果經(jīng)濟增長純粹依賴于對地球資源的無限掠奪，那么增長勢必是有盡頭的。此書被西方的一些媒體譽為20世紀70年代的爆炸性杰作，被譯為37種文字，出版銷售達一千萬冊之多，直接影響了可持續(xù)性發(fā)展戰(zhàn)略的誕生與實踐?！叭藗兊谝淮螐娏业匾庾R到了經(jīng)濟增長的消極面及其對環(huán)境穩(wěn)定的威脅。這場浩劫的全盤沖擊并不是第二次世界大戰(zhàn)一結束就立刻進入到公共意識里來的，而是在一定的距離之后，當時新的一代獲得了一種批判的眼光。文明化過程的毀滅性質(zhì)就日益進入了人們的意識的中心?！盵2]生態(tài)危機和經(jīng)濟發(fā)展成為一對共生共存的矛盾。

時至今日，整個地球上的人類數(shù)量已超過了70億大關，大氣中的二氧化碳含量還在持續(xù)增加，這種由無限度發(fā)展經(jīng)濟、開發(fā)自然資源及科技所造成的生態(tài)危機、人口過剩、環(huán)境污染等危機給地球這顆星球敲響了警鐘。羅馬俱樂部成員E·拉茲洛在《決定命運的選擇》一書中也直接提出當下世界正面臨第五次浪潮的巨大沖擊波，它由人口、貧困、軍事化、浪費與環(huán)境惡化、氣候變化、食品與能源匱乏等問題交織而成，形成了交互性的惡性循環(huán)，如何應對這一“全球性緊張綜合癥”成為當下人類共同的首要任務[3]。

不少發(fā)展中國家自“二戰(zhàn)”后剛剛取得民族獨立，往往短期內(nèi)急切想要改變貧困、落后的經(jīng)濟發(fā)展狀況，而急功近利地大肆開發(fā)本國資源，因缺乏環(huán)境保護意識和經(jīng)驗、技術等軟件和硬件，又引起了新的環(huán)境破壞，致使經(jīng)濟尚未完成復蘇，又平添工業(yè)污染等新的病癥，繼而陷入發(fā)展與環(huán)保的兩難困境之中。

經(jīng)濟發(fā)展與生態(tài)問題的形成并沒有直接的因果關系，只是近百年來人類在刻意追求經(jīng)濟發(fā)展的同時忽略了生態(tài)，只關注到了當下人類的需求而忽略了后代人的需求，只關注到了本國本地的需求而忽略了他國他地的需求。總之，非可持續(xù)性的經(jīng)濟發(fā)展追求是造成生態(tài)問題急劇惡化的重要原因。

三、傳統(tǒng)自然觀所導致的生態(tài)裂痕與生態(tài)革命

人類自認為是“宇宙的精華，萬物的靈長”，并且時時以人的尺度衡量萬事萬物，此種人類中心主義造成的最大惡果便是生態(tài)失衡，自然以其獨特的方式回應著人類的自大與狂妄。反思人類整個文明發(fā)展史，人類對于自然的每一次侵略，像刀耕火種、像填海造田，乃至開山修路、斷水修壩等，或多或少，或重罰或輕誡，自然都在進行著回應。只是在進入20世紀后半期之后，自然的報復愈來愈強烈，愈來愈頻繁。當這樣的掠奪與破壞積累到一定量之時，大地母親將無法修復，人類必將自食惡果，世界末日的威脅并不一定來自于其他星球或其他物種，更大的可能是來自于人類自身。

在人類與自然的關系問題上，馬克思對于資本主義的生產(chǎn)關系與資本主義控制自然的矛盾曾進行過深刻的探討，他指出：“在私有財產(chǎn)和錢的統(tǒng)治下形成的自然觀，是對自然的真正的蔑視和實際的貶低?！盵4]這種自然觀過于關注外在，過于關注人對自然的控制，不但令自然的地位下降，同時也造成了對人的貶低。在這種自然觀下，所有的事物均以錢的數(shù)量作為價值判斷的依據(jù)，“一切生靈——水里的魚，天上的鳥，地上的植物——都成了財產(chǎn)”[4]449，甚至于人的價值也以其生產(chǎn)能力的多少來衡量。這種自然觀是當下生態(tài)危機的主要根源，其將人類和自然界異化為可以買賣的對象，認為地球上所有的資源都可以量化，甚至于某些自然環(huán)境景觀也成為旅游景點并出售門票以獲取經(jīng)濟價值。人類自身的窮奢極欲以及科技的濫用，致使地球上的資源日顯匱乏，不僅使人與自然之間沖突不斷，而且也加劇了人與人之間的緊張關系，并引發(fā)一系列社會問題，此種生態(tài)危機嚴重威脅著人類的生存。

美國俄勒岡大學社會學教授、當代生態(tài)學馬克思主義者約翰·貝拉米·福斯特在2009年由每月評論出版社出版的《生態(tài)革命：與地球言歸于好》一書中，指出只有通過一場生態(tài)革命兼之社會革命，達到文明模式的變革，才能真正從本質(zhì)上實現(xiàn)“與地球言歸于好”的效果。而站在當代生態(tài)學馬克思主義的觀點來看，這一場所謂社會—生態(tài)革命必然是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的雙重改變，以及消費方式和整個資本主義文明的轉(zhuǎn)變[5]。適度地控制科技、貶抑科技成為某些學者對待科技的主要倫理思想，認為治理生態(tài)不可過度或單純地依賴科技。

在約翰·貝拉米·福斯特與布雷特·克拉克、理查德·約克合著的《生態(tài)裂痕：資本主義對地球發(fā)動的戰(zhàn)爭》一書中，指出人類在極度擴張和對廉價原材料的貪婪掠奪過程中，其忽視自然環(huán)境、濫用自然資源，從而對生態(tài)環(huán)境造成的傷害是不可挽回的，此一經(jīng)濟發(fā)展與生態(tài)破壞之間的矛盾造就了整個世界上政治經(jīng)濟與地球之間的“生態(tài)裂痕”[6]，像大量物種的超速滅絕、持續(xù)霧霾、水資源匱乏、化學污染，這是一場由于人類自身盲目擴張而引發(fā)的人與自然之爭，人類只有在真正靜心感受內(nèi)心、感受萬物時才能真正發(fā)現(xiàn)自己的過失，但遺憾的是，此種反省還僅限于部分國家政府及社會主體，相當一部分國家政府及社會主體都仍然延續(xù)著盲目追求經(jīng)濟增長的思路，甚至還在走著先污染再治理這一明顯謬誤的道路。

四、生態(tài)美學與環(huán)境美學的興起

環(huán)境美學和生態(tài)美學的興起，體現(xiàn)了美學這一學科在應對生態(tài)危機時的優(yōu)勢。在環(huán)境美學之前，藝術領域是美學研究的核心和重點，對自然價值和自然之美的關注都處于邊緣和弱勢，而藝術無論是從其詞源上還是實質(zhì)上來看，皆指向的是“人為性”，是人類價值的另一種呈現(xiàn)[7]。這一趨勢從古希臘時期就已充分顯現(xiàn)，而人們歷來將自然視為對象，并以主客二分的立場來分析自然，認為人與自然是對立不可融合的，審美與實踐是矛盾的。伴隨全球性環(huán)境危機的加劇，世界各國都掀起了環(huán)境保護運動，在這場運動中，一方面依靠科技力量彌補缺陷的生態(tài)科學有所發(fā)展，另一方面有關自然生態(tài)研究的社會科學、人文科學研究也得到迅猛發(fā)展，環(huán)境哲學、環(huán)境倫理學、環(huán)境美學也在20世紀成為一時的顯學。自然生態(tài)重新進入人類的視野，自然成為美學研究的真正對象。

加拿大美學家艾倫·卡爾松與芬蘭美學家約·瑟帕瑪是倡導環(huán)境美學的代表人物?？査稍凇蹲匀慌c景觀》一文中指出，環(huán)境美學源自于自然美學的一場爭辯，而此爭辯是由羅納德·赫伯恩在1966年發(fā)表的一篇題為《當代美學及對自然美的忽視》的文章所引發(fā)的。在此文中，作者批判了對自然美學長期忽視的問題，并提到了自然環(huán)境的開放性與重要性，這一觀點為環(huán)境審美欣賞的新模式打下了良好基礎，即自然審美與藝術審美不應偏廢任何一點[8]。瑟帕瑪也認為，西方環(huán)境美學源于赫伯恩對當代美學只關注藝術而忽略自然的批評，尤其是20世紀中后期人們的視角更是有了一個極為明顯的變化，即人們開始注重對環(huán)境的審美研究，在20世紀七八十年代組織的美學會議，尤其是1984年在蒙特利爾舉辦的美學會議其中心議題就是環(huán)境美學[9]。環(huán)境美學不同于純粹的生態(tài)學，它強調(diào)環(huán)境建設和審美中的生態(tài)維度，從美學的角度提出“宜居”“樂居”等概念，并將“樂居”作為環(huán)境美的最高功能，而“宜居”重在生存，強調(diào)讓人能發(fā)展，“樂居”則重趣味、重品位、重情感，其實質(zhì)即是重幸福感[10]。生態(tài)主義也成為美學研究新的哲學基礎之一。

與環(huán)境美學相對應的，是在我國20世紀90年代出現(xiàn)了一種具有中國特色的美學觀念——生態(tài)美學，這是美學學科在經(jīng)歷“美是什么”等學科本質(zhì)性問題討論之后在當代中國新的發(fā)展階段和表現(xiàn)形式。其理念不但與國際美學思潮相聯(lián)結，更是緊貼生態(tài)危機大范圍爆發(fā)的世界環(huán)境，強調(diào)人與自然、人與人、心與物之間的生態(tài)審美關系，并以這種生態(tài)審美關系為研究的重心所在，是一種包含著生態(tài)維度的當代存在論審美觀[11]。尤其是進入21世紀之后，生態(tài)美學的學科架構更顯成熟，生態(tài)美學將地球生態(tài)環(huán)境美和各種生態(tài)關系作為主要研究對象，以研究人與自然、人與人、個體和諧發(fā)展等所具有的審美價值為主要內(nèi)容和任務，以求達至人類詩意的棲居理想。生態(tài)哲學作為生態(tài)美學的哲學基礎，極力反對主客二分，強調(diào)生態(tài)協(xié)調(diào)、共生共榮；在價值觀上既承認人的價值，又承認自然的價值，而人的價值實現(xiàn)往往依賴于自然價值的實現(xiàn)。生態(tài)美學最重要的理論優(yōu)勢即是對“人類中心主義”的突破之后的整體生態(tài)主義，這是一種適合當下生態(tài)危機大背景的新型人文主義精神的體現(xiàn)，包括生態(tài)優(yōu)美、生態(tài)理想美、生態(tài)自然美、生態(tài)存在美等生態(tài)維度的內(nèi)涵，充分體現(xiàn)了對人與自然萬物生態(tài)關系的關注[12]。

半個多世紀以來，生態(tài)問題的研究視點不斷深化，經(jīng)歷了由科技、經(jīng)濟至人類自身的轉(zhuǎn)變，但探究問題、謀求解決的初衷始終未改，為了人類的可持續(xù)性發(fā)展，生態(tài)問題的解決刻不容緩，而最根本的出發(fā)點還是人類自身。從一定程度上來說，生態(tài)問題是經(jīng)濟發(fā)展、科技進步在一定歷史發(fā)展階段的負作用體現(xiàn)，與人類中心主義等稍顯狹隘的自然觀息息相關，其解決除了科技創(chuàng)新、科學發(fā)展之外，還應世界各國通力合作，從觀念、理論、制度等方面入手，充分借鑒傳統(tǒng)的生態(tài)智慧，全面深入地解決人類這一世界性難題。