單玉華

(河南財(cái)經(jīng)政法大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，鄭州 450046；河南省育英素質(zhì)教育研究院,鄭州 450046)

茶道作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要構(gòu)成部分，對(duì)其哲學(xué)學(xué)理的論證還多有疏漏，但對(duì)其蘊(yùn)含的內(nèi)在精神氣質(zhì)，已經(jīng)有一些論述，梳理各家所論的茶道精神，可以看到“靜”在茶道精神中居于重要位置，是茶道內(nèi)在氣質(zhì)的凝結(jié)。與此同時(shí)，“靜”也是中國(guó)人生修養(yǎng)論的重要范疇，有著深厚的文化底蘊(yùn)和內(nèi)涵。把茶道的“靜”與人生之道的“靜”用之于現(xiàn)實(shí)人生，是提升人生意境的有效路徑。

一、靜是茶道的精髓

茶是物質(zhì)的東西，而茶道則把這一物質(zhì)與精神緊密聯(lián)系起來，兼具物質(zhì)與精神的雙重屬性。古往今來，人們對(duì)茶道所具有的內(nèi)在精神進(jìn)行了多種多樣的歸納與探求，其中，“靜”可以推之為茶道精神的精髓之一。茶道的“靜”有多重層面。

在基礎(chǔ)層面，茶道的“靜”指茶葉這一茶道中的物質(zhì)代表，本身具有“靜”的屬性和儀態(tài)。茶葉所內(nèi)含的茶多酚等物質(zhì)，飲之可以使人舒緩心態(tài)、凝神靜氣。茶葉儀態(tài)靜美，在沖泡前如睡嬰靜臥于器皿；在沖泡后，于杯壺中經(jīng)過短暫的舞動(dòng)，終歸靜落，在水的滋潤(rùn)下緩緩釋放自己的茗香、養(yǎng)分和氣味，其寧?kù)o的氣息絲絲脈脈、涓涓流淌。唐宋文人在詩詞中對(duì)茶葉的寧?kù)o、清香秉性多有溢美之詞：

唐朝詩人韋應(yīng)物在《喜園中茶生》中言“潔性不可污，為飲滌塵煩”[1]1994。

溫庭筠在《西陵道士茶歌》中言“疏香皓齒有余味，更覺鶴心通杳冥”[1]6715。

劉禹錫在《酬樂天閑臥見寄》中言“詩情茶助爽，藥力酒能宣”[1]4036。

把茶的寧?kù)o祥和氣息描繪得活靈活現(xiàn)。

在中間層面，茶道的“靜”指茶道儀式體現(xiàn)的外在的“靜”。中國(guó)茶道起始甚早，興于唐代，盛于宋代、明代，衰于清代。中國(guó)茶道雖然源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，是世界茶文化的源流之本，但是中國(guó)茶道不似日本茶道那般繁瑣，也沒有顯著的茶道流派和約定成章的確切儀式。中國(guó)茶道講究五境之美，對(duì)茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境有特定要求，以吻合烹煮香茗的條件，呼應(yīng)寧?kù)o清雅的旨趣，求得“味”和“心”的最高享受。在儀式上，中國(guó)茶道大體包括凈手、燙杯溫壺、放茶、洗茶、沖泡、封壺、分杯、回壺、分壺、奉茶、聞香、品茗等程序，推崇茶壺三點(diǎn)頭、茶倒七分滿、雙手奉茶、三指取杯、聞香識(shí)茶、輕啜慢飲等用茶規(guī)則。中國(guó)茶道無論儀式簡(jiǎn)繁、時(shí)間長(zhǎng)短，都強(qiáng)調(diào)茶道環(huán)境的靜謐優(yōu)雅，茶道儀式的舉止優(yōu)美、語言輕柔、儀態(tài)嫻靜，于方方面面契合茶的“靜”的氣質(zhì)。

而被作為精神生活重要內(nèi)容的日本茶道，對(duì)其靜、雅的氣質(zhì)更是刻意追求。日本茶道一般在專業(yè)茶室進(jìn)行。為辦好茶會(huì)，主人會(huì)提前精心準(zhǔn)備，選購(gòu)好茶、好水、花木、茶點(diǎn)及茶食材料等，認(rèn)真打掃茶室和茶庭。日本茶室前一般會(huì)有一段精致的自然景觀，使客人進(jìn)入茶室前，先靜下心來，去除雜念，以全心全意領(lǐng)悟茶道。茶室門外設(shè)有水缸，備有長(zhǎng)柄水瓢，客人入室前從中取水洗手，再用水瓢含水漱口，以洗凈身體內(nèi)外的凡塵，然后把一方干凈的手帕放入前胸衣襟內(nèi)，再取一把小扇插在身后腰帶上，安靜氣息，進(jìn)入茶室。主人在茶室門口跪迎客人。來賓入室后，賓主相互鞠躬致禮。茶會(huì)在安靜優(yōu)雅的氣氛中進(jìn)行。敬茶時(shí)，主人用左手掌托碗，右手五指持碗邊，跪地舉起茶碗恭送至正客前，然后依次獻(xiàn)給賓客?？腿艘Ь吹仉p手接茶，先致謝，爾后三轉(zhuǎn)茶碗，輕品、慢飲、奉還茶碗。日本茶道經(jīng)過了歷代簡(jiǎn)化后，仍然流派眾多、程序繁瑣，需要經(jīng)過專門訓(xùn)練。透過日本茶道端莊、凝重乃至繁華的儀式背后，可以看到它們與中國(guó)茶道殊途同歸的儀式靜美，以及對(duì)“清寂”終極目標(biāo)的追求。

在最高層面，茶道的“靜”是指茶道精神內(nèi)在的“靜”。這是一種抽象的境界。茶是沸騰的，又是寧?kù)o的。沏茶要?jiǎng)?，品茶要靜。在取茶、沏茶、觀茶、品茶時(shí)，只有保持寧?kù)o的心態(tài)，讓心沉寂下來，把多余的心拋開，排除雜念，才能讓心不再漂浮、躁動(dòng)，真誠(chéng)地去觀察、領(lǐng)悟、感受，對(duì)杯盞中的茶葉看其舞動(dòng)，觀其靜落，等其飄香，品其回甘，悟出茶的真味。故此，宋徽宗趙佶稱其“致清導(dǎo)和……，中澹閑潔，韻高致靜”[注]參見趙佶《大觀茶論·緒》，見羅隱、司馬光等《說郛》宛委山堂刻本。。說到底，體悟茶道的精髓，就是放松身心，寧神靜氣，回歸自然，做到茶我合一，歸于清靜。茶道的“靜”就是心靜。

茶道的“靜”不是“不動(dòng)”，不是絕對(duì)的靜止，而是與“動(dòng)”相互呼應(yīng)的“靜”。在客觀世界，運(yùn)動(dòng)的絕對(duì)性毋庸置疑。茶道需要通過一系列儀式來表現(xiàn)一定的規(guī)矩、禮儀、修養(yǎng)和意境，是行為藝術(shù)和精神活動(dòng)的統(tǒng)一，所有這些茶道儀程的活動(dòng)都是“動(dòng)”。但是茶道的最終追求，是由“靜”等精神氣質(zhì)構(gòu)成的茶道精神。“靜”作為茶道的最高境界之一，對(duì)它的追求貫穿于茶道始終。有了“靜”的心態(tài)，在茶道中的一舉一式、一言一行，才能自然舒暢，雅靜和諧；有了“靜”的境界，才能體悟茶道追求的是什么，品味茶中自我，茶中人生。

茶道的“靜”不是空洞的靜，不是借助“靜”而無思無視、昏聵慵懶。茶道的“靜”是寧?kù)o心態(tài)下的反躬自省、思維敏捷、洞察若曦、波瀾不驚的“心靜”，具有哲學(xué)思辨和哲學(xué)透析的色彩。茶道的“靜”不是讓人逃避塵世，而是讓人在世俗的喧囂中得到一方心的靜地；茶道的“靜”不是尋得真知，而是搭起了探求真知的橋梁。如與佛教思想關(guān)系密切的日本茶道，在秉承中國(guó)茶道唐宋遺風(fēng)的同時(shí)，融合了自身特質(zhì)，奉“一期一會(huì)”為茶道要訣[注]佛教強(qiáng)調(diào)生死輪回，生生死死輪回?zé)o盡，而人生一世只是生死輪回中的“一期”。即便這“一期”，在浩渺的時(shí)間長(zhǎng)河中也不過“一瞬”而已。而“一會(huì)”，不僅是指?jìng)}促人生中的難得機(jī)緣相會(huì)，其深層次含義是指人生“一期”中精神升華的瞬間。以“一期一會(huì)”為茶道宗旨，可見珍惜、凝重、寂寥等意蘊(yùn)在茶道精神中的重要地位。，視每一次茶會(huì)為“一生只有這一次”的難得機(jī)緣，通過“水、飯、談、茶”的四個(gè)主要步驟，在茶會(huì)靜謐、真誠(chéng)、端莊的氛圍中，使主客之間靜心清志，思路流淌，品茶交流，珍惜當(dāng)下。

茶道尚“靜”，不僅在于茶本身作為一種特殊的物質(zhì)，飲之具有平靜心緒、凝神靜氣的作用，還在于茶道儀式和茶道精神對(duì)“靜”的崇尚。無論是中國(guó)茶道還是日本茶道，無論是茶道聚會(huì)還是獨(dú)自品茗，茶道品的是茶，體悟的是心，是一種形而上的思想意境，體現(xiàn)了寧?kù)o、恬淡、清寂的精神狀態(tài)。

二、靜是人生修養(yǎng)的功夫

“靜”不僅是茶道精神的構(gòu)成要素，也是中國(guó)傳統(tǒng)的人生修養(yǎng)功夫。早在先秦民間，已經(jīng)把“靜”作為一種美好的儀態(tài)和境界，《詩經(jīng)》以“琴瑟在御，莫不靜好”[2]《鄭風(fēng)·女曰雞鳴》作為夫妻間和諧幸福、靜寧平和的理想狀態(tài)。以“靜女其姝……靜女其孌”[2]《邶風(fēng)·靜女》來贊美女子安靜、溫婉、雅致的儀態(tài)。

漢朝以后，儒家思想成為主流意識(shí)形態(tài)，道家思想與之相輔相成。無論是儒家還是道家，對(duì)“靜”的思想內(nèi)涵和修養(yǎng)之道都高度重視，使之成為具有豐富內(nèi)涵的哲學(xué)范疇。

道家學(xué)說的核心概念是“道”“自然”與“無為”，但是老子在闡釋自己思想觀點(diǎn)的時(shí)候，充分關(guān)注了“靜”在自己哲學(xué)思想中的重要地位。老子曰：“靜勝躁，寒勝熱，清靜為天下正。”[3]第45章認(rèn)為清清凈凈是天下的正道。此處的“清凈”指心境寧?kù)o，簡(jiǎn)單樸素，無為而治。老子好言嬰兒，如“專氣致柔，能嬰兒乎？”[3]第10章“常德不離，復(fù)歸于嬰兒”[3]第28章，“含德之厚，比于赤子”[3]第55章。對(duì)此，馮友蘭解釋道：“嬰兒非不有活動(dòng)，但一切皆出于天然，而非出于有意識(shí)的計(jì)畫?！黄鞕C(jī)，非有人為”[4]33。老子看重的，正是嬰兒心靈的純潔、寧?kù)o、自然、柔和，認(rèn)為這是大德之本。

老子愛水，“靜”是水的重要屬性。他說：

上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無尤。[3]第8章

天下莫軟弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先。[3]第78章

天下之至柔，馳騁于天下之至堅(jiān)。[3]第43章

老子認(rèn)為水所具有的本性體現(xiàn)了最高境界的善：它潤(rùn)澤萬物而不爭(zhēng)名奪利、不貪圖回報(bào)；它姿態(tài)低下，宅心仁厚，樂善好施，守信善治，順天而動(dòng)；它柔弱至極，卻堅(jiān)韌無比，穿石攻堤，無堅(jiān)不摧；它不苛求外物，而是順應(yīng)環(huán)境，在方為方，在圓為圓。水常以柔弱示人，但是水的柔弱不是脆弱、虛弱、孱弱，水于靜默中滋潤(rùn)萬物體現(xiàn)了不息的生命活力，水至深象征著深厚的修養(yǎng)內(nèi)涵，水綿綿不絕表現(xiàn)了堅(jiān)韌的本色。由此，老子認(rèn)為水所表現(xiàn)的平靜深沉、樂于奉獻(xiàn)、潔身自好、與世無爭(zhēng)、無憂而樂等屬性展現(xiàn)了至善、至真、至美的理想德性。

老子反對(duì)過激和強(qiáng)烈，看到了“柔弱勝剛強(qiáng)”在事物發(fā)展中的巨大作用，在柔弱與堅(jiān)硬之間，柔弱是生，堅(jiān)硬是死：“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”[3]第76章。過度的執(zhí)著和強(qiáng)烈都難以持久，如同“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日”[3]第23章。所以老子強(qiáng)調(diào)以靜制動(dòng)、以柔克剛、無為而為的處世之道。這個(gè)道理用在人生目的上就是，人要明白：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。可鯋郾卮筚M(fèi)；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久”[3]第44章。在老子看來，對(duì)名利的過度追求必然付出極大的代價(jià)，對(duì)財(cái)物的貪求和富藏將招致禍患而失去一切。所以，清靜無事、平安尋常就是福，知道滿足、懂得適可而止才是長(zhǎng)久之道。

道家的理想社會(huì)同樣構(gòu)建在平實(shí)寧?kù)o、樸素和諧的氛圍中。老子推崇“見素抱樸，少私寡欲”[3]第19章。這種理念指導(dǎo)下的社會(huì)應(yīng)該是“不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無知無欲”[3]第3章。老子的理想社會(huì)，不是讓人絕情滅欲，而是希望人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”[3]第80章。

對(duì)“靜”的哲學(xué)內(nèi)涵與人生修養(yǎng)價(jià)值，儒家同樣予以充分關(guān)注，在儒家“內(nèi)省”“慎獨(dú)”“格物致知”的哲學(xué)范疇和人生修養(yǎng)理論中尤為顯見?？鬃诱J(rèn)為，要提高自己的道德認(rèn)識(shí)，督促自己的道德實(shí)踐，就要靜下心來，反復(fù)不斷地“內(nèi)省”?？鬃釉唬骸耙娰t思齊焉,見不賢而內(nèi)自省也”[5]《里仁》。他很贊賞弟子曾子的修身方法：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”[5]《學(xué)而》孟子繼承了這一方法，教育學(xué)生“行有不得者，皆反求諸己”[6]《離婁上》。認(rèn)為在自己的行為沒有取得預(yù)期效果或者與別人發(fā)生矛盾時(shí)，首先要反省自我。內(nèi)省不是自我封閉，而是靜心反思，回顧自己的日常所為，是否合乎道德規(guī)范；審視自己的道德修養(yǎng)，是否達(dá)到了應(yīng)有境界。

“慎獨(dú)”的修養(yǎng)方法與“內(nèi)省”關(guān)系密切，推動(dòng)“內(nèi)省”達(dá)到了更高的修養(yǎng)境界?！吨杏埂费裕骸笆枪示咏渖骱跗渌欢?，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。”[7]《中庸·第1章》認(rèn)為真正的君子即便是在人們看不見的時(shí)候，同樣非常謹(jǐn)慎地尊奉道德規(guī)范；在別人聽不到的情況下，同樣要求自己勿違背道德要求。事實(shí)上，再隱蔽的東西也會(huì)被人們察覺，再微小的動(dòng)作，也會(huì)暴露出來。故此，君子要慎獨(dú)。實(shí)踐慎獨(dú)的路徑是“誠(chéng)”：“所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也?！酥^誠(chéng)于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也?！盵7]《大學(xué)·傳6章》“誠(chéng)”是“慎獨(dú)”的內(nèi)在心路。

“格物致知”是傳統(tǒng)修養(yǎng)功夫的高層境界。

古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)。欲治其國(guó)者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠(chéng)其意。欲誠(chéng)其意者，先致其知?！蕴熳右灾劣谑?，壹是皆以修身為本，其本亂而末治者否矣。[7]《大學(xué)·經(jīng)1章》

普天之下，君王圣賢也好，平民百姓也罷，其修身、齊家、治國(guó)、平天下的共同路徑就是格物以致知，進(jìn)而誠(chéng)意、正心。

無論是“內(nèi)省”“慎獨(dú)”，還是“格物致知”，都是內(nèi)在功夫。其修煉無不以“靜心”為前提，以“默守”為標(biāo)志。只有保持寧?kù)o的心態(tài)，在主觀意識(shí)層面徹底認(rèn)識(shí)到了，才能外求終生的奉行，體現(xiàn)了“知而后行”的邏輯路線。這一邏輯路線，在《大學(xué)》中是這樣闡述的：

大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。[7]《大學(xué)·經(jīng)1章》

可見，在“定、靜、安、慮、得”的中國(guó)傳統(tǒng)修養(yǎng)之道中，“靜”是一個(gè)基本元素和重要路徑，在“修身在正其心”[7]《大學(xué)·傳7章》的修養(yǎng)倫理中居重要地位?！办o以修心”作為人生修養(yǎng)的一個(gè)重要節(jié)點(diǎn)，不是杜絕人的憤怒、恐懼、好惡、憂患等心理情緒，而是要求不被這些躁動(dòng)的情緒所牽制，保持心態(tài)的寧?kù)o，誠(chéng)心誠(chéng)意地尊奉道德目標(biāo)。

三、于“靜”中展示的人生意境

茶道講“靜”，中國(guó)傳統(tǒng)修養(yǎng)功夫也講“靜”，以“靜”聯(lián)通傳統(tǒng)修養(yǎng)論與現(xiàn)實(shí)人生，把“靜”作為一種生活理念和生活態(tài)度，營(yíng)造“靜”的人生意境，是人的精神生活的一種美好境界。

先哲老子不僅把“靜”作為重大的哲學(xué)課題，對(duì)“靜”在現(xiàn)實(shí)生活中的指導(dǎo)作用也予以廣泛關(guān)注，把“致虛極，守靜篤”[3]第16章作為處世為人的最高境界。莊子同樣推崇“必靜必清”的心理狀態(tài)和人生態(tài)度，莊子眼中的幸福就是：“凡各物由其道而得其德，即是凡物皆有其自然之性。茍順其自然之性，則幸福當(dāng)下即是，不需外求。此所謂逍遙游也。”[4]28強(qiáng)調(diào)幸福在當(dāng)下，幸福不外求，幸福就是平靜的“日?！?。莊子還通過《在宥》篇中的一個(gè)故事，總結(jié)出養(yǎng)心之道在于“報(bào)神以靜，形將自正”[8]《外篇·在宥》。老莊強(qiáng)調(diào)的，就是那種清靜、淡泊、豁達(dá)、樂觀的心境之美。

在儒家視野中，“靜”既是一個(gè)哲學(xué)范疇，亦是一種人生意境和生活態(tài)度，是實(shí)踐人生修養(yǎng)的重要橋梁。如前面所言，儒家把“誠(chéng)”作為實(shí)踐“內(nèi)省”“慎獨(dú)”“格物致知”的保障。如何才能得到“誠(chéng)”？先哲認(rèn)為“誠(chéng)”由心生，沒有寧?kù)o的心，“誠(chéng)”就失去了產(chǎn)生的土壤和維持的依托。故此，《大學(xué)》把“定、靜、安、慮、得”的修養(yǎng)路徑放在經(jīng)一章的核心位置。荀子在談靜心與修身的關(guān)系時(shí)亦言：

人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛一而靜……盡將思道者，靜則察。知道察，知道行，體道者也。虛一而靜，謂之大清明。[9]《解蔽篇》

“靜”與“慮”互通，“慮”與“得”連接。由“靜”而“慮”而“得”是思維和實(shí)踐的自然路徑。諸葛亮言下的“靜以修身，儉以養(yǎng)德。非淡泊無以明志，非寧?kù)o無以致遠(yuǎn)”，講的就是這個(gè)道理。

面對(duì)煩雜世俗，于“靜”中凝合心智，提升意境，在宋明理學(xué)那里得到進(jìn)一步完善。宋朝理學(xué)的開山鼻祖周敦頤以“主靜”為至高的人生境界，言“圣人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉”[10]《太極圖說》48，把“無欲故靜”作為主靜的要訣。

在周敦頤看來，無欲是修養(yǎng)的基本內(nèi)容，靜是無欲的最高境界。二程在周敦頤觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上，淡化了佛老思想在理學(xué)中的痕跡，提出“敬以直內(nèi)，義以外方”的修養(yǎng)方法論。程顥認(rèn)為格物是純粹的內(nèi)修過程，提出“定性”之論。程顥的“定性”就是“定心”。這個(gè)“定”不是心不與外界接觸，也不是不讓內(nèi)心活動(dòng)，而是先哲孟子所講的“不動(dòng)心”：“夫天地之常，以其心善萬物而無心；圣人之常，以其情順萬物而無情”[11]460。而程頤認(rèn)為，提升人生意境的路徑應(yīng)該在“主敬”的基礎(chǔ)上做到“直內(nèi)”。實(shí)踐二程的道德目標(biāo)，需要“靜”的心理環(huán)境，這一點(diǎn)在二程弟子那里得到了進(jìn)一步的闡釋。

二程弟子“龜山先生”楊時(shí)主張“于喜怒哀樂未發(fā)之際以心體之”,強(qiáng)調(diào)人應(yīng)該擺脫喜怒哀樂等情緒的紛擾，使內(nèi)心不受外界嘈雜環(huán)境和浮躁心態(tài)的影響，不為外物所累，于靜中體驗(yàn)未發(fā)，在“心”上下功夫。而楊時(shí)的弟子羅從彥“以主靜為宗”,倡導(dǎo)靜坐，在靜坐的寧?kù)o心態(tài)下，“于靜中看喜怒哀樂未發(fā)時(shí)作何氣象，不惟進(jìn)學(xué)有力，亦是養(yǎng)心之要”[12]959。師從羅從彥的李侗認(rèn)為，認(rèn)識(shí)事物有兩個(gè)條件：一個(gè)是靜默，一個(gè)是日用。而靜默是主要路徑，即保持注意力高度集中，在靜中于“主宰存養(yǎng)處”。他主張以靜坐保持寧?kù)o心態(tài)，消除外物對(duì)內(nèi)心的影響，以靜心認(rèn)識(shí)事物。

理學(xué)集大成者朱熹是李侗的高足，他融合了程頤和楊時(shí)、羅從彥、李侗的思想精華，用“敬”代替了“靜”，既繼承了李侗“于靜中體驗(yàn)未發(fā)”的思想，又集合了胡宏“察識(shí)于已發(fā)”的修養(yǎng)路徑，使二者融會(huì)貫通，達(dá)到“居敬涵養(yǎng)”的人生意境。朱熹強(qiáng)調(diào)修養(yǎng)之道在于無時(shí)不涵養(yǎng)、無時(shí)不省察。即對(duì)自己的言論行為，要經(jīng)常反省分析；對(duì)有可能產(chǎn)生的“念慮之萌”，哪怕是偶然間顯露輕微意向、情緒和欲望，都要認(rèn)真反思，深刻檢查，不得可夾雜任何與道德相悖的東西。既重視防微杜漸，又注重糾失于后。

明代心學(xué)大師王陽明提出“省察克治”的修養(yǎng)功夫，同樣是一種于自制反省中追求完美人生意境的修養(yǎng)功夫。王陽明在《傳習(xí)錄》中說道：

省察克治之功，則無時(shí)而可間……無事時(shí)，將好色好貨好名等私逐一追究，搜尋出來，定要拔去病根，永不復(fù)起，方始為快。[13]183

“靜”也是佛教強(qiáng)調(diào)的修養(yǎng)意境。在佛教思想中，“禪”[注]梵文Dhyana.音譯“禪那”。的意思是：“靜慮”“思維修”“棄惡”“功德叢林”等，強(qiáng)調(diào)的是心注一境、正審思慮?！毒闵嵴摗肪?談到寂靜與審慮的關(guān)系，認(rèn)為“禪靜”的修養(yǎng)路徑，可以使人心寧?kù)o專注，便于深入思慮義理，故又稱為“善形攝一境性”。佛教還按習(xí)修層次，把禪靜分四個(gè)層次，稱“四禪”或“四靜慮”。中國(guó)本土佛教禪宗的重要代表人物慧能曾說：“若言著凈，人性本凈；由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清凈”[14]115?；勰軓?qiáng)調(diào)，人本性自帶清凈和清靜的本色，自然而然地體現(xiàn)其本色，不為外物污染，就是禪靜了。

進(jìn)入佛門，必須持戒，無論是五戒、八戒、十戒，都是讓人心靜下來，不受世俗邪念、惡念和雜念所牽制。在中國(guó)寺院，佛教理念的禪靜與茶道的靜，相互融合，相得益彰，逐漸形成寺院“禪茶一味”的生活模式。僧人們?cè)诓璧乐徐o思，在靜思中悟道。

綜上所述，“靜”是茶道的精神氣質(zhì)，也是中國(guó)傳統(tǒng)修養(yǎng)論的精華，重新審視茶道之“靜”與傳統(tǒng)哲學(xué)之“靜”的哲學(xué)價(jià)值與人生價(jià)值，建構(gòu)一種“靜”的人生意境，融合“靜”于快節(jié)奏和高度物化的現(xiàn)代生活，不失為“簡(jiǎn)單生活”和“樸素生活”理念下值得探求的一種人生修養(yǎng)路徑。