尚 榮，陸杰峰

“孝道”是儒家倫理思想的重要組成部分，《論語》中多處記載孔子關(guān)于孝的論述。而“孝”與“道”連用，應(yīng)與《論語·學(xué)而》“無改于父之道”章有關(guān)。此章云：“子曰：父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”關(guān)于此章之語義，歷代注家異說紛呈，爭(zhēng)論焦點(diǎn)主要集中在三個(gè)問題：其一，孝所傳承的“道”的真實(shí)內(nèi)涵及其終極依據(jù)在何處？其二，孝是否意味著順從父母之言而不能改易？其三，孝在德性人格圓成過程中具有什么重要意義？本文擬以此章為中心，從這三個(gè)問題入手，分析以孔子為代表的儒家孝道思想的基本精神。

一、道之傳承

此章問題關(guān)節(jié)在于孝子所傳承的“父之道”在何種意義上稱之為“道”。一般而言，“道，所行道也”（《說文解字》卷二辵部），即所經(jīng)行之道路，引申為行為方式、事物之理。如此理解的“道”表面而言是一個(gè)不包含價(jià)值判斷的中性詞，但就其引申義理解時(shí)，實(shí)際上已暗含了是否正當(dāng)、是否合理的意味。關(guān)于此章“三年無改于父之道”中的“道”，注家傾向于明確詮釋為正當(dāng)合理的行為。如《太平御覽》卷四百十二引古注：“孝子，父在無所自專，庶幾于其善道而已。”宦懋庸《論語稽》“道，猶路也，當(dāng)行之理也。改道則不由此路，舍其所當(dāng)行者而別從一路也。”[1]（P268）黃式三《論語后案》“父之道，父所行之善者也?！盵2]（P16）事實(shí)上，《論語》中所用“道”字都是意味著正面之價(jià)值，而相對(duì)的否定之價(jià)值則稱為“無道”。如《論語·學(xué)而》“君子務(wù)本，本立而道生”?！墩撜Z·里仁》“吾道一以貫之”《論語·衛(wèi)靈公》?！熬又\道不謀食……君子憂道不憂貧”?！墩撜Z·里仁》“不以其道得之，不處也……不以其道得之，不去也”《論語·泰伯》?！疤煜掠械绖t見，無道則隱”。在《論語》中“道”沒有表示不善的含義。而針對(duì)朱熹《論語集注》所引尹氏“如其道，雖終身無改可也。如其非道，何待三年？然則三年無改者，孝子之心有所不忍故也”以及游氏“三年無改，亦謂在所當(dāng)改而可以未改者耳”[3]（P51），前人已提出批評(píng)。劉開《論語補(bǔ)注》：“夫子不曰‘無改于父之行’，而曰‘無改于父之道’，言道則非不善可知。既非不善，自不必急于更端……游氏介兩可之論，且何以知夫子之言無改專指可以改可以不改者乎？尹氏乃設(shè)為非道之辭，回護(hù)不定，蓋由看‘道’字不真，故疑而為曲解之耳。”[4]（P59）宦懋庸《論語稽》：“蓋于‘道’之字義偶未之審，故節(jié)外生枝耳。抑知‘道’為當(dāng)行之路，固以其有善無惡者言之?！盵1]（P268）另有學(xué)者將“道”釋為“導(dǎo)”，意為教導(dǎo)、引導(dǎo)。雖然“道”與“導(dǎo)”可通用，但作為引導(dǎo)之含義一般用作動(dòng)詞，如《論語·為政》“道之以政”；若名詞性的引導(dǎo)、教導(dǎo)之意，多用誨、戒等，而不單用“導(dǎo)”字。故“道”不應(yīng)釋為教導(dǎo)，而即是正當(dāng)、合理之善道。

就歷史淵源而言，從父親那里所傳承的“道”應(yīng)與氏族生存經(jīng)驗(yàn)有關(guān)。儒家思想以“生生”為其根本[5]，所以將以生命為紐帶的父子關(guān)系視為親親關(guān)系最核心一層，其承擔(dān)著維護(hù)整個(gè)宗法體系穩(wěn)定、保持生機(jī)的重大責(zé)任。其中包括傳承一個(gè)氏族本質(zhì)性的、區(qū)別于其他氏族的財(cái)富、權(quán)力與生存經(jīng)驗(yàn)。《尚書·大誥》“若考作室，既厎法，厥子乃弗肯堂，矧肯構(gòu)？厥父菑，厥子乃弗肯播，矧肯獲？厥考翼，其肯曰：‘予有后，弗棄基？’”強(qiáng)調(diào)的即是子承父志的重要性。《詩經(jīng)·大雅·下武》“永言孝思，孝思維則?！泵珎鳎骸皠t其先人也?！盵6]（P1131）《詩經(jīng)·周頌·閔予小子》：“于乎皇王，繼序思不忘！”鄭玄箋：“我繼其緒，思其所行不忘也”[6]（P1289）所言即繼承氏族先祖的遺風(fēng)留韻，亦即“無改于父之道”。正如李澤厚所說：“保持本氏族的生存經(jīng)驗(yàn)的重要性，才是‘三年無改于父之道’這一傳統(tǒng)的真正原因，這才是關(guān)鍵所在?！盵7]（P40）另有注家以此章乃孔子為孟莊子而發(fā)，將“道”詮釋為具體的政治制度。如皇侃《論語義疏》將“父之道”釋為“父風(fēng)政”[8]（P16），錢坫《論語后錄》“道謂父之臣與父之政”[9]（P235），又宋翔鳳《論語說義》“道，治也，三年無改于父之道，謂繼體為政者也?！盵10]（P271）其證據(jù)為《論語·子張》“曾子曰：吾聞諸夫子，孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也?！庇捎谌笔舷挛?，這種理解未必其實(shí)，但也指出了“君子”之孝的獨(dú)特性：“庶人之孝固以孝事父母為主，然貴族之孝則最重要為尊祖敬宗、保族宜家”[11]（P243）。在歷史相續(xù)中，“道”作為父親從祖先那里繼承下來的本氏族的生存信念，是氏族生命共同體得以延續(xù)的關(guān)鍵。而通過父子之間的傳承，氏族生存經(jīng)驗(yàn)得以突破時(shí)間、代際的阻隔而得以延續(xù)下去，同時(shí)個(gè)體生命在延續(xù)氏族生命的同時(shí)也拓展了自己的生命。

而在孔子的思想世界中，“無改于父之道”的深層內(nèi)涵應(yīng)在于對(duì)至高德性價(jià)值的追求。氏族生命經(jīng)驗(yàn)依賴于血緣關(guān)系、宗法制度的紐帶，然而隨著春秋時(shí)代的禮崩樂壞，原先的氏族生命共同體趨于崩毀。對(duì)于孔子而言，重建社會(huì)秩序、生活世界意味著重新確定作為秩序所依賴的價(jià)值的終極根源，從而以此為依據(jù)重建一個(gè)以價(jià)值秩序?yàn)楹诵牡纳餐w。在孔子所理解的價(jià)值秩序中，“仁”被視為一個(gè)廣大崇高的德性價(jià)值。故孔子所說的孝之實(shí)踐，通過繼述先人之德，從而近于道、行于道，亦即取向作為至高德性價(jià)值的仁?！墩撜Z·泰伯》“君子篤于親，則民興于仁?！笨鬃铀f的孝并不是局限于家族之內(nèi)，而是推而廣之天下，達(dá)到有普遍社會(huì)性意義的仁。《論語·學(xué)而》“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”而事實(shí)上，德孝相通是西周以來廣為認(rèn)可的觀念，如《尚書·君陳》“惟爾令德孝恭?！薄兑葜軙ぶu法解》“秉德不回曰孝?！薄对娊?jīng)·大雅·文王》“無念爾祖，聿修厥德?！薄蹲髠鳌の墓四辍贰靶⒕粗倚艦榧隆！薄吨芏Y·地官·師氏》“以三德教國子：……三曰孝德，以知逆惡。”德以敬天，孝以尊祖；而在西周“天人合一”的追求下，天與祖、德與孝是合一的[12]（P94）?？鬃永^承了西周孝的思想，并將其納入自己的“仁”的思想中。若孝的追求中賦予了仁的精神，則使仁植根于家庭，從而達(dá)到全社會(huì)的歸仁，這構(gòu)建了孔子的社會(huì)理想。而孔子以“仁”“禮”為基礎(chǔ)的政治理念，亦是以孝為本，《論語·為政》“或謂孔子曰：‘子奚不為政？’子曰：‘《書》云：孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為為政？”孔子強(qiáng)調(diào)，良善政治秩序的建立依賴于德性價(jià)值之追求、德性之實(shí)踐，故孝、友之道亦是為政之實(shí)踐。此正如徐復(fù)觀所說：“以儒家為正統(tǒng)的中國文化，其最高的理念是仁，而最有社會(huì)實(shí)踐意義的確是孝?！盵13]（P131）孔子這一由孝至仁的思想，也為后世儒家思想所繼承，如《中庸》“仁者，人也，親親為大?！薄缎⒔?jīng)·開宗明義章》“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身?！薄睹献印るx婁上》“仁之實(shí)，事親是也?！薄睹献印けM心上》“親親，仁也?！薄睹献印けM心下》“仁之于父子也?！惫瓿?jiǎn)《五行》“愛父，其繼愛人，仁也?！盵14]（P102）郭店楚簡(jiǎn)《唐虞之道》“孝，仁之冕也?！盵14]（P123）《國語·晉語一》“為仁者，愛親之謂仁?！倍剐⑸仙饺实囊粭l途徑便是“無改于父之道”，繼承生命相續(xù)中所追求的至高德性價(jià)值之道。故孔子所說的繼志承道的孝最終歸宿還在仁。

二、無改之辨

正因?yàn)椤案钢馈笔钦?dāng)合理的、引向至高德性價(jià)值之道，所以孔子強(qiáng)調(diào)“三年無改于父之道，可謂孝矣”。所謂“無改”正是為了突出對(duì)“道”的繼承、延續(xù)和弘傳。而孔子這一思想為儒門后學(xué)繼續(xù)闡發(fā)為承志諭道。如《禮記·祭義》“曾子曰……君子之所謂孝者：先意承志，諭父母之道。”《大戴禮記·曾子本孝》“孝子之使人也不敢肆，行不敢自專也；父死三年，不敢改父之道?！薄睹献印るx婁上》：“曾子養(yǎng)曾晳，必有酒肉；將徹，必請(qǐng)所與；問有余，必曰有……若曾子，則可謂養(yǎng)志也?！痹幼鳛樯畹每鬃印耙灰载炛敝赖牡茏樱鄰?qiáng)調(diào)孝之大者承志諭道。《中庸》“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也?！薄白釉唬簾o憂者其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。”《韓詩外傳》卷十記“孔子曰：太伯獨(dú)見，王季獨(dú)知。伯見父志，季知父心。故大王、太伯、王季，可謂見始知終而能承志矣。”《孟子·梁惠王下》“君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也。”儒家一直有“祖述堯舜、憲章文武”（《中庸》）之傳統(tǒng)，而此中，文武周公之達(dá)孝，亦是繼志承道、父作子述、創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)?？梢?，繼承和發(fā)揚(yáng)先輩所傳之道，是儒家共同認(rèn)可的孝之至高境界。

但“無改于父之道”并不是盲目聽從父母；“三年無改”亦非說始終不可改?！抖Y記·坊記》“子云：‘君子弛其親之過，而敬其美?！墩撜Z》曰：‘三年無改于父之道，可謂孝矣?！惫手叭隉o改于父之道”指的是“擇善而從”，即繼述父親正當(dāng)合理之道，這也是《孝經(jīng)·卿大夫章》講的“非法不言，非道不行”。而對(duì)于父母可能存在的有過、不合時(shí)宜的“無道”，孔子認(rèn)為應(yīng)予以寬恕、諒解。這并無是說放棄了善不善的道德判斷，而是強(qiáng)調(diào)德行是人的自律，而對(duì)他人尤其是父母應(yīng)有足夠的尊重。對(duì)于父母過錯(cuò)，孔子主張“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨”（《論語·里仁》）。曾子也說“君子之孝也，以正致諫”“故孝之于親也，生則有義以輔之……”（《大戴禮記·曾子本孝》）“父母之行若中道，則從；若不中道，則諫”（《大戴禮記·曾子事父母》）。孔子也主張不陷父于不義，《孝經(jīng)·諫諍章》“父有爭(zhēng)子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義，則子不可以不爭(zhēng)于父……”。《韓詩外傳》卷八“曾子有過，曾晳引杖擊之”的例證中，孔子批評(píng)曾子“今汝委身以待暴怒，拱立不去。汝非王者之民邪？殺王者之民，其罪何如？”（此事另見《說苑·建本》、《孔子家語·六本》）。同樣孔子反對(duì)盲目聽從父母。《荀子·子道》“孔子曰：……父有爭(zhēng)子，不行無禮……故子從父，奚子孝？……審其所以，從之之謂孝?！薄犊鬃蛹艺Z·三恕》：“故子從父命，奚詎為孝？……夫能審其所從，之謂孝?！笨鬃淤澠洹拔何汉酢保ā墩撜Z·泰伯》）的舜，卻有“父瞽叟頑，母噐，及弟象傲，皆下愚不移”（《新序·雜事》一，另見《尚書·堯典》《史記·五帝本紀(jì)》），孔子會(huì)贊成其從父志嗎？顯然不會(huì)。汪中《釋三九》“三年，言其久也。何以不改也？為其為道也。若其非道，雖朝沒而夕改可也?！盵15]（P348）劉寶楠也贊同汪說[16]（P27）。朱熹也認(rèn)為“至有所遇之不同，則隨其輕重而以義制之耳”[17]（P123）。儒家經(jīng)典多有改得合理的例證?！渡袝ず榉丁罚骸盎幽搜栽唬何衣勗谖?，鯀陻洪水，汩陳其五行，帝乃震怒，不畀洪范九疇，彝倫攸斁。鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹洪范九疇，彝倫攸敘?！薄蹲髠鳌ざü哪辍罚骸肮懿虇⑸?，惎間王室。王于是乎殺管叔而蔡蔡叔，以車七乘，徒七十人。其子蔡仲改行帥德，周公舉之，以為己卿士。見諸王，而命之以蔡。其命書云：‘王曰：胡！無若爾考之違王命也?！薄稘h書·五行志》：“京房《易傳》曰：‘干父之蠱，有子，考亡咎?！尤瓴桓母傅?，思慕不皇，亦重見先人之非?！笨鬃右舱f“麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾”（《論語·子罕》）可知只要改得合理、改得合道，孔子亦是贊成的?？涤袨榈慕忉屳^為中肯：在喪期間，出于不忍之情而不改；喪畢，“過則改之”[18]（P11）?？傊?，“無改于父之道”并不是指愚孝。

“無改”的另一個(gè)理由是對(duì)父母深切的愛慕之情?？鬃拥膫ゴ笤谟诎选靶ⅰ眱?nèi)在化了?？鬃拥摹靶ⅰ保貏e重視對(duì)父母的情感?！墩撜Z·陽貨》“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎？”父母之愛不僅給予子女以生命之哺育，而是以生命關(guān)系為中介的無私的共通感。相應(yīng)對(duì)父母的回報(bào)的“孝”，亦首先表現(xiàn)為對(duì)父母深切的愛慕?！渡袝ひ劣?xùn)》“立愛惟親?！薄兑葜軙ぶu法解》“慈惠愛親曰孝?！薄抖Y記·祭義》“子曰：‘立愛自親始……’”《左傳·文公六年》“立愛則孝?！惫瓿?jiǎn)《語叢二》“愛生于性，親生于愛。”[14]（P220）郭店楚簡(jiǎn)《語叢三》“父孝子愛，非有為也?！盵14]（P192）《國語·晉語二》“守情說父，孝也。”《孟子·萬章上》“人少，則慕父母……大孝終身慕父母?！边@種愛慕之情即是孝的真實(shí)基礎(chǔ)，在行動(dòng)上則具體表現(xiàn)為對(duì)父母的信賴、順從、尊重。而“三年無改于父之道”正是基于這種愛慕之情。何晏《論語集解》引孔安國注：“孝子在喪，哀慕之之，猶若父存，無所改于父之道。”[19]（P15）皇侃《論語義疏》：“三年之內(nèi)，哀慕心事亡如存，則所不忍改也?！盵8]（P17）注家多以“三年”指“三年之喪”，即在父親去世后守喪三年中，出于對(duì)父親的深切情感而不忍有所改變。這一觀念來自于由來已久的傳統(tǒng)?！渡袝o逸》：“其在高宗，時(shí)舊勞于外，爰暨小人。作其即位，乃或亮陰，三年不言?！薄豆騻鳌の墓拍辍罚骸皠t曷為于其封內(nèi)三年稱子？……緣孝子之心，則三年不忍當(dāng)也?！薄秶Z·晉語一》：“受命不遷為敬，敬順?biāo)矠樾?。棄命不敬，作令不孝，又何圖焉？”雖然“三年無改”的傳統(tǒng)難免有形式化的嫌疑，但“三年無改”背后真實(shí)的愛慕、不忍之深情卻是真實(shí)躍動(dòng)于每個(gè)現(xiàn)實(shí)生命之中，亦深深植入了中華民族性格之中。正如梁漱溟所說：“中國人是要有直覺的——情感的……所謂孝弟禮讓之訓(xùn)，處處尚情而無我。”[20]（P157）正是基于深切的情感共鳴，“無改”之孝成為人自覺的德行實(shí)踐而不是出于其他形式上的、外在的原因。

三、成德之教

儒家所說的孝并不是單方面的子女對(duì)父母的責(zé)任，而是父母子女之間“父慈子孝”的雙向關(guān)系，這一點(diǎn)可由關(guān)于“觀其志”“觀其行”中的“其”字所指的爭(zhēng)議得以說明。“其”字歷來兩種解說。何晏《論語集解》引孔安國注“父在，子不得自專，故觀其志而已；父沒，乃觀其行”[19]（P15）。朱熹《論語集注》：“父在，子不得自專，而志則可知；父沒，然后其行可見?！盵3]（P51）由此可知，孔安國、朱熹將“其”理解為子女的代詞。黃式三《論語后案》更明確指出“其志其行，子之志與行也”[2]（P16）。這種解釋，從如何評(píng)價(jià)孝子角度理解原文，即將“觀”的主語定為親友、鄉(xiāng)黨等評(píng)判者，以旁觀者眼光看待。依此解釋，原文大意則為：父親在世時(shí)，觀察子女的內(nèi)在志向、情感與外在言行；父親去世了，觀察子女的內(nèi)在志向、情感與外在言行。若子女的內(nèi)在志向、情感與外在言行長(zhǎng)期不改變父親的正確的善的“道”，就可稱得上孝了。然而，范祖禹《論語說》認(rèn)為，“為人子者，父在能觀其父之志而承順之，父沒則能觀父之行而繼述之”[4]（P56）。明代楊循吉，清代趙翼、錢大昕、李光地、梁芷鄰等學(xué)者皆主此說?？梢娖鋵ⅰ捌洹崩斫鉃椤案浮?，這種解釋，從孝子應(yīng)如何做的角度理解原文，即將“觀”的主語定為子女，以當(dāng)事人眼光看待。依此解釋，原文大意則為：父親在世時(shí)，子女要觀察父親的內(nèi)在志向、情感與外在言行；父親去世了，子女要追思父親的內(nèi)在志向、情感與外在言行（并加以學(xué)習(xí)、繼承、弘揚(yáng)父親的志向、情感、言行）。若子女長(zhǎng)期不改變父親的正確的善的“道”，就可稱得上孝了。由于缺失上下文，不知孔子緣何而發(fā)，故不得定論孰是孰非。朱熹雖然認(rèn)同孔安國之注，但也說“范氏以為子觀父之志行，善矣”[17]（P122）。劉寶楠亦認(rèn)為兩者皆有道理[16]（P28）。這種兩可的解釋正說明，孝不是單方面的個(gè)人的德性品質(zhì)，而是在基于血緣親情的人倫關(guān)系中顯現(xiàn)德性價(jià)值的道德品質(zhì)。孝的實(shí)現(xiàn)意味著父母、子女雙方共同建立、成就其德性人格。

“孝”是子女自身德性修養(yǎng)重要的實(shí)踐過程。在西周時(shí)，孝固然與宗法禮制有關(guān)；然而孝不僅僅是外在的形式的規(guī)定，而是個(gè)人行為實(shí)踐所體現(xiàn)的品質(zhì)。在個(gè)人品質(zhì)取代血緣出身成為人立身依據(jù)的春秋時(shí)代，孝所具有的對(duì)人德性人格的塑造作用得到進(jìn)一步凸顯?！蹲髠鳌らh公二年》晉國大夫里克曰：“且子懼不孝，無懼弗得立，修己而不責(zé)人，則免于難。”孝原本具有的宗法禮制意味已經(jīng)明顯淡去，而日漸成為君子修身必備的基本德目?！墩撜Z·學(xué)而》“孝弟也者，其為仁之本與？”孝是通過作為至高德性價(jià)值的仁的根基，是體現(xiàn)德性價(jià)值的君子必須完成的基本的修養(yǎng)實(shí)踐，是學(xué)以成人的基本門徑。作為修身的孝本身包含著兩個(gè)基本向度，一者是從內(nèi)在的自身的德性角度觀照自身德性人格的成立，呈現(xiàn)為心正、意誠、知至的“立己”“達(dá)己”；一者是從與父母交互關(guān)系中實(shí)踐德性價(jià)值所要求的行動(dòng)，呈現(xiàn)為齊家的“立人”“達(dá)人”。正如杜維明所說：“我們尊重他們（指父母——引者注）是為了我們的自我實(shí)現(xiàn)的構(gòu)想，而且，通過細(xì)心說明，也可能使父親覺得，這也是為了他們自身的自我實(shí)現(xiàn)的構(gòu)想?！盵21]（P316）基于孝子對(duì)孝的踐行而使父母、子女雙方人格得以共同實(shí)現(xiàn)、共同成就，這是“三年無改于父之道”所包含的“成德”之內(nèi)涵。

“父慈子孝”另一個(gè)隱含之義即要求父母發(fā)揮典范榜樣作用，率先成為“道”亦即德性價(jià)值的體現(xiàn)者?！墩撜Z·顏淵》：“父父，子子。”《大學(xué)》：“為人子，止于孝；為人父，止于慈?！薄吨杏埂罚骸案缸髦?，子述之?！薄洞蟠鞫Y記·四代》：“父慈子孝?！薄栋谆⑼āぶG諍》：“父子一體?！备复取有⑹且粋€(gè)一體聯(lián)結(jié)的結(jié)構(gòu)，以生命為紐帶聯(lián)系著。一旦“父慈”這個(gè)環(huán)節(jié)缺失了，雖然“子孝”這一環(huán)由于無法割舍的生命聯(lián)系而以情感方式呈現(xiàn)（《論語·子路》“子為父隱”），但已經(jīng)造成“成德”的矛盾（親與義的矛盾）。所以孔子又強(qiáng)調(diào)“諫”“避”，旨在謹(jǐn)慎矯正、恢復(fù)“父慈”這一環(huán)，根本上是出于體現(xiàn)至高德性價(jià)值的“道”的立場(chǎng)。由此也可以重新審視儒家孝思想中關(guān)于“父為子綱”的問題?！栋谆⑼āとV六紀(jì)》：“何謂綱紀(jì)？綱者，張也；紀(jì)者，理也。大者為綱，小者為紀(jì)，所以張理上下，整齊人道也。人皆懷五常之性，有親愛之心，是以綱紀(jì)為化，若羅綱之有紀(jì)綱而萬目張也?！痹隗w現(xiàn)至高德性價(jià)值的“道”的尺度下，一個(gè)君子人格應(yīng)是“道”的承擔(dān)者、體現(xiàn)者，只有在此意義上，他才能成為“綱”。在父子關(guān)系中，父親作為一個(gè)已經(jīng)成熟的人，應(yīng)是已經(jīng)找到正確的人生方向、踐行德性價(jià)值、承載“道”之實(shí)現(xiàn)的成熟的德性人格，從而成為子女愛慕、學(xué)習(xí)、模仿的榜樣，成為子女行為實(shí)踐所參照的典范。

四、結(jié) 語

綜上所述，《論語·學(xué)而》“無改于父之道”章無疑是理解以孔子為代表的儒家孝道思想的重要門徑?？鬃铀鶑?qiáng)調(diào)的孝的真實(shí)依據(jù)在于正當(dāng)合理之“道”，源自于傳承氏族生存經(jīng)驗(yàn)、延續(xù)氏族生命，指向?qū)ψ鳛橹粮叩滦詢r(jià)值的仁的追求?！叭隉o改于父之道”亦并不是盲目地聽從父母之言，而是基于理性的道德判斷與對(duì)父母深切的愛慕之情，繼承先輩所開拓之志業(yè)，弘傳先輩所傳承之善道。孝同時(shí)表達(dá)了父母與子女之間的雙向關(guān)系，孝不僅意味著子女通過自身道德實(shí)踐培養(yǎng)自己的德性人格，也意味著父母成為愛慕、學(xué)習(xí)、模仿的典范，從而使父母、子女雙方的德性人格得以共同實(shí)現(xiàn)。以孔子為代表的儒家思想建立了“孝”與“道”的關(guān)聯(lián)，使孝道思想成為影響中華文化至深的觀念。對(duì)當(dāng)今社會(huì)而言，承志諭道、愛慕之情、人格圓成的儒家智慧，無疑對(duì)開啟生活世界的意義境域、趨向人之為人的內(nèi)在超越具有深刻的指引意義。