落桑曲平
(四川民族學(xué)院藏學(xué)學(xué)院,四川康定 626001)
在世界茶葉版圖上,我國是最早種茶、制茶、飲茶的國家,因此,有著“茶的故鄉(xiāng)”之美譽(yù)。從近代以來,我國茶葉及其背后的茶文化對外交流,一度呈現(xiàn)出波瀾壯闊但又充滿打擊和挑戰(zhàn)的特點(diǎn)。隨著第一次鴉片戰(zhàn)爭以后,以英國園藝學(xué)家羅伯特·福鈞為首的“茶葉產(chǎn)業(yè)盜竊集團(tuán)”將我國茶葉產(chǎn)業(yè)整鏈條復(fù)制到了印度,我國在世界茶葉市場上的份額一度由92%降低到了6%。在印度地區(qū),茶文化屬于外來文化,而同時我國茶文化也不是完全的自我封閉、自我欣賞的產(chǎn)物,憑借其開放性獲得了持久的生命力。從歷史角度來看,印度佛教哲學(xué)及其行為體系從唐朝時期開始大規(guī)模傳入我國,尤其是以玄奘等為代表的宗教主體、以“茶馬古道”、邊茶貿(mào)易等為代表的市場主體在中國和印度的茶文化交流中扮演了重要的角色。整體來看,印度佛教哲學(xué)傳入我國后,經(jīng)過一定的本土化改造和文化融入,對我國的茶文化之思想內(nèi)涵產(chǎn)生了一些積極的作用,對于當(dāng)代茶文化的創(chuàng)新具有重要的啟示意義。
人不一定是宗教的,卻一定是哲學(xué)的。黑格爾曾經(jīng)說過,“宗教可以不要哲學(xué),而哲學(xué)卻不可以不要宗教”。印度的佛教與哲學(xué)之間就呈現(xiàn)出一種明顯的交織滲透關(guān)系,其哲學(xué)帶有明顯的佛教屬性,同時佛教也借助于哲學(xué)實現(xiàn)了社會化過程。印度的佛教哲學(xué)內(nèi)涵可以簡要?dú)w結(jié)為這樣幾點(diǎn):
印度哲學(xué)最早產(chǎn)生于吠陀時期,從其一產(chǎn)生就被打上了深深的宗教痕跡。從我們今天對于古印度宗教經(jīng)典著作《吠陀》、《奧義書》等著作的品讀來看,與世界上同一時期其它國家地域的哲學(xué)一樣,印度的佛教哲學(xué)一開始也是從關(guān)注“我們從哪來”、“人的存在意味著什么”這些基礎(chǔ)的“認(rèn)識論”范疇開始的。印度的佛教哲學(xué)對此持有的一個基礎(chǔ)性的、根本性的立場便是“緣起”概念,所謂“緣起”指的是印度佛教對于人的生命(無論是物質(zhì)的還是精神的)、客觀存在等因素的產(chǎn)生和變化而提出的一種基本觀點(diǎn),即“因緣”(“因”指的是內(nèi)在依據(jù)、主要矛盾等;“緣”指的是外在依據(jù)、次要矛盾等)觀念。在他們看來,人的生命運(yùn)動、萬物的運(yùn)動變化、滄海桑田的變遷等都是由“因緣”決定的,“因緣”的聚散離合導(dǎo)致了事物的變化。
印度佛教哲學(xué)最能體現(xiàn)其宗教屬性和宗教特點(diǎn)的方面便是其“核心價值”向度,而這種核心的價值向度是通過宗教的修行、思想的改造等努力實現(xiàn)“尋求世間眾生解脫”的終極旨趣。當(dāng)然,印度佛教的眾生解脫理想是基于其“生死輪回”學(xué)說而實現(xiàn)的,它認(rèn)為人的存在可以分為“物質(zhì)存在”和“靈魂存在”兩種形態(tài),人的死亡意味著物質(zhì)肉體的隕落,而精神和靈魂則會通過輪回轉(zhuǎn)世實現(xiàn)再生,當(dāng)然這并不是佛教追求的終極“解脫”,真正的“解脫”指的是“脫離生死輪回”,實現(xiàn)在一種永恒不變的狀態(tài)中得到“安息”(即與梵合二為一),這就是印度佛教哲學(xué)的終極理想。正是在這個意義上,印度不同流派、不同教派的佛教都不約而同地將“梵我同一”與“輪回解脫”作為本教最重要的兩個價值追求,是一種把人從一切痛苦和煩惱中解救出來的兩個終極策略。
印度佛教哲學(xué)認(rèn)為,人的存在是一種變化的過程,通過思想信仰上的動員可以不斷提升人的存在水平,佛教對于人的解脫的主要方法便在于“人界的提升”這種途徑。具體來看,“戒”、“定”、“慧”等均是實現(xiàn)這種人格提升、人性修養(yǎng)的具體方法,其中的“戒”是一種自律性的約束,本質(zhì)內(nèi)涵是“止惡行善”;其中的“定”是一種自律性的積極改造行為,本質(zhì)是“止息念慮”;而“慧”指的是“正確思維”,即破除妄念以求心意清凈,類似于我國儒家文化倡導(dǎo)的“從心所欲不逾矩”,是一種具有了人生大智慧之后無欲無求、章法自然的人生狀態(tài)。
從歷史來看,印度佛教自產(chǎn)生之后傳入我國有幾個比較清晰的線索,其一是漢朝時期的傳入;其二是唐朝時期的傳入和對話。作為外來文化,印度的佛教哲學(xué)對我國茶文化產(chǎn)生影響,并不是直接作用的結(jié)果,而是借助于一定的中介機(jī)制實現(xiàn)的:
學(xué)術(shù)界認(rèn)為,歷次印度佛教及其哲學(xué)文化的傳入,都不是自身單獨(dú)流傳的過程,而是依附于中國本土文化作為一種副產(chǎn)品而傳播的。例如在漢朝傳入時期,印度佛教哲學(xué)的相關(guān)理念在中國并無群眾基礎(chǔ),主要是借助于當(dāng)時的道教文化在一些地方傳播;進(jìn)入魏晉時期以后,佛教又借助于當(dāng)時流行的“玄學(xué)”進(jìn)行了一定的社會動員,所謂的“誦黃老之微言,尚浮屠之仁祠”便體現(xiàn)出了在魏晉時期“浮屠”與“黃老”之間的微妙等同關(guān)系,表明在當(dāng)時的歷史環(huán)境下作為外來文化的佛教是借助于我國本土的道教等思想展開傳播的。
在兩晉時期之前,受我國信眾對于佛教教義、經(jīng)典著作了解程度有限等影響,佛教的傳播更多依附于中國傳統(tǒng)文化和宗教思想展開,但是從兩晉時期開始我國開始大批量地翻譯佛教典籍,以鳩摩羅什為代表的翻譯者將印度佛教經(jīng)學(xué)大量地引入到了我國,同時印度也有大量僧人來到中國傳播佛教,從而有效地促進(jìn)了佛教哲學(xué)在中國的傳播,同時也為中國宗教文化與印度佛教文化的沖突、矛盾、斗爭、融合等提供了溫床。
進(jìn)入隋唐時期以后,印度佛教及其哲學(xué)與我國本土文化的對抗和沖突基本結(jié)束,并以我國本土文化的勝出、佛教文化融入我國文化的方式完成了這種矛盾的轉(zhuǎn)化??傮w來看,茶文化始終是我國幾千年來的主流文化,印度佛教哲學(xué)自傳入我國之后整體上又是以融入中華文化為姿態(tài)進(jìn)行傳播的,因此,印度的佛教哲學(xué)對于我國茶文化的影響相對有限:
隋唐之后,印度佛教哲學(xué)實現(xiàn)了“中國化”和“本土化”的問題,并且在這種本土化的過程中產(chǎn)生了諸多不同的佛教流派,如禪宗、華嚴(yán)宗、天臺宗等,而這其中對茶文化貢獻(xiàn)最大的又屬禪宗。我國唐代時期陸羽所著的《茶經(jīng)》曾經(jīng)描述道“釋法瑤,姓楊氏,河?xùn)|人,永嘉中過江,遇沈臺真君武康小山寺,年垂懸車,飯所飲茶”,是關(guān)于禪宗與茶文化發(fā)生交集的最早描述。內(nèi)在來看,禪宗作為佛教本土化的產(chǎn)物,摒棄了印度佛教中一些與我國不相符的教義(如不推崇忠孝思想),并結(jié)合本土的儒家、道家等思想提出了“禪茶一味”的重要理念,直到今天該理念在很多茶館、寺廟、酒樓、茶藝館等仍然具有很強(qiáng)的影響力。
我國茶文化從儒家思想、道家思想中帶有的核心基質(zhì)是“天人合一”思想,但是佛教傳入之前原本的茶文化內(nèi)在地缺乏一種宗教意義上的“普度眾生”的內(nèi)涵,即便是儒家的“修身自省”和“治國平天下”等理念,滲透到茶文化當(dāng)中更多地也帶有一定的世俗性、功利性、物質(zhì)性意義,在價值理性上相對缺乏寬宏的普適性關(guān)懷。而佛教哲學(xué)傳入之后,在密宗、禪宗等分支的共同信仰當(dāng)中,通過清凈修為、恬淡自省等修行途徑達(dá)到一種普度眾生的“天人合一”境界是一種內(nèi)在的使命。后來隨著我國茶文化傳入日本,這種“普度眾生”的茶文化理念,又在日本化的過程中催生出了“和清靜寂”的日本茶道精神,極大地拓展了茶文化的宗教功能。
當(dāng)前,我國茶文化的發(fā)展進(jìn)入到了一個全新的歷史時期,一方面需要從傳統(tǒng)的茶文化發(fā)展過程中吸收有效的文化基因、促進(jìn)當(dāng)代茶文化的繁榮發(fā)展;另一方面又要在茶文化的國際化傳播中與其他國家的茶文化展開縱向的、橫向的、跨學(xué)科的比較分析和研究,以求尋找到中國茶文化的核心競爭力。
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