薛 晨 周智修

（中國(guó)農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所 中國(guó)茶葉學(xué)會(huì)）

中國(guó)古代品茗空間探究

薛 晨 周智修*

（中國(guó)農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所 中國(guó)茶葉學(xué)會(huì)）

（明）文徽明《惠山茶會(huì)圖》

中國(guó)品茗空間千百年來(lái)接受著儒釋道思想的傳承和洗禮，茶之為飲，最宜于精行儉德之人，古人提倡“茶利禮仁”，主張“禪茶一味”，認(rèn)同“道法自然”，追求“天人合一”。歷代茶人名家都很強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧統(tǒng)一，順應(yīng)于生命與環(huán)境的發(fā)展規(guī)律，寄情于人和自然的情景交融，因此中國(guó)品茗空間并沒(méi)有固定的建筑和標(biāo)準(zhǔn)，在場(chǎng)所的選擇和環(huán)境的布置上也更為豐富多彩。本文通過(guò)古代文學(xué)和繪畫作品的記載，探究中國(guó)品茗空間的形成時(shí)期、發(fā)展變化及其多樣性。

中國(guó)品茗空間的形成

我國(guó)品茗空間的最初形成應(yīng)始于古人飲茶之后，中國(guó)是最早開(kāi)始飲茶的國(guó)家，所以也是最早形成品茗空間的國(guó)家。

從人類的進(jìn)化史來(lái)看，茶先作為食用和藥用，進(jìn)而發(fā)展為飲用，這一過(guò)程已被廣泛認(rèn)同。

《神農(nóng)食經(jīng)》提到“茶茗久服，令人有力悅志”的功效，因而茶圣陸羽在《茶經(jīng)》六之飲中得出“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞?dòng)隰斨芄钡耐茢?。然?jù)今人考證，《神農(nóng)本草經(jīng)》為代代口耳相傳，于東漢時(shí)期集結(jié)整理成書，《神農(nóng)食經(jīng)》也成書于漢代以后，上古神農(nóng)時(shí)代茶為藥用、食用均只是傳說(shuō)或間接推測(cè)，茶被飲用更無(wú)可靠史料考證。

兩漢宣帝神爵三年(59)，西漢著名辭賦家王褒在《僮約》中記載了“膾魚炮鱉，烹茶盡具”“牽犬販鵝，武陽(yáng)買茶”。這是我國(guó)乃至全世界目前發(fā)現(xiàn)的關(guān)于飲茶行為最早的可信記載，也證明了我國(guó)品茗空間在西漢已初步形成。

中國(guó)古代品茗空間的發(fā)展與變化

三國(guó)時(shí)期，吳王孫皓體恤太傅韋曜不勝酒力“密賜荼荈以代酒”（《三國(guó)志·吳志·韋曜傳》），留下了以茶代酒的典故，也說(shuō)明了當(dāng)時(shí)飲茶為王公貴族等上層社會(huì)專享，飲茶場(chǎng)所自然是在宮廷和達(dá)官貴人的府邸。

到了兩晉時(shí)期，《廣陵耆老傳》、傅咸《司隸教》等文中均有茶“往市鬻之”的描述，茶已經(jīng)作為一種尋常商品，出現(xiàn)在市井街頭，從上層社會(huì)的殿堂進(jìn)入平常百姓家中。至此，茶的品飲空間不再拘泥，被迅速擴(kuò)大和豐富。

大唐盛世繁華，在政治、經(jīng)濟(jì)、科技、文化各層面高度發(fā)展，君主胸懷寬廣、海納百川，社會(huì)政治清明、安定富足，人民衣食無(wú)缺、言論自由，是當(dāng)時(shí)世界最為文明強(qiáng)盛的國(guó)家，可謂萬(wàn)邦來(lái)朝。唐代造就了中國(guó)茶文化的興盛。唐代文人將茶文化推向了極致，他們用極高的語(yǔ)言造詣為后人留下了諸多寶貴的茶詩(shī)、茶文、茶畫作品，為后人描述了大唐時(shí)期豐富多彩的品茗空間及舉國(guó)共賞的飲茶盛景。

顏真卿、陸士修等人在“素瓷傳靜夜，芳?xì)鉂M閑軒”的清雅閑軒中品茶（《五言月夜啜茶聯(lián)句》）。杜甫在披上落日余暉的平臺(tái)上，吹著春風(fēng)品著茶（《重過(guò)何氏五首》“落日平臺(tái)上，春風(fēng)啜茗時(shí)”）。鮑君徽在視野開(kāi)闊的茶亭中，悠閑地看著朝陽(yáng)升起品味茶宴（《東亭茶宴》“閑朝向曉出簾櫳，茗宴東亭四望通”）。溫庭筠的《西陵道士茶歌》開(kāi)頭就寫道：“乳竇濺濺通石脈，綠塵愁草春江色。澗花入井水味香，山月當(dāng)人松影直。”體現(xiàn)了道觀飲茶的玄幽美。周防的《調(diào)琴啜茗圖》，工筆重彩描繪了大唐皇家園林中，宮廷貴婦品茗聽(tīng)琴的優(yōu)雅情調(diào)。劉禹錫《西山蘭若試茶歌》，展現(xiàn)了寺院采茶、制茶、煎茶、嘗茶之靜。皮日休在《茶中雜詠》之五中描寫田園“茶舍”之美。唐人大多具有浪漫主義色彩，在他們的品茗空間中不光有人有物，更喜邀著清風(fēng)明月，伴著落日朝霞，隨性而豪放。

宋人延續(xù)了茶圣陸羽的專研精神，將泡茶技藝推向了“斗”的新高度，在品飲方法和沖泡技巧上也較前人更為講究。宋徽宗在《文會(huì)圖》里描繪了一處茂林修竹，旁臨曲池，欄楯圍護(hù)的雅靜庭院中，眾文士們相聚圍坐于大案四周,就著精美的水果糕點(diǎn)，品茗暢談的茶會(huì)盛況；大案后方石幾上橫放仲尼式瑤琴一張，香爐一尊，琴譜數(shù)頁(yè)；侍從們各司其職，煮水點(diǎn)茶，端湯奉茶，準(zhǔn)備茶食?！段臅?huì)圖》被譽(yù)為是宋代點(diǎn)茶法場(chǎng)景的真實(shí)再現(xiàn)。同時(shí)，宋代茶坊業(yè)開(kāi)始興隆，百姓喝茶有了高檔固定場(chǎng)所，據(jù)《夢(mèng)梁錄》與《杭俗遺風(fēng)》記載，杭州茶坊的陳設(shè)多很用心，插四時(shí)鮮花，掛名人字畫，列奇石異松，陳潔瓷明盞。

元代劉貫道的《消夏圖》，著重表現(xiàn)了悠閑品茗的情趣。竹蕉中，一文士臥于榻上，右手揮麈尾，左手拈書卷作思考狀。后斜置一琴，榻后案上有茶盞和文房用具。榻旁為一屏風(fēng)，描繪二人點(diǎn)茶，一人捧茶托茶盞給臥榻上的文士品茶，榻后又有山水畫屏風(fēng)。又如元代四大家之一的王蒙所畫《春山讀書圖》，上題有“萬(wàn)松樹(shù)下一閑身”“科頭林下煮新茶”詩(shī)句。

明人最講風(fēng)雅，因此對(duì)品茗環(huán)境的描述也最為經(jīng)意，既有園林小品、山水田園，也有專設(shè)茶寮、書齋茶寮、廳堂亭榭等，或會(huì)于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)，或坐明窗靜牖。徐渭在《徐文長(zhǎng)秘集》中談品茶，首先就指出“品茶宜精舍”，馮可《茶箋》的飲茶十三宜也提到“精舍”。明人好精舍，不但喜愛(ài)環(huán)境風(fēng)雅的精致茶室，追求無(wú)俗務(wù)纏身、悠閑自得的“無(wú)事”之心，還要與情趣高雅、志同道合“佳客”共飲，對(duì)品茗空間的營(yíng)造上升到了對(duì)人和心境的要求，堪稱品茗藝術(shù)的典范。

明代畫派繁興，也留下了大量品茗畫卷。文徽明的《惠山茶會(huì)圖》描繪作者與好友七人于暮春時(shí)節(jié)在惠山汲泉品茗，賞景賦詩(shī)的惠山茶會(huì)情景。在惠山亭邊，茶具列于紅色茶幾上，茶幾旁有風(fēng)爐上砂壺?zé)驕?，茶友陸續(xù)赴會(huì)。王問(wèn)《煮茶圖》描繪了文士烹茶、創(chuàng)作書寫的情景，左邊一文士席地，正欣賞著自己剛寫完的長(zhǎng)卷，右邊一文士正對(duì)竹爐聚精會(huì)神候湯烹茶。還有周臣《品茶圖》、唐寅《臥煮東山》扇面、吳門大家錢谷的《定慧禪院圖》等等，不勝枚舉。

到了清代，茶肆、茶寮、茶樓盛行。茶肆一般建于城市，環(huán)境比較簡(jiǎn)陋，以平房為主，到清末一度流行竹筒屋。茶肆價(jià)格低廉，人員紛雜，市井細(xì)民閑暇之余多聚于各地茶肆品茗暢談。還有一方飲茶去處叫茶寮，一般選于交通便利，環(huán)境質(zhì)樸天然的郊外，茶寮設(shè)施更為簡(jiǎn)陋粗鄙，多為棚屋草舍，傍著籬笆菜田，為登山遠(yuǎn)行之人落腳歇息之地。茶樓一般選址于商業(yè)旺地的樓宇花園，內(nèi)設(shè)包廂雅座，既有亭臺(tái)樓閣、曲徑通幽的自然景觀，又有假山怪石、名人字畫的世俗裝飾，多為達(dá)官貴人，富胄商賈顯示身份地位、廣交名士、洽談生意、侍人待客之地。

綜上所述，我國(guó)古代品茗空間隨著朝代的更替不斷變化，古人對(duì)于品茗空間選擇的不斷推陳出新，無(wú)論是皇宮、庭園、寺院、茶館、茶寮，還是山間、水邊、松下、林旁、石上等等，均可見(jiàn)古人對(duì)于烹茶品茗的喜愛(ài)之情，古人早已將飲茶融入生活融入文化，借助其獨(dú)特形式追求精神的享受和愉悅。

（唐）周昉《調(diào)琴啜茗圖》絹本，設(shè)色縱28、橫75.3cm美國(guó)納爾遜·艾京斯藝術(shù)博物館藏

（宋）宋徽宗《文會(huì)圖》絹本，設(shè)色，縱184.4、橫123.9cm，臺(tái)北故宮博物院藏

注：*為通訊作者