楊曉娜

【摘 要】我國現(xiàn)代化的民族文化精神，被內(nèi)涵豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所傳承。隨著全球化的發(fā)展趨勢和我國生態(tài)文化環(huán)境的不斷變化，在全社會(huì)人們的一起奮斗下，我們國家的有關(guān)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作獲得了良好的成效，但是仍然有一些問題存在，還需進(jìn)一步增強(qiáng)我國的文化遺產(chǎn)傳承和保護(hù)，弘揚(yáng)和繼承寶貴的、優(yōu)秀的中華民族傳統(tǒng)文化。本文主要闡述了“非遺”舞蹈及其對群文舞蹈創(chuàng)作的影響，進(jìn)一步探索我國有關(guān)舞蹈類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，及關(guān)于我國舞蹈事業(yè)的傳承保護(hù)和發(fā)展的必要性。

【關(guān)鍵詞】“非遺”舞蹈；群文舞蹈；創(chuàng)作

中圖分類號(hào)：J7 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：11007-0125（2018）32-0114-01

我國具有上下五千年的龐博歷史文化，是一個(gè)多民族多文化的國家，燦爛的古代文明和悠久的歷史給我們民族帶來了豐富的文化遺產(chǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個(gè)民族文化歷史基因的承載者，充分的展現(xiàn)了偉大的民族智慧、民族精神和民族意識(shí)，因此“非遺”被稱為我們民族歷史悠久文化的“活化石”。

一、“非遺”舞蹈元素與群文舞蹈的創(chuàng)作

首先，我國有關(guān)學(xué)者和專家關(guān)于“非遺”舞蹈的展開模式的討論仍出于白熱的階段，忽略了文化保護(hù)內(nèi)涵的傳承。為了促進(jìn)“非遺”舞蹈文化能夠更好的發(fā)展創(chuàng)新，有些專家提出文化的創(chuàng)新發(fā)展應(yīng)預(yù)防文化變異，在舊的文化基礎(chǔ)上進(jìn)行傳承和保護(hù)，但實(shí)踐和理論存在著較大的差異，并沒有真正地意識(shí)到“非遺”舞蹈存在的自身規(guī)律性，也沒有充分發(fā)揮傳承人的主導(dǎo)作用，導(dǎo)致舞蹈原來的形態(tài)產(chǎn)生變化，失去了其本真。因此，相關(guān)專家人士和學(xué)者需進(jìn)一步提高舞蹈文化的傳承工作和保護(hù)力度。“非遺”舞蹈傳承和保護(hù)應(yīng)基于本真的基礎(chǔ)，忠于“非遺”舞蹈特有的規(guī)律，準(zhǔn)確把握其整體的狀態(tài)。[1]

其次，隨著信息化社會(huì)的快速發(fā)展，“非遺”舞蹈的傳承保護(hù)方法也在不斷更新?lián)Q代，先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)成為其保護(hù)和傳承工作的主要手段，利用信息化的方式進(jìn)行記錄保存，進(jìn)而對“非遺”舞蹈實(shí)施有效的保護(hù)?！胺沁z”舞蹈的保護(hù)工作已步入新的高度，我們觀察發(fā)現(xiàn)，很多學(xué)者和專家越來越關(guān)注關(guān)于“非遺”舞蹈的保護(hù)方式研究，研究課題的種類相對單一，很少有專家或?qū)W者對于“非遺”舞蹈的內(nèi)涵和精神傳承進(jìn)行更深度的研究分析。

再次，“非遺”舞蹈想要長期保存的前提是一代代相傳的傳統(tǒng)生活方式和村落文化的存在，是文化當(dāng)事人在傳統(tǒng)生活中的物質(zhì)需求、情感和審美意識(shí)的繁衍品，具有較強(qiáng)的依附性。我國相關(guān)的“非遺”舞蹈傳承人，其文化程度和受教育水平較低，缺乏相應(yīng)的文化知識(shí)，所以他們沒有意識(shí)到從寶貴歷史文化中自身所傳承的文化在民族文化史中的寶貴學(xué)術(shù)價(jià)值。然而在社會(huì)經(jīng)濟(jì)迅猛發(fā)展和社會(huì)變革的時(shí)代下，年輕的傳承人由于生活的壓力，選擇出門打工等新型的生活方式，其精神方面的需求和當(dāng)?shù)厣钌a(chǎn)方式密切相關(guān)，因此如果傳承人主動(dòng)放棄古老的文化記憶和生活方式，伴隨來的是農(nóng)耕文明，用口傳心授的方法繼承的“非遺”舞蹈將會(huì)遭受巨大的沖擊[2]。

最后，關(guān)于“非遺”舞蹈的繼承人，我國頒布的法律法規(guī)中包含對其繼承人的培養(yǎng)、資金補(bǔ)助制度和校教育制度，但對于傳承人的保護(hù)存在一些問題，比如“非遺”舞蹈繼承人人數(shù)不足，缺乏主流意識(shí)等。主要由于政府和相關(guān)部門的干涉程度過高，有關(guān)部門通過“非遺”舞蹈的傳承優(yōu)勢肆意發(fā)展商業(yè)化，其繼承人被邀請參加各種評(píng)獎(jiǎng)、比賽、企業(yè)宣傳等活動(dòng)，作為舞蹈文化的傳承人僅僅是被項(xiàng)目工作人員安排表演的一個(gè)小角色而已，單純的完成表演項(xiàng)目的任務(wù)，組織人員通常對該舞蹈并不了解，而且沒有經(jīng)過專業(yè)的舞蹈人員進(jìn)行編排就登臺(tái)演出。同時(shí)，有些地區(qū)的“非遺”舞蹈相關(guān)保護(hù)工作存在輕保護(hù)、重申報(bào)的嚴(yán)重問題。關(guān)于“非遺”傳承人和“非遺”保護(hù)工作，政府的資金扶持專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)非常重要，但是純粹的文化理念如果被利益驅(qū)動(dòng)而發(fā)生違紀(jì)違規(guī)，就會(huì)產(chǎn)生不可避免的嚴(yán)重后果。因此，政府有關(guān)“非遺”舞蹈資金的扶持、項(xiàng)目的政策及產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的過度干涉，其實(shí)對于文化遺產(chǎn)保護(hù)來說卻是反一種傷害。一些傳承人思想過于固化，對于自身的“非遺”舞蹈繼承者的身份有著錯(cuò)誤的理解。繼承者是舞蹈文化的持有者，卻被動(dòng)的附屬于舞蹈本身，沒有清楚的意識(shí)到自身的主觀能動(dòng)性，面對地方政府和及國家相關(guān)部門的資金支持和政策，并沒有主動(dòng)的探索方法以尋求更好的繼承“非遺”舞蹈的傳統(tǒng)文化藝術(shù)。

綜上所述，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)關(guān)鍵是保護(hù)民族優(yōu)秀文化的基因，保證其“血脈”相傳。很多“非遺”舞蹈文化記憶隨時(shí)都可能被湮滅，具有人與藝共生存、口傳身授的特點(diǎn)，肩負(fù)著民族的宗教信仰、優(yōu)秀歷史文化等重要使命。目前，國務(wù)院已經(jīng)納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的非遺項(xiàng)目大約有1981項(xiàng)，傳統(tǒng)舞蹈就高達(dá)176項(xiàng)，國務(wù)院還發(fā)布了有關(guān)文化遺產(chǎn)保護(hù)的政策?！胺沁z”舞蹈的傳承和保護(hù)已成當(dāng)下研究的熱點(diǎn)，對舞蹈類的發(fā)展和群文舞蹈創(chuàng)作具有很好的促進(jìn)作用。

參考文獻(xiàn)：

[1]吳丹，潘峰.深圳市沙頭角魚燈舞“非遺”社會(huì)化傳承體系構(gòu)想[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)，2016，11（5）：61-63.

[2]李莘.問題的核心在于“人”—對“非遺”保護(hù)傳承問題的思考[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào)，2016，32（5）：49-53.