【摘要】：《達(dá)莊論》是阮籍后期轉(zhuǎn)向莊子學(xué)說(shuō)的代表作，在《達(dá)莊論》中，阮籍著重對(duì)莊子的齊物論思想進(jìn)行了特別發(fā)揮，希望借此進(jìn)入到純?nèi)巫匀坏某骄辰?，從而化解正始之際所帶來(lái)的憂生之嗟。

關(guān)鍵詞：阮籍；《達(dá)莊論》

“齊物論”是莊子思想的重要內(nèi)容之一。莊子認(rèn)為，世間萬(wàn)物，包括人的各種觀念與看法，雖然看起來(lái)千差萬(wàn)別，但是歸根結(jié)底卻是齊一的，用阮籍《達(dá)莊論》中的說(shuō)法，即是謂“齊禍福而一死生，以天地為一物，以萬(wàn)類為一指”[1]。受正始之際現(xiàn)實(shí)政治的影響，阮籍在《達(dá)莊論》一文中集中對(duì)莊子的“齊物論”思想進(jìn)行了闡述與發(fā)揮。然而，阮籍的目的并不在于尋求理論上的創(chuàng)新與突破，而是要挖掘莊子思想中能夠用以指導(dǎo)現(xiàn)實(shí)生活的內(nèi)容。阮籍希望借助莊子提出的齊同萬(wàn)物的方法進(jìn)入到超越是非、超越生死，甚至超越現(xiàn)實(shí)，而純?nèi)巫匀坏纳顮顟B(tài)。

《達(dá)莊論》以“達(dá)”字為題，所體現(xiàn)的正是莊子之于阮籍的一個(gè)重要現(xiàn)實(shí)意義，即阮籍行為之中的“達(dá)”。“達(dá)”是指在魏晉這一特殊時(shí)代所興起的一種放達(dá)士風(fēng)，而這一士風(fēng)正是以效仿阮籍為起點(diǎn)的。如《世說(shuō)新語(yǔ)·德行》中引王隱《晉書》曰：“魏末阮籍嗜酒荒放，露頭散發(fā)，裸袒箕踞。其后貴游子弟阮瞻、王澄、謝鯤、胡毋輔之之徒，皆祖述于籍，謂得大道之本。故去衣幘，脫衣服，露丑惡，同禽獸。甚者名之為通，次者名之為達(dá)也?！盵2]阮籍“宏達(dá)不羈，不拘禮俗”[3]的行為往往被視為這股魏晉風(fēng)度的開端。但是阮籍之“達(dá)”絕非無(wú)端而起，其背后有著深刻的哲學(xué)與現(xiàn)實(shí)依據(jù)。而后世士人的行為往往是東施效顰，不僅未能真正領(lǐng)會(huì)到阮籍的真意，甚至還將其作為博取名望的手段。對(duì)此，今人牟發(fā)松先生指出：“竹林名士基于道家思想特別是莊周思想的‘達(dá)’，重在真率、淳至、自然而然。是‘玄心’的自然流露、才情的白然表現(xiàn)，也是特定社會(huì)背景下的產(chǎn)物?！盵4]

的確，阮籍的“達(dá)”是直接源于他那顆“玄心”的，而這顆“玄心”正是秉承莊子而來(lái)，并以其“天地萬(wàn)物一體”的觀念為核心的。在《達(dá)莊論》中阮籍對(duì)莊子的“齊物論”思想作了詳細(xì)論述，如：

升謂之陽(yáng)，降謂之陰。在地謂之理，在天謂之文。蒸謂之雨，散謂之風(fēng)。炎謂之火，凝謂之冰；形謂之石，象謂之星……一氣盛衰，變化而不傷。是以重陰雷電，非異出也；天地日月，非殊物也。故曰：自其異者視之，則肝膽楚越也；自其同者視之，則萬(wàn)物一體也。[5]

也就是說(shuō)，天地萬(wàn)物都不過(guò)是一氣之變化，我們所見到的各種差異不過(guò)是“元?dú)狻辈煌拇嬖谛问?。如此，阮籍便從莊子那里為其不拘禮法的放達(dá)行為尋找到了理論上的解釋：既然萬(wàn)物一體，那么各種差別對(duì)立也就隨之被消解了，世俗所堅(jiān)持的是非標(biāo)準(zhǔn)、行為準(zhǔn)則也不再具有普遍的約束力，“六經(jīng)之言，分處之教也；莊周之云，致意之辭也”[6]。在阮籍看來(lái)，唯有莊子“循自然，小天地者”的“寥廓之談”才是真正能夠引導(dǎo)人們返歸自然本性的。因此，站在“萬(wàn)物齊一”的立場(chǎng)上阮籍提出了“禮豈為我輩設(shè)也”，試圖以無(wú)視禮法存在的態(tài)度來(lái)擺脫禮法規(guī)范下對(duì)人類自然本性的壓抑。然而，這樣具有超越性的視角下所包含的不僅僅是阮籍對(duì)莊子之學(xué)理論上的繼承，似乎更多的是要表達(dá)對(duì)魏晉之際自身處境的一種無(wú)奈態(tài)度。或許正是基于這種對(duì)現(xiàn)實(shí)的強(qiáng)烈關(guān)注，也使得阮籍的《達(dá)莊論》并沒(méi)有向王弼等人的本體論發(fā)展，而是逐漸演繹成為阮籍獲取自由逍遙的一條精神出路而已。

如果說(shuō)“齊是非”包含著阮籍用以表達(dá)對(duì)禮法之士以及禮法規(guī)范下現(xiàn)實(shí)政治所表現(xiàn)的混亂局面的不滿與批判，那么“齊生死”則可以看作是阮籍無(wú)奈之余自我慰藉的手段。在魏晉“名士少有全者”的現(xiàn)實(shí)環(huán)境中，如何看待生死成為這一時(shí)期士人最為關(guān)注的問(wèn)題之一。《達(dá)莊論》一文在發(fā)揮莊子“齊物論”思想時(shí)特別明確了“一死生”的態(tài)度，而這恰恰是阮籍身處憂慮之中的無(wú)奈之舉。莊子認(rèn)為：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患？”[7]在《達(dá)莊論》中，阮籍亦據(jù)此提出了“以生言之，則物無(wú)不壽；推之以死，則物無(wú)不夭”，以“死生為一貫”的觀點(diǎn)，他試圖通過(guò)將死生等同起來(lái)的方式來(lái)消解士人和自己對(duì)生的眷戀和死的畏懼。但是，這條精神慰藉之路并不能真正幫助阮籍解決問(wèn)題。殘酷現(xiàn)實(shí)中的生與死卻依然困擾著阮籍，特別是景元三年（262年）嵇康之死，對(duì)阮籍心靈上造成了巨大的沖擊，為此，他以“一去昆侖西，何時(shí)復(fù)回翔”[8]等詩(shī)句表達(dá)著沉痛的悼念之情?？梢?，以“死生為一貫”最終也不過(guò)是由莊子那里演繹出的一條自欺式的安慰而已。

《莊子·山木篇》中，“山中之木，以不材得終其天年”，而“主人之雁，以不材死”[9]，對(duì)于這種截然相反的遭遇，莊子提出了“周將處于材與不材之間”的處世原則，而在《達(dá)莊論》中阮籍所提出的“至人清其質(zhì)而濁其文”就直接來(lái)源于莊子的這一主張，且在現(xiàn)實(shí)生活中，阮籍也正是照此行事的。在司馬氏篡奪政權(quán)的過(guò)程中，作為當(dāng)時(shí)名士的代表，阮籍不僅一直是司馬氏集團(tuán)所要防范的目標(biāo)，同時(shí)也是其千方百計(jì)所要爭(zhēng)取的對(duì)象，在這樣一種進(jìn)退維艱的處境下，一方面是內(nèi)心對(duì)司馬氏的強(qiáng)烈不滿與憤恨，另一方面卻又不能表明其真實(shí)的內(nèi)心感受與政治態(tài)度。因此，阮籍便常常在“材與不材”之間徘徊，雖處仕途之中，他卻“酣飲為常”，“遺落世事”，從而避免了何晏、夏侯玄、嵇康等人的悲慘遭遇，實(shí)現(xiàn)了其“生究其壽，死循其宜”[10]的目標(biāo)?；蛟S，我們不能不說(shuō)，這正是阮籍對(duì)莊子之學(xué)一種獨(dú)特的解讀與實(shí)踐。

注釋：

[1]陳伯君：《阮籍集校注》，P136，北京：中華書局，1987年

[2]余嘉錫：《世說(shuō)新語(yǔ)箋疏》，P22，北京：中華書局，2011年

[3]余嘉錫：《世說(shuō)新語(yǔ)箋疏》，P16。

[4]牟發(fā)松：《說(shuō)“達(dá)”——以魏晉士風(fēng)問(wèn)題為中心》（《許昌學(xué)院學(xué)報(bào)》），P45，2003年第1期。

[5]陳伯君：《阮籍集校住》，P138-139。

[6]陳伯君：《阮籍集校住》，P142。

[7]陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，中冊(cè)，P559，北京：中華書局，1983年

[8]陳伯君：《阮籍集校住》，P400。

[9]陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，中冊(cè)，P498。

[10]陳伯君：《阮籍集校注》，P144。

參考文獻(xiàn)：

[1]余嘉錫.世說(shuō)新語(yǔ)箋疏.北京：中華書局.2011年

[2]陳伯君.阮籍集校注.北京：中華書局.1987年

[3]牟發(fā)松.說(shuō)“達(dá)”——以魏晉士風(fēng)問(wèn)題為中心（許昌學(xué)院學(xué)報(bào)）.2003年第1期

[4]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯.北京：中華書局.1983年