彭瑩

【摘要】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)作為中華文化傳承的一部分，是國(guó)家文化發(fā)展戰(zhàn)略的一部分，同時(shí)也是國(guó)家軟實(shí)力的體現(xiàn)。在現(xiàn)有的保護(hù)模式下，存在主體單一、公眾參與渠道狹窄、保護(hù)方式消極等問題。因此，建立公益性保護(hù)模式是一種轉(zhuǎn)變進(jìn)路。通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源轉(zhuǎn)型、保護(hù)行動(dòng)轉(zhuǎn)型以及公益組織參與方式轉(zhuǎn)型，避免傳統(tǒng)保護(hù)模式下存在的困境。

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 困境 公益性保護(hù)

【中圖分類號(hào)】G124 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)面臨的問題

保護(hù)的主體過于單一，有待多元化。從理論上看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)主體包括政府、市場(chǎng)、企業(yè)、研究機(jī)構(gòu)、社會(huì)組織、社區(qū)、公民及傳承人自身，這些不同的主體均可以在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中發(fā)揮具體的作用。但就當(dāng)前的保護(hù)實(shí)踐看，由于保護(hù)模式的問題，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)主體單一問題未能得到解決，成為制約非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承及創(chuàng)新的重要障礙。具體而言：第一，在搶救性保護(hù)模式當(dāng)中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的調(diào)查、研究、整理、分類及資料保存、數(shù)字化等過程通常是由專業(yè)研究者來主導(dǎo)，專業(yè)研究者確立了這些保護(hù)項(xiàng)目之后，其具體的項(xiàng)目建立及傳承人名錄建構(gòu)主要是由政府部門主導(dǎo)。由此可見，在這種模式當(dāng)中，保護(hù)主體是專業(yè)研究者或政府部門。第二，在生產(chǎn)性保護(hù)模式當(dāng)中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種文化資源，需要充分發(fā)揮其精神及文化作用，因此在這個(gè)過程中其文化內(nèi)涵及資源屬性得以擴(kuò)展，通常由傳承人或經(jīng)營(yíng)者對(duì)文化內(nèi)涵及資源屬性加以物化。由此看來，在這種模式中，保護(hù)主體多是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人或經(jīng)營(yíng)者，保護(hù)帶有市場(chǎng)化屬性。第三，在整體性保護(hù)模式當(dāng)中，為了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生環(huán)境、技藝多樣性及傳承人三者的系統(tǒng)性，此種保護(hù)方式通常是不改變非物質(zhì)文化遺產(chǎn)環(huán)境，就地建立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。在這種模式下，只有政府部門才能充分調(diào)動(dòng)資源來建立文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，因此政府部門是保護(hù)主體。

公眾參與渠道狹窄，參與力度低。由于對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的屬性、作用及形態(tài)等問題缺乏系統(tǒng)的了解與認(rèn)知，同時(shí)也缺乏認(rèn)知與了解的渠道，部分公眾特別是青少年群體對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的了解極少，甚至認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種偏遠(yuǎn)的、落后的小眾文化。無疑，這樣的認(rèn)知觀念是不利于其參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的。在實(shí)踐中，社會(huì)大眾包括青少年群體對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)了解途徑單一，缺乏親身體驗(yàn)感知。一些社會(huì)大眾對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的了解和參與仍停留在偶然階段，是一種短暫性的表面理解。

保護(hù)方式較為消極，文化紐帶作用有待提升。當(dāng)前，我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)方式比較消極。在前述的幾種保護(hù)模式當(dāng)中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要么是單純作為一種原始文化的形式而存在，要么是作為一種有價(jià)值的商品加以開發(fā)，要么是作為一種歷史遺存而保留。在這些保護(hù)形式和保護(hù)目的中，均忽視了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的文化內(nèi)涵與紐帶作用。實(shí)際上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以作為一種文化紐帶在社會(huì)關(guān)系及文化共同體建構(gòu)中發(fā)揮更大的作用。在現(xiàn)有的保護(hù)模式下，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定位，通常將其視為弱者，處于被保護(hù)的境地，導(dǎo)致其本身固有的文化價(jià)值被遮蔽或是矮化。

推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從受保護(hù)的資源轉(zhuǎn)向公益服務(wù)資源

公益性保護(hù)模式指的是發(fā)揮政府的主導(dǎo)作用，政府為該保護(hù)模式構(gòu)建制度及提供平臺(tái)，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種公益文化資源，社會(huì)大眾參與這種公益文化資源傳播，推進(jìn)其創(chuàng)新的一個(gè)過程。建立公益性保護(hù)模式，首先需要改變的就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的資源屬性。在當(dāng)前的保護(hù)模式下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種受保護(hù)的文化資源，是靜態(tài)存在的。顯然，在經(jīng)濟(jì)社會(huì)快速發(fā)展下，社會(huì)環(huán)境及文化環(huán)境在不斷改變，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承及創(chuàng)新日漸艱難。第一，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)有的傳承模式是師徒相傳或父子相傳，往往只有一個(gè)人能夠作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人，這就使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝傳承人數(shù)受限。非物質(zhì)文化技藝完全依靠一個(gè)人來傳承，一旦這個(gè)人出現(xiàn)變故，這門技藝就可能會(huì)失傳，如此難以保證其傳承的持續(xù)性。第二，傳承人作為社會(huì)個(gè)體的一員，在社會(huì)就業(yè)日漸多元化的時(shí)代，相較于其他行業(yè)，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的收入較低，由此導(dǎo)致了一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨傳承人難招，家族傳承中后代也不愿意以此為業(yè)的現(xiàn)象。第三，客觀而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通常是一種小眾文化，帶有濃厚的地域性與民族性，如果傳承人始終只有一人，必然會(huì)影響其傳播范圍，無法發(fā)揮其文化效應(yīng)。

正是由于傳統(tǒng)保護(hù)模式的局限性，在公益性保護(hù)體系中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種社會(huì)福利資源，將社會(huì)弱勢(shì)群體作為傳承人，如此一來就可以避免保護(hù)模式下，傳承人范圍受限問題。在這個(gè)過程中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為社會(huì)福利，可以作為技藝來表演，也可以作為技藝供大眾學(xué)習(xí)。這種公益性模式可以解決兩個(gè)問題，一是傳承人不足問題，有效避免了家族傳承、師徒傳承的困境，同時(shí)，也提升了社會(huì)弱勢(shì)群體自身的文化內(nèi)涵，有助于其社會(huì)地位的提升。此外，也可以發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化經(jīng)濟(jì)屬性，大眾參與學(xué)習(xí)可以有效地為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承募集資金。

推進(jìn)公益性保護(hù)從理念到行動(dòng)的轉(zhuǎn)變

長(zhǎng)期以來，政府主導(dǎo)的保護(hù)模式，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主體單一，過度依賴于政府力量，青少年群體作為文化繼承人對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的參與不足。因此，在公益性保護(hù)模式下，必須提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與社會(huì)大眾互動(dòng)過程，讓社會(huì)大眾有更多的機(jī)會(huì)參與到保護(hù)過程中來。在公益性保護(hù)模式中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為公益資源，社會(huì)大眾做公益是為了傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?；谶@樣的理念，一方面，號(hào)召社會(huì)大眾特別是青少年群體積極參與到這個(gè)過程中來，作為志愿者和參與者，積極搜集、整理非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，在搜集整理過程中，加深其對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知。另一方面，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為弱勢(shì)群體的幫扶資源，也使得社會(huì)大眾看到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)習(xí)、傳承的現(xiàn)實(shí)意義，可以有助于社會(huì)大眾的參與。由此看來，公益性保護(hù)模式中，不管是政府還是社會(huì)大眾，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)不再是理念層面，而是以自身行動(dòng)來參與保護(hù)，進(jìn)而提升了這種保護(hù)的有效性，擴(kuò)大了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化效應(yīng)。

推進(jìn)社會(huì)公益組織實(shí)現(xiàn)從直接參與到平臺(tái)參與的轉(zhuǎn)變?？陀^而言，近些年來我國(guó)民間社會(huì)組織在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救、保護(hù)及傳承中發(fā)揮了重要作用，通過直接參與的方式挽救了大批瀕臨后繼無人的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。比如中國(guó)昆曲古琴研究會(huì)，多年來致力于昆曲古琴藝術(shù)的挖掘、搶救、保護(hù)和傳承，其主要是通過該機(jī)構(gòu)中有影響力的藝術(shù)家個(gè)人的力量來實(shí)施搶救和保護(hù)。畢竟這種依靠個(gè)體的力量也是有限的，一方面需要依靠個(gè)人魅力與社會(huì)資源，另一方面有時(shí)候還受制于資金困境?？梢哉f，社會(huì)公益組織的這種保護(hù)模式目前難以為繼。因此，社會(huì)公益組織也應(yīng)該參與到公益性保護(hù)模式中。在公益性保護(hù)模式體系下，民間公益組織為社會(huì)大眾構(gòu)建一個(gè)參與的平臺(tái)，推進(jìn)平臺(tái)的制度化建設(shè)，并以此作為社會(huì)大眾、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源、社會(huì)弱勢(shì)群體的紐帶。相比較而言，社會(huì)公益組織的這種參與是間接參與，避免了依靠個(gè)人力量來解決問題。同時(shí)，又能夠?qū)⑦@個(gè)平臺(tái)打造成為一個(gè)多方資源匯合的平臺(tái)，以此為依托，可以幫助非物質(zhì)文化遺產(chǎn)找到傳承人，也可以為社會(huì)弱勢(shì)群體提供一技之長(zhǎng)，提升其人力資本的厚度。

（作者為中共佛山市委黨校哲學(xué)教研部講師）

【參考文獻(xiàn)】

①劉輝、張?zhí)N甜：《文化治理視域中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究》，《東南文化》，2017年第2期。