□ 顧萬(wàn)發(fā)

金烏、龍鳥(niǎo)與太陽(yáng)或太陽(yáng)大氣光象關(guān)聯(lián)性圖說(shuō)
——并論章丘焦家大汶口文化遺址一件特殊玉器內(nèi)涵

□ 顧萬(wàn)發(fā)

注：

1.圖一中的背壺實(shí)際象征一只鳥(niǎo)，這只鳥(niǎo)與較為全面的太陽(yáng)大氣光象對(duì)應(yīng)。圖一：1及圖一：4最易于說(shuō)明。

2.圖一：1背壺中帶雙旋臂的近似“S”形實(shí)際是幻日，其位置所在本質(zhì)意義上屬于翅膀附近，背壺兩耳屬于翅膀，其上的線帶屬于幻日環(huán)。圖一：4對(duì)應(yīng)大氣光象的幻日未采用近似“S”形，采用的是常見(jiàn)的圓形表示法。

3.圖一：5陶背壺在相對(duì)于圖一：1及圖一：4的類(lèi)似位置之彩繪表現(xiàn)的也是太陽(yáng)大氣光象，從其造型看，顯然是飛鳥(niǎo)的造型；更為特殊的是，該飛鳥(niǎo)造型像弗利爾玉璧三層昆侖壇臺(tái)·太陽(yáng)柱造型內(nèi)刻畫(huà)的神鳥(niǎo)一樣，也對(duì)應(yīng)具體的太陽(yáng)大氣光象：主要是22°暈、上下切弧即帕瑞弧及海內(nèi)克弧等等。

4.從3的論述看，圖一：1兩個(gè)近似“S”形圍繞的中間圓形之邊界及圖一：4兩個(gè)圓形圍繞的中間那個(gè)圓形之邊界最好應(yīng)視為22°暈。

5.圖一：1中的近似“S”形與章丘市焦家出土大汶口文化玉神物（圖一：2）身飾近似“S”形類(lèi)似，都屬于表示太陽(yáng)大氣光象的。圖一：1中的近“S”形表示幻日，那么圖一：2中的近似“S”形是視為真太陽(yáng)呢還是幻日呢？我們認(rèn)為：

（1）我們知道，高廟文化以來(lái)的對(duì)應(yīng)太陽(yáng)大氣光象神鳥(niǎo)的展翅造型之雙翅膀?qū)?yīng)的太陽(yáng)大氣光象內(nèi)容包括幻日成分。也有對(duì)應(yīng)太陽(yáng)大氣光象的鷹鳥(niǎo)為側(cè)視造型，其中側(cè)視者像圖一：3這樣者，其兩側(cè)翅膀是以平面變形的方式表示的，其上的虎獠牙代表幻日，整個(gè)鷹鳥(niǎo)造型中心的神面為真太陽(yáng)神。

（2）從高廟文化以來(lái)，與真太陽(yáng)或及幻日有關(guān)的側(cè)視展翅神鳥(niǎo)，其在中心位置的特寫(xiě)圖象，若與太陽(yáng)大氣光象造型有關(guān)的話都是真太陽(yáng)，其兩翅膀?qū)?yīng)的幻日，有的有表現(xiàn)，像圖一：3，多數(shù)均未表現(xiàn)，像圖一：6、8、9等；另圖一：7造型較為特殊，有學(xué)者認(rèn)為其應(yīng)是兩只鳥(niǎo)繞一只鱉，我們認(rèn)為這是正確的。不過(guò)為何畫(huà)這樣的圖像呢？從洪山廟仰韶文化甕棺上彩繪圖像綜合地看，其應(yīng)是有一定信仰含義的。我們認(rèn)為其中的鱉與太陽(yáng)大氣光象對(duì)應(yīng)，其上的圓形應(yīng)該是擬形太陽(yáng)和鱉的大概造型的，整個(gè)圖像表示太陽(yáng)陽(yáng)氣生發(fā)以至于產(chǎn)生辟邪和起死回生的效應(yīng)。這樣的話，整個(gè)圖像兩側(cè)的小鳥(niǎo)就最可能代表真太陽(yáng)兩側(cè)的幻日。

（3）太陽(yáng)大氣光象神鳥(niǎo)中的太陽(yáng)若特別表現(xiàn)的話，都位于神鳥(niǎo)中心，沒(méi)有位于其他位置的。雖然圖一：8、10漢畫(huà)中出現(xiàn)圓形中有鳥(niǎo)的圖像，其實(shí)這圖形中的鳥(niǎo)是當(dāng)時(shí)流行日中有金烏的說(shuō)法，或者更確切地說(shuō)是對(duì)于太陽(yáng)黑子的藝術(shù)表達(dá)。一般情況下依然是傳統(tǒng)的可以早到高廟文化的神鳥(niǎo)負(fù)太陽(yáng)的造型，像圖一：8。至于圖一：15，許多論著中都予以引用，但是對(duì)于原彩陶而論，實(shí)際是一種錯(cuò)誤的畫(huà)法，原圖此位置的點(diǎn)實(shí)際是定位的，即使有其他功用，也絕不會(huì)是真太陽(yáng)，歷代“金烏負(fù)日?qǐng)D”沒(méi)有太陽(yáng)位于神鳥(niǎo)之背這樣表示法的。這一問(wèn)題我在相關(guān)文章中已經(jīng)論及，此不贅述。至于圖一：11～14中的四象，龍、虎、玄武中的圓形不在身上，朱雀身上的圓形在翅膀上，這與我們所謂的太陽(yáng)大氣光象神鳥(niǎo)無(wú)關(guān)，因?yàn)樗南笾械倪@些圓形是星官的代表。

（4）圖二：1顯然是一鳥(niǎo)的造型，可視其為鳥(niǎo)的簡(jiǎn)筆畫(huà)。圖二：2三里河之鳥(niǎo)首形神物，從其彎曲形看，也像是神鳥(niǎo)的簡(jiǎn)筆畫(huà)，其身飾有一菱形，這應(yīng)該視為是真太陽(yáng)的特殊造型。圖二：4也很像是鳥(niǎo)的簡(jiǎn)筆畫(huà)，但更應(yīng)為龍蛇身，不過(guò)有鳥(niǎo)類(lèi)之翼。紅山文化、趙寶溝文化曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)神鳥(niǎo)之身為龍形或同時(shí)蘊(yùn)含龍形，像圖二：5、6、8等；那斯臺(tái)神鳥(niǎo)的“C”形化（圖二：8），即呈現(xiàn)一般所謂紅山文化的豬龍形構(gòu)圖、小山趙寶溝文化陶器中的鳥(niǎo)首龍身（圖二：5）、可能具有鸮耳的豬首龍身羽翅神物（圖二：6）等，也應(yīng)視為是與太陽(yáng)有關(guān)的圖像。良渚文化中也發(fā)現(xiàn)有這類(lèi)案例，像圖二：4（與圖二：8密切相關(guān)）。綜合地看，圖二：1～3即是鳥(niǎo)的簡(jiǎn)筆畫(huà)，又同時(shí)融入龍身的設(shè)計(jì)，是鳥(niǎo)龍融合的一種表現(xiàn)形式。

（5）鳥(niǎo)龍融合的現(xiàn)象在文獻(xiàn)中也有一些相關(guān)記載，像《左傳》等文獻(xiàn)中記載的太昊、少昊，從文字學(xué)角度看，都與太陽(yáng)有關(guān)，從文獻(xiàn)的角度看則太昊又與伏羲、龍等有關(guān)，少昊名摯則顯然又與鷹神有關(guān)。這也在一定程度上說(shuō)明龍、鳥(niǎo)與太陽(yáng)的密切相關(guān)性。

良渚文化中也發(fā)現(xiàn)太陽(yáng)呈現(xiàn)為典型的云氣龍形狀（圖二：9），夏商時(shí)期不少與太陽(yáng)大氣光象造型密切相關(guān)的器蓋也以龍蛇形盤(pán)繞或以龍蛇形彩繪裝飾。表示太陽(yáng)神的夏代銅牌飾神有蘊(yùn)含鸮形的，也有蘊(yùn)含龍形的，商周時(shí)期表示太陽(yáng)神上帝之饕餮也常發(fā)現(xiàn)有明確表示的龍身者；

圖一

圖二

圖三

（6）在高廟文化、大汶口文化、屈家?guī)X文化、龍山文化中，“S”形可以適宜地表示太陽(yáng)周邊的光氣，在所述文化中除了高廟文化外，其他文化中“S”形也可以適宜地表示真太陽(yáng)或幻日。仰韶時(shí)代、龍山時(shí)代的所謂“旋目”神之“旋目”有的就是以近似“S”形（有的是單旋符形）的真太陽(yáng)予以表示的。至于仰韶文化彩陶中的所謂“旋目神”，我認(rèn)為應(yīng)與魚(yú)有關(guān)；

（7）從中國(guó)早期在鳥(niǎo)身表現(xiàn)太陽(yáng)大氣光象的材料看，還沒(méi)發(fā)現(xiàn)有只表示幻日而不表示真太陽(yáng)的。從圖二、圖三及相關(guān)論述看，圖一：2應(yīng)該是鳥(niǎo)龍的融合物，表明造型的龍身從另外的角度又可理解為簡(jiǎn)筆畫(huà)似的鳥(niǎo)身。也由此，其身負(fù)太陽(yáng)才更合乎傳統(tǒng)的自高廟文化以來(lái)對(duì)應(yīng)包括真太陽(yáng)或及幻日在內(nèi)的“金烏負(fù)日”類(lèi)圖像之設(shè)計(jì)邏輯。因此我們認(rèn)為圖一：2之章丘焦家這件特殊玉器身之兩側(cè)所飾的近“S”形，與同時(shí)代的有關(guān)這類(lèi)造型類(lèi)似，應(yīng)視為是帶旋臂的真太陽(yáng)。當(dāng)然這類(lèi)近似“S”形的造型從本文的討論看，有時(shí)也用于表示幻日，像圖一：1。

順言及：圖一：2這件器物據(jù)有關(guān)學(xué)者和發(fā)表簡(jiǎn)報(bào)的作者介紹，是公安繳獲而來(lái)的，當(dāng)時(shí)有的專(zhuān)家認(rèn)為該器紋飾估計(jì)是偽刻的，從本文的討論尤其是圖一：1看，該器物應(yīng)該還是極其珍貴和富有學(xué)術(shù)價(jià)值的真品無(wú)疑。

6.對(duì)于以上討論的問(wèn)題我們需要補(bǔ)充的是，我們討論大氣光象的時(shí)候，有的明確言明一些圖像與太陽(yáng)大氣光象有關(guān)，但是單依圖像造型而論，那些被我們說(shuō)成是真太陽(yáng)、幻日的造型及相關(guān)圖像，理論上有的也可能與真月亮、幻月等有關(guān)，因?yàn)檎嬖铝粒ò庑蔚恼嬖铝粒?2°幻月、22°月暈、22°月暈的下下切弧、幻月環(huán)等也是可以時(shí)不時(shí)地被觀測(cè)到的。不過(guò)由于我們觀測(cè)到的月亮大氣光象多數(shù)不像太陽(yáng)大氣光象那樣更為清晰、復(fù)雜、被關(guān)注度高，同時(shí)太陽(yáng)總體上更為世人所重視，又相對(duì)更多地與統(tǒng)治者或一些始祖神物神話關(guān)聯(lián)等等，所以一般還是論為太陽(yáng)大氣光象。另，需要特別提出的是，從陶寺一座國(guó)王墓葬中具有石家河文化風(fēng)格的一對(duì)相疊玉神面分別為一陰一陽(yáng)雕刻的情況看，由于月亮大氣光象有時(shí)也會(huì)呈現(xiàn)出類(lèi)似太陽(yáng)大氣光象的造型，所以其時(shí)確實(shí)也有把月亮大氣光象神與太陽(yáng)大氣光象神造型視為相類(lèi)的思維存在。

更為明確的一個(gè)案例是牛河梁遺址一座紅山文化貴族墓葬的死者兩手各有一只黿，明顯具有雌雄特征。我們?cè)?jīng)提出過(guò)凌家灘八角符玉版與玉龜甲組合中蘊(yùn)含太陽(yáng)大氣光象，所以與龜造型類(lèi)似的黿也相應(yīng)地可對(duì)應(yīng)這類(lèi)大氣光象，只不過(guò)紅山文化這一對(duì)是雌雄的，顯然應(yīng)該對(duì)應(yīng)太陽(yáng)及月亮兩個(gè)大氣光象，寓意神人巫師掌握日月乾坤，與荊州車(chē)橋戰(zhàn)國(guó)銅戈“蹲踞式”太一神腳踏日月的圖像內(nèi)涵有所類(lèi)似。注意紅山文化牛河梁遺址死者胸有一對(duì)以往被認(rèn)為是“玉豬龍”的器物，我們認(rèn)為其是由鸮、狗熊、蛇等不同物種組合的造型。這些“玉豬龍”中融入鸮的造型應(yīng)與鸮的特性利于死者有關(guān)（鸮為鳥(niǎo)，若羽化在天的神靈，在朝晚出現(xiàn)意味著能夠保護(hù)死者、引領(lǐng)靈魂、溝通生死等。良渚文化中的所謂“龍形紋”“神獸紋”、山東及華西系統(tǒng)龍山時(shí)代和后石家河文化諸多玉雕神人神物或其它玉器上的神人神物、新砦陶器蓋上的“簇羽鸮面紋”、多數(shù)商周的饕餮紋中均蘊(yùn)含有鸮元素。二里頭文化綠松石牌飾有的是較為單純的鸮，有的是鸮及有關(guān)神獸的融合，我們可以肯定地說(shuō)，綜合地說(shuō)看都蘊(yùn)含有典型的鸮元素，尤其是鸮的簇羽、額頭、鼻子“菱形”等。有的牌飾上端的鱗片似紋并不是龍鱗，而應(yīng)是鸮羽，有的心形符也應(yīng)屬于鸮頭上端的俯視造型。大甸子墓地的彩繪牌飾、齊家文化、三星堆文化銅牌飾與二里頭文化綠松石牌飾類(lèi)似），融入狗熊與其具有冬眠再生之我特征有關(guān)，融入龍蛇應(yīng)與其蛻皮、冬眠之“再生”能力有關(guān)。另，這一對(duì)“玉豬龍”不僅成對(duì)而且方向相反，說(shuō)明其還可能蘊(yùn)含另外一層意思，即可能與幻日環(huán)上向左右方向運(yùn)行的幻日有關(guān)（而非對(duì)應(yīng)太陽(yáng)及月亮），以表明死者與真太陽(yáng)相應(yīng)的地位。其實(shí)可以明確論證為對(duì)應(yīng)太陽(yáng)及月亮大氣光象的材料還有一些，像著名的河姆渡象牙雕刻圖像中的兩對(duì)神鳥(niǎo)及其中心圖案，分別對(duì)應(yīng)真太陽(yáng)-幻日-暈-切弧及真月亮-幻月-暈-切弧等。