陽(yáng) 雯
(重慶廣播電視大學(xué),重慶 400052)
青年導(dǎo)演邢健的處女作《冬》榮獲蒙特利爾國(guó)際電影節(jié)“最佳藝術(shù)貢獻(xiàn)獎(jiǎng)”,這是一部黑白電影,全片沒(méi)有對(duì)白,人物只有一個(gè)老人、一條魚(yú)、一只鳥(niǎo)、一個(gè)孩子,電影淡化情節(jié),人物抽象,影像畫面體現(xiàn)出超現(xiàn)實(shí)主義夢(mèng)幻的風(fēng)格。這部電影在電影藝術(shù)形式上是一種大膽嘗試,突破了追求“故事性”為重點(diǎn)的電影敘述,傾向于哲學(xué)化風(fēng)格。正是因?yàn)檎侩娪皼](méi)有對(duì)話,沒(méi)有“語(yǔ)言”可以直接揭示電影主題,留給觀眾大量的空間去想象主題。電影仿佛是一個(gè)多面鏡,可以從多個(gè)角度體會(huì)出不同的哲學(xué)主題。
世界電影史上有瑞典的英格瑪·伯格曼、波蘭的克里斯托夫·基耶斯洛夫斯基等電影大師具有明顯的哲學(xué)思辨風(fēng)格,韓國(guó)導(dǎo)演金基德以《春夏秋冬又一春》為代表,近年來(lái)也拍攝了側(cè)重哲理探討的電影。[1]而邢健的電影具有黑白默片、超現(xiàn)實(shí)主義以及東西方哲學(xué)交織的主題,他的電影具有獨(dú)立的風(fēng)格。在電影市場(chǎng)商業(yè)化泛濫的大潮里,出現(xiàn)《冬》這種敢于探索獨(dú)立藝術(shù)風(fēng)格的電影,也是中國(guó)電影藝術(shù)發(fā)展的自覺(jué)。
《冬》第一個(gè)明顯的主題是“孤獨(dú)”。在西方哲學(xué)中,人生下來(lái)和死去都是一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體,而活著就有脫離孤獨(dú)獲得愛(ài)的渴望。人總是希望有愛(ài)的應(yīng)答,有愛(ài)的陪伴。柏拉圖在《會(huì)飲篇》里有一個(gè)小故事:很久以前,人類是“雙體人”,有兩個(gè)腦袋、四條胳膊、四條腿,由于人類傲慢自大,眾神之王宙斯把人劈成兩半,于是人類不得不終其一生尋找另一半。[2]古希臘哲學(xué)家阿里斯托芬以這個(gè)故事來(lái)解釋愛(ài)的起源,個(gè)體永遠(yuǎn)是殘缺的,它訴說(shuō)著人類精神的孤獨(dú)與焦慮。
電影中的老人孤獨(dú)地生活在一座遠(yuǎn)離人群的山上,一座孤零零的房子,他每天都望著死去的妻子的照片,睡覺(jué)時(shí)給她鋪好床、撫摸她的枕頭,枕巾上寫著“愛(ài)之花”三個(gè)字,吃飯時(shí)給她擺上一副碗筷。夜晚睡覺(jué)時(shí)鐘擺的滴答聲敘說(shuō)著時(shí)間的單調(diào)與無(wú)情,老人在床上每一次呼吸都像是在嘆氣,他想擺脫孤獨(dú)的行為又是如此地瘋狂。
冬天大雪紛飛,第一天,老人在一個(gè)冰窟窿邊釣魚(yú),釣起來(lái)的魚(yú)是他的伙伴,老人把自己吃的東西喂給魚(yú)。
第二天,老人將魚(yú)放生,但他又繼續(xù)釣魚(yú),卻沒(méi)有釣起來(lái)。為什么他要將釣起來(lái)的魚(yú)放生?老人釣魚(yú)并不為吃魚(yú),而是想要一個(gè)可以回應(yīng)他的“靈魂”伙伴。他希望放生的魚(yú)可以回來(lái)找他,希望魚(yú)懂他。因?yàn)轸~(yú)沒(méi)有回來(lái)找他,老人晚上睡覺(jué)幾次坐起嘆氣不能入睡,聽(tīng)到風(fēng)聲灌進(jìn)魚(yú)缸,生氣地將魚(yú)缸砸掉,這是對(duì)世界無(wú)情的一種報(bào)復(fù),最后老人自慰后入睡,也是一種孤單至極的自我安慰。電影的超現(xiàn)實(shí)表達(dá)出現(xiàn)了一個(gè)有意味的畫面,老人打碎的魚(yú)缸轉(zhuǎn)眼又完好無(wú)缺地放在炕頭上。打碎了還是沒(méi)打碎并不重要,老人的動(dòng)作可能只是一個(gè)心理的想象與情緒的表達(dá)。
第三天,老人又去釣魚(yú),一個(gè)孩子跑來(lái)看,釣魚(yú)的時(shí)候魚(yú)線拉斷了。老人拿著空魚(yú)缸離開(kāi)冰窟窿,回頭看到孩子在雪地里躺著,并不為所動(dòng)又離開(kāi)了。老人偶遇一只凍僵的小鳥(niǎo),將它帶回家,小鳥(niǎo)暖和起來(lái)又活了。睡覺(jué)的時(shí)候,老人看著小鳥(niǎo)站在床上發(fā)出叫聲,老人入睡發(fā)出了柔和的呼吸聲。鳥(niǎo)和魚(yú)不同,鳥(niǎo)更通靈性,它為老人歌唱,老人打開(kāi)房門將它放生,它卻沒(méi)走,主動(dòng)飛回老人手中的樹(shù)枝上,老人發(fā)出了笑聲。相對(duì)于魚(yú)而言,老人的孤獨(dú)得到了靈魂主動(dòng)的回應(yīng),于是老人吹著口哨與鳥(niǎo)對(duì)話,將自己吃的東西喂給鳥(niǎo)。
第四天,老人去釣魚(yú)時(shí)也將鳥(niǎo)帶在身邊。老人開(kāi)心起來(lái),對(duì)于孤獨(dú)的人而言,主動(dòng)的回應(yīng)就是愛(ài)。也不知道在雪地里坐了多久,老人突然像是醒來(lái)發(fā)現(xiàn)鳥(niǎo)不見(jiàn)了。就在他起身要離開(kāi)的時(shí)候,發(fā)現(xiàn)地上躺著一只凍住的魚(yú)。拾起魚(yú)后,老人在樹(shù)林里四處張望,終于盼到鳥(niǎo)回到手上,他開(kāi)心地笑了。愛(ài)的依戀就是不離棄,老人看到鳥(niǎo)在家里筑的鳥(niǎo)巢,得到莫大的安慰,鳥(niǎo)已經(jīng)成為他的家人。
第五天,孩子再次出現(xiàn),并跟隨老人到他家外面,用網(wǎng)子將鳥(niǎo)抓住,但鳥(niǎo)又飛走了。當(dāng)老人殺了魚(yú)來(lái)給鳥(niǎo)喂食的時(shí)候,卻再也看不到鳥(niǎo)的影子。老人走到冰天雪地的樹(shù)林里張望,等待鳥(niǎo)的出現(xiàn),再次回到孤獨(dú)的焦灼中。他一個(gè)人在家里烤火,仿佛聽(tīng)到屋外的鳥(niǎo)叫聲,出門又什么都沒(méi)有。門被推開(kāi),孩子闖了進(jìn)來(lái),老人眼含恨意,一把將孩子推開(kāi),孩子跑出屋外。晚上老人提著燈出門,又把孩子帶了回來(lái)。孩子給他撣去身上的雪。老人又一次得到了回應(yīng),這次是人類。
第六天,早晨老人和孩子一起在床鋪上發(fā)出笑聲,老人又把自己吃的東西分給孩子吃,做一個(gè)彈弓給他玩,把飛回來(lái)的鳥(niǎo)烤了給孩子吃。孩子吃完鳥(niǎo)就不見(jiàn)了,老人孤獨(dú)地坐在雪地里。突然看到孩子小小的身影出現(xiàn)并歸來(lái),老人快哭出來(lái)。但是鏡頭中出現(xiàn)一個(gè)有意思的畫面,老人在雪地里對(duì)著什么都不存在的空間舞蹈,仿佛在撫摸一個(gè)孩子的頭,那么孩子是根本就不存在,是孤獨(dú)至極的想象嗎?
第七天,老人在家里打盹,孩子跑回家中,等老人出去追逐時(shí),孩子似乎是掉進(jìn)了冰窟窿。老人回到家中哭泣,仿佛又聽(tīng)到鳥(niǎo)叫,仿佛又看到魚(yú)在玻璃缸里游,仿佛炕上可以摸到孩子的小手,老人躺下看到年輕的妻子撫摸他的臉,老人死去。死去的靈魂在被窩里變成一只鳥(niǎo)飛出屋外,展翅飛在飛雪的天空,依然是獨(dú)自一個(gè)。
西方“存在主義之父”克爾凱郭爾認(rèn)為,任何人都是一個(gè)孤獨(dú)的個(gè)體,每個(gè)人的一生中都在體驗(yàn)各種各樣的痛苦和磨難,讓人體會(huì)到人的有限與脆弱,并從“死亡”中體會(huì)到終極性悲劇。[3]電影中的孤獨(dú)老人想找到合適的陪伴,他對(duì)生活中的闖入者表示友好,會(huì)分享自己的食物給對(duì)方,會(huì)因?yàn)槭?duì)方而焦慮,老人的孤獨(dú)也是人類共同的情感特點(diǎn),渴望愛(ài)的回應(yīng),懼怕孤獨(dú)。電影的結(jié)尾老人的靈魂依然是孤獨(dú)的,這也符合西方哲學(xué)的思考,人的終極存在形式本身就是孤獨(dú)。
“選擇”一詞:意味著從中挑選,并且擇取。人總是面臨著不斷的選擇,選擇去做這件事,放棄另外一件事,正如西方“存在主義之父”克爾凱郭爾所說(shuō):“沒(méi)有人能夠侍從兩個(gè)主,因?yàn)橐粋€(gè)人必定要么是恨這一個(gè)而愛(ài)那一個(gè),要么投身于這一個(gè)而蔑視那一個(gè)。你們不能同時(shí)拜上帝和拜金?!盵3]
老人先后遇到的陪伴是:魚(yú)、小鳥(niǎo)、孩子,老人將魚(yú)切成塊喂鳥(niǎo),將鳥(niǎo)烤了喂孩子,這并不是說(shuō)老人是“惡”的代表,在這個(gè)哲學(xué)語(yǔ)境里,體現(xiàn)的是“選擇”,當(dāng)你選擇了后者,就要放棄前者。從西方哲學(xué)的范疇來(lái)看,老人的選擇體現(xiàn)了西方自然論的理念——達(dá)爾文進(jìn)化論,鳥(niǎo)是比魚(yú)更高級(jí)的物種,孩子是比鳥(niǎo)更高級(jí)的物種,在選擇時(shí),老人是按照自然界的物競(jìng)天擇來(lái)進(jìn)行選擇的。的確,老人是沒(méi)有信仰的,既沒(méi)有西方也沒(méi)有東方式的,他只是一個(gè)自然狀態(tài)的人,有身體、有情感,并無(wú)超越性的一個(gè)人。
從心理學(xué)情感的角度來(lái)看,當(dāng)老人選擇了愛(ài)的對(duì)象后,就會(huì)用他者的眼光去看事物,這是孤獨(dú)者的心理,渴望與所愛(ài)者合而為一的心理。放棄?mèng)~是因?yàn)閺镍B(niǎo)的角度看魚(yú)就是食物,放棄小鳥(niǎo)是因?yàn)閺暮⒆拥慕嵌瓤带B(niǎo)就是食物,所以老人做了孤獨(dú)的奴隸、愛(ài)的奴隸。
人生總是面臨著選擇,當(dāng)你選擇了其中一條路,必然放棄另外一條路;當(dāng)你選擇了與一個(gè)人在一起,就要放棄與另外的人在一起的機(jī)緣。從東方佛教來(lái)看,人的選擇就是因緣,選擇意味著有不同的因,一旦有緣起,就有不同的人生軌跡。并且,在佛教看來(lái)一切因緣的結(jié)果都是“空”,老人不管選擇誰(shuí)來(lái)陪伴他,最終他還是會(huì)落下自己一個(gè)人,而且干脆連老人這個(gè)肉身也是一個(gè)“空”,消失在白茫茫的一片雪地中。用“空”的自己去追求一個(gè)“空”的陪伴,也是一種虛妄。
一片白茫茫的大地,充滿了禪宗的意味。老人從冰窟窿里得到第一個(gè)陪伴——魚(yú),也是在冰窟窿里失去了最后一個(gè)陪伴——孩子,從哪里來(lái)回哪里去,是東方式道家哲學(xué)的陰陽(yáng)轉(zhuǎn)換。電影里刻意體現(xiàn)了兩個(gè)殺生的鏡頭,一是老人將魚(yú)生切成一塊塊喂鳥(niǎo),二是老人將鳥(niǎo)在火上烤熟給小孩吃。在東方佛教看來(lái),殺生是一種“業(yè)”力,宇宙的一切現(xiàn)象都是業(yè)所造成的行為,一個(gè)行為本身必然產(chǎn)生一個(gè)結(jié)果,“業(yè)”與“果”是緊密相連的。業(yè)是因,果是報(bào),因緣報(bào)應(yīng)就會(huì)體現(xiàn)。來(lái)自同一個(gè)地方的魚(yú)與小孩,可能是同一個(gè)靈魂的不同化身,而魚(yú)因鳥(niǎo)而死,鳥(niǎo)因小孩而死,也是一種東方佛教哲學(xué)的因果還債。魚(yú)、鳥(niǎo)、小孩,都是老人身邊的實(shí)物或者幻象,他們來(lái)得突然,去得也快,體現(xiàn)出佛教的“無(wú)?!薄?/p>
中國(guó)哲學(xué)中道家經(jīng)典《莊子》記載了這樣的故事:“昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶,栩栩然蝴蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺(jué),則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與?蝴蝶之夢(mèng)為周與?周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化?!彪娪暗淖詈?,老人在死去的被窩里化身為一只鳥(niǎo),鳥(niǎo)飛出窗外,飛向白茫茫的雪天,人又回歸自然。道家對(duì)于生死不悲不喜,認(rèn)為只是自然的時(shí)空轉(zhuǎn)換。將電影中出現(xiàn)的一系列形象用符號(hào)學(xué)來(lái)分析,老人、鳥(niǎo)都是主動(dòng)追求、主動(dòng)回報(bào)溫暖的孤獨(dú)靈魂,而魚(yú)、孩子都是被動(dòng)接受的孤獨(dú)的靈魂。老人化身為鳥(niǎo),還是鳥(niǎo)化身為老人?或者是另一個(gè)時(shí)空的自己來(lái)與這一個(gè)時(shí)空的自己相見(jiàn)、陪伴,亦夢(mèng)亦幻。
電影用黑白兩色對(duì)應(yīng)了中國(guó)道家的陰陽(yáng)哲學(xué),用無(wú)聲對(duì)應(yīng)了道家的“大音希聲”,在色彩與聲音上營(yíng)造了東方哲學(xué)的思辨氛圍。
東方哲學(xué)中的儒家道德,是電影并不涉及的范疇,有的觀眾會(huì)按儒家道德來(lái)思考老人的“殺生”行為,用善惡來(lái)評(píng)價(jià)他的行為。但整體來(lái)看,這部電影構(gòu)想出來(lái)的藝術(shù)空間里,老人是一個(gè)脫離人群的符號(hào),他代表的是一個(gè)單純的自然人,道德是用來(lái)規(guī)范人與人之間關(guān)系的,老人的生活狀態(tài)并不涉及“道德”。所以用抽象的道德來(lái)要求這一人物,顯得不合時(shí)宜。
總體來(lái)看,電影《冬》沒(méi)有對(duì)白,這既是為了凸顯老人的孤獨(dú),也是一種刻意的哲學(xué)表達(dá)。自從有聲電影出現(xiàn)以來(lái),電影作為畫面與聲音結(jié)合的藝術(shù)是觀眾的默認(rèn)觀影體會(huì),所以這部電影的形式具有讓觀眾驚訝的藝術(shù)效果,但也正是因?yàn)檎Z(yǔ)言的缺少反而使得電影具有多元化的解讀空間。西方哲學(xué)家維特根斯坦認(rèn)為語(yǔ)言是無(wú)法描述所有東西的,盡管事實(shí)問(wèn)題可以言說(shuō),然而其他比如“什么是愛(ài)情?”“人生的意義是什么?”等哲學(xué)問(wèn)題都是不可說(shuō)的。中國(guó)《易經(jīng)》里也說(shuō)“言不盡意”,道家哲學(xué)也是“道可道,非常道”,禪宗佛教用“世祖拈花,迦葉一笑”,都代表了語(yǔ)言的局限性觀點(diǎn),也就是說(shuō),語(yǔ)言不能完全地表達(dá)思想。所以“悟”在東方哲學(xué)里是一個(gè)高深的概念,這部電影正是需要觀眾的個(gè)人體悟,電影的黑白影像呈現(xiàn)出的水墨畫構(gòu)圖也符合東方“體悟”式審美習(xí)慣。
《冬》具有寓言的色彩,也具有西方現(xiàn)代派藝術(shù)——超現(xiàn)實(shí)主義的夢(mèng)幻風(fēng)格,冬天老人釣魚(yú)時(shí)身邊放著一個(gè)漂亮的玻璃魚(yú)缸,漫天飛雪,這一行為本身就是反現(xiàn)實(shí)的;老人一個(gè)人住在冰天雪地的山上是反現(xiàn)實(shí)的;幾個(gè)孩子的突然闖入也是反現(xiàn)實(shí)的。觀眾用現(xiàn)實(shí)主義的觀影習(xí)慣是根本“看不懂”這部作品的,這部電影就像超現(xiàn)實(shí)主義畫家達(dá)利的繪畫,是夢(mèng)幻與現(xiàn)實(shí)的拼接,漫天飛雪是一個(gè)冷酷的夢(mèng)境,老人的經(jīng)歷旨在提供哲學(xué)思考的角度。
作為一個(gè)形式上大膽創(chuàng)新的藝術(shù)作品,《冬》雖然在國(guó)際上得獎(jiǎng),但是國(guó)內(nèi)市場(chǎng)反響并不理想,正如著名導(dǎo)演皮埃爾·保羅·帕索里尼所說(shuō),極端性的藝術(shù)創(chuàng)新,更具有正面的社會(huì)價(jià)值。透過(guò)對(duì)電影符號(hào)和表象的解讀,深層次地體味創(chuàng)作者的本意,也是逐漸成熟的電影觀眾想去嘗試的。[4]