凌加英

摘 要：羅爾斯與馬克思在各自理論體系中都包含了對理想社會的描繪和憧憬，并且都將自由的實現視為其中最關鍵的要素。羅爾斯從人的社會性出發(fā)，強調以正義原則來規(guī)范社會合作和實現社會穩(wěn)定，從而建構起以維護個人自由權利為主要目標的理想社會；馬克思同樣立足于人的社會屬性，但強調深入到生成和塑造社會性的物質基礎去把握人的自由問題，從而勾畫出每個人及一切人全面自由發(fā)展的未來藍圖。兩者在理想社會的實現模式、途徑和目標上存在著較大的差異，這正是基于他們不同的理論立場和思維方式。

關鍵詞：馬克思；羅爾斯；自由；理想社會

中圖分類號：A81 文獻標識碼：A

文章編號：1673-8268（2017）05-0095-06

自由是人類追尋的永恒理想。自由的主體是人，人的復雜性決定了自由問題的復雜性。關于理想社會的不同構想蘊含著對自由應然形態(tài)的不同憧憬，理論立場的差異決定了理想社會具體特征的差異。馬克思與羅爾斯都將自由視為理想社會的核心價值目標，但在具體的實現模式、實現途徑和實現目標上普遍存在著差異。

一、理想社會的實現模式不同

社會的基本單位是個人，理想社會應當是對個人與社會作為部分和整體關系的最合理表達。問題的關鍵在于如何理解人及其本質，這決定著看待和處理兩者關系的視角和方式。在未來社會的實現模式問題上，羅爾斯與馬克思的區(qū)別是明顯的：前者將社會視為某種松散的共同體，對于個人而言，社會是消極狀態(tài)的存在。后者將理想社會視為完善的共同體，是個人與社會的融合與統一，賦予社會以積極價值。

（一）羅爾斯：社會聯合的社會聯合

傳統自由主義的立場是個人主義的，個人獨立自主，優(yōu)先于社會而存在。羅爾斯在原初狀態(tài)的無知之幕下就預設了這種非歷史性的個人，但他并未將這一設定貫徹到底：立約環(huán)境中的個人是脫離了一切社會關系的抽象主體，但經由契約進入真實社會之后，這些個人不斷被充實以具體的歷史背景、時代環(huán)境、社會身份等要素，并被視為良序社會的構成要件。羅爾斯在論述正義與公共善問題中就明確關注到了人的社會性特質。 人的社會性理解集中反映在羅爾斯對人作為社會合作者身份的強調。因為“人類的一個特征就是沒有人能夠做到他可能做的一切；更不可能做到所有其他的人所能做到的一切”[1]413，所以社會合作是必要的：能夠推動每個人有序地發(fā)展自己希望去鼓勵的某些能力，同時為那些有著類似或互補能力的人在合作中實現彼此的認肯、贊同和分享。在《正義論》中，羅爾斯提出了社會聯合的概念，旨在為每個人潛能的最大化實現提供必要條件，其中蘊含的互補理念強調在聯合中最大限度地共享他人基于不同能力和天賦所創(chuàng)造的成果。

社會聯合的形式包括家庭、社團等，是一定程度上享有共同利益或公共價值的個人集合體。社會或國家被羅爾斯稱為“社會聯合的社會聯合”，其內在共有目標也是既定的，是在原初契約中被契約代表所共同選擇并確立的，即正義原則（及其實現）。正義原則是制度安排所遵循的原則，也是個人從事社會合作所遵循的準則。羅爾斯將正義視為具有實質內容的公共善，這種公共善不同于社群主義者所認為的是由個人從家庭、社團或傳統中獲得的完備性學說中凝練而成的，而是根植于正義原則的內在理念之中。但將正義原則（理念）視為“公共善”遭遇了雙重困境：（1）正義原則的產生依據是薄弱的，建立在假設條件上的原初狀態(tài)與代表機制只是理論抽象，是脫離于具體社會、歷史環(huán)境而優(yōu)先存在的理性推論；（2）羅爾斯的本意在于以正義原則來規(guī)導個人對不同生活理想和價值目的的追求，以正義原則所允許的方式追求不同的善觀念、實現不同的善追求，那么正義原則就難以成為這樣一種具有內在整合性的公共價值，而更多體現為外在的約束力量，因為“聯合的目的是幫助個人實現他們的善，但這些善本身并不要求聯合”[2]。

如果籠統地將正義視為每個人所欲求的價值追求就難以獲得完全的說服力，尤其在合理多元論的事實面前，作為公共善的正義觀念如何成為整個社會的共識？《政治自由主義》中羅爾斯逐漸弱化了將正義原則視為公共準則的意愿，將其限定在政治領域，作為保障公民不同善觀念選擇和追求的背景保障。依照這一理念建立的共同體是松散的，僅強調遵循公認的制度原則，而并不享有終極而統一的公共價值理想，社會的意義在于為個人目標的實現提供正義背景與穩(wěn)定環(huán)境。正如鄧正來所揭示的，羅爾斯延續(xù)了自由主義的傳統理論預設，即“僅關注社會對于自由個人之權利的維護與實現上的意義，而較少關注個人所受到的社會限制及其對于社會共同體價值目標所承諾的責任”[3]，這是羅爾斯無法完全脫離的理論底色。

（二）馬克思：自由人的聯合體

自由主義對社會作用與價值的消極理解引起了社群主義的不滿和批判。后者強調社會（社群）有著特定作用以及國家、家庭和社區(qū)所具有的公共價值，倡導公共目標和共同理想的存在。社群主義對人的理解同樣帶有抽象性，盡管意識到人的本質中的社會屬性，但仍對社會關系的物質基礎持忽視態(tài)度。而馬克思對個人的社會性理解是徹底的，在他看來，人的社會關系的本質是由物質的生產方式和生產關系決定的。人的具體性根植于歷史的生產勞動實踐之中，而人的社會關系也是在這種物質性實踐中逐步確立起來的。

與羅爾斯不同，馬克思將社會性視為人之為人的根本屬性：一則，社會性是人的本質屬性，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[4]501。人的社會屬性并不是在實現和維護個人自由或利益的過程中生成的，也不是為了擺脫個人觀念的抽象立場而額外賦予的，社會性內在于人的本質之中，是構成人之為人特性的關鍵要素。二則，社會也是個人存在的必要條件，并非只扮演工具性角色，更重要的是對人的價值和意義的凝聚。社會是人在積極實現自身本質的過程當中生產創(chuàng)造出來的人際關系的集合體。從個人角度而言，社會屬性在本質上“是每一個單個人的本質，是他自己的活動，他自己的生活，他自己的享受，他自己的財富……是個人在積極實現其存在時的直接產物”[5]；從社會角度而言，作為個人集合體的社會，必然地融入了不同個人的情感、道德因素，實現著不同價值觀念的交互作用和不斷調和，其在內涵上是豐富和真實的。因而人的社會性決定了個人的生存發(fā)展離不開社會這一整體，而社會的完整形態(tài)和價值作用也不能脫離個人存在。endprint

不同于將個人價值優(yōu)先或凌駕于社會之上或認為社會統領和決定著個人價值的主張，馬克思對理想社會的構想是建立在個人與社會之間的平等互動關系之上。人的社會屬性以及社會的屬人性質決定了彼此之間是相互融合、共同促進的。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中就指出，資本主義社會作為由特定階級統治的虛假共同體，對立于個人而獨立存在，不僅造成了人與人之間冷漠的隔離，而且建造了人與社會之間高聳的藩籬。人的社會性的遮蔽與社會的整合性的喪失昭示著這一社會形態(tài)“對于被統治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏”[4]571。反之，作為理想社會形態(tài)的自由人聯合體是真正的社會共同體，個人將不再是階級的、孤立的或偶然性的個人，而是相互聯系的、“世界歷史性的、經驗上普遍的”[4]538個人，是自由而全面發(fā)展的有個性的人。同時，每個人的自由發(fā)展也促進了作為共同體的社會整體的進步，社會將個人的價值目標、理想追求統一到發(fā)展前景之中，從而賦予社會自身目的以充實性和真實性。

二、理想社會的實現途徑不同

理想社會的實現依賴于具體的不同方式或途徑，羅爾斯延續(xù)理性主義立場，認為作為人類理性產物的正義原則是通向理想社會的指路燈，用原則來捍衛(wèi)自由；而馬克思則深入到人類物質生產實踐的根基之中，將生產資料所有制的變革視為打開理想藍圖的關鍵一步，在變革中開創(chuàng)自由。

（一）羅爾斯：正義兩原則規(guī)導下的自由

康德認為人作為理性的存在者遵循理性的道德法則（包含著自由意志理念的絕對命令）行動。這種絕對命令具有強制性，但這種強制性是內在的、由人自身賦予的。受到康德絕對命令的影響，羅爾斯設定了具有類似特征的正義兩原則：一是具有同樣的內在強制性，正義原則基于公民代表的自愿選擇成為指導社會制度建構的基本規(guī)則，它根植于理性的自由選擇，是不容質疑或動搖的，因而只能對其進行認知和貫徹；二是正義原則內含了自由平等的理念，和康德一樣，羅爾斯將這種內在的強制性理解為人的本質所決定的結果，自由平等成為理性存在者的內在特性，從而確保著在由正義原則所調節(jié)的社會基本結構將每個人“強制性”地納入其原則規(guī)范之中，實現人與人之間的平等自由。正義兩原則的特殊屬性支撐和促成了羅爾斯對理想社會的建構，成為規(guī)約社會制度建構及運行所遵循的道德（政治）原則。

正義兩原則在羅爾斯的表述中包括兩個層次的內容：首先是平等的自由原則，每個人都應享有對基本自由的權利體系相同的不可剝奪的權利，這種自由體系是廣泛而平等地適用于所有人的；其次是公平的機會平等原則和差別原則，涉及對社會和經濟的不平等的安排，包括了社會職務和地位在機會平等下的普遍開放以及不平等安排的唯一合理性在于符合最少受惠者的最大利益。其中自由原則作為前提具有優(yōu)先性，機會平等原則與差別原則實質上都是為了保障自由的最大化實現。

機會平等原則要求各種職務和地位向所有人公平開放，每個人都有同樣的機會去謀取，從而避免來自社會偶然因素的阻礙。這種公平不是面向才能的開放，而是一種純粹的程序正義，保障所有人對于機會的平等資格、想往和獲取。同時羅爾斯也意識到自然偶然因素也是造成不平等的根源之一，即使獲得機會的概率能以制度干預的方式實現公平，但能力和天賦仍然影響著財富和收入上的平等。而對社會偶因的規(guī)避方式難以在自然偶因問題上適用，后者所造成的差異具有無可消除的內在必然性。但羅爾斯認為這種不平等仍然不能借以成為不平等分配的理由，并主張用差別原則來進行糾正。差別原則就是對社會最不利者的政策傾斜，目的在于實現最少受惠者盡可能的平等狀態(tài)。由于優(yōu)先規(guī)則的存在，羅爾斯將合理的不平等限定在經濟領域，而不允許在基本自由權利上的不平等，因而絕對不允許用較大的經濟利益來補償較少的自由權利；同時，這種不平等也要限定在一定范圍內，即要契合最少受惠者的最大利益。

可見，羅爾斯對自由與平等的訴求的實現依賴于合理制度的規(guī)范與程序正義的保障，這種途徑對于平等自由的欲求是規(guī)范而明朗的，具有操作性上的有效性。但制度規(guī)范的內容無論如何完善，在現實實施中總會遭遇難題，其最終實現程度也必然受到社會歷史具體條件的影響。同時，以正義原則來實現平等自由的理想依賴于諸多的預設機制、理論假設和合理推論，難以有效應對各種不確定因素的干擾。

（二）馬克思：所有制變革基礎上的自由

與羅爾斯不同，馬克思認為理想社會的實現并不能僅僅依賴某些抽象原則或由上而下的制度建構對社會形態(tài)的改變。不深入到人類物質生產的基礎之中，就無法真正認清社會結構的內在機理以及不完善的社會形態(tài)的內在根源。馬克思強調社會是由個人組成的有機體，每個個人都是在物質生產及其關系中被賦予不同的屬性和特質，因而社會形態(tài)變革最根本的環(huán)節(jié)就是對物質生產關系的變革。馬克思在《資本論》中從經濟學視角提出了自由人的聯合體構想，“讓我們換一個方面，設想有一個自由人聯合體，他們用公共的生產資料進行勞動，并且自覺地把他們許多個人勞動當作一個社會勞動力來使用”[6]96，這表明生產資料所有制的變革是實現理想社會的基礎，馬克思也是在對資本主義社會私有制的內在邏輯的批判中揭示了真正共同體最本質的經濟根基。

所有制的說法是馬克思在《資本論》中首先提出的，是指作為生產要素的生產資料歸誰所有的問題。由于社會生產力發(fā)展水平的不同，不同社會形態(tài)產生了不同的所有制形態(tài)，馬克思分析了前資本主義社會與資本主義社會的所有制制度，并詳細考察了資本主義私有制問題。在肯定私有制所具有的歷史進步性之外，馬克思更深刻地批判了其歷史局限性及其自身無法克服的內在矛盾。私有制產生的原因是勞動異化，“私有制作為社會的、集體的所有制的對立物，只是在勞動資料和勞動的外部條件屬于私人的地方才存在”[6]872，而勞動的異化也就造成了人本質的異化，進而繁衍出資本主義社會異化的人際關系。勞動是人的本質活動，是形成和塑造人的本質的起點，異化勞動與私有制的出現是對個人勞動、自我本質的否定。異化社會中人喪失了自身，也喪失了自由。endprint

在對私有制的否定基礎上，馬克思提出未來社會是“個人所有制”。馬克思認為私有制是對小生產私有制中以自己勞動為基礎的個人所有制的否定，而理想社會的個人所有制是建立在聯合勞動基礎之上的個人所有制。它的主要特征是由聯合起來的個人占有生產資料，實行社會占有和個人占有的有機結合?！皞€人所有制”的終極主體是個人，是每一個個體依據自己的生產能力平等地占有生產資料，并充分地占有和使用自己的勞動成果。所有制的變革帶來了人的勞動的平等自由，也恢復了作為勞動者的個人在本質上的平等自由。與羅爾斯從抽象的制度層面對人的自由權利的規(guī)定以及用經濟調節(jié)手段促成的個人的平等取向不同，馬克思認為不從人本身出發(fā)、不從人的本質力量的實踐出發(fā)所追求的自由只是虛假的形式。只有當“個人的勞動不再經過迂回曲折的道路，而是直接作為總勞動的組成部分存在著”[7]，只有實現了個人對生產資料的平等享有以及對自身勞動的自主支配，自由的實現才具有真實性。

三、理想社會的實現目標不同

（一）羅爾斯：個人自由權利的有效保障

羅爾斯所構思的理想社會在他看來是一個秩序良好的社會，整個正義理論的最終目的就是論證正義原則規(guī)導下社會的穩(wěn)定發(fā)展的可能性，其中最關鍵的是對個人自由權利的保障。

一方面，羅爾斯論證了理想社會的穩(wěn)定性，為自由權利的實現與保障確定良好的制度條件與社會環(huán)境。正是基于對理想社會穩(wěn)定性和可能性的論證，羅爾斯對正義兩原則的適用領域進行了調整。在《政治自由主義》中，羅爾斯將正義原則從理論概念上退縮為一種政治的正義觀念，以求獲得個人對正義原則認肯的穩(wěn)定性，以及由此建構起來的政治制度和社會體制的穩(wěn)定性。羅爾斯意識到，如果將“作為公平的正義”的作用范圍涵蓋到公民道德選擇、價值追求、生活目標等個人領域，這種一意孤行的強制性必然引發(fā)公民自由理性的反擊，從而造成對正義原則和正義制度的沖擊。出于穩(wěn)定性考慮，必須將公民的個人自由全部歸還個人，這種個人自由包括不同的善觀念的選擇與追求、不同的生活計劃的謀劃和實現等。在這樣的理想社會中，個人與社會不再是對立的狀態(tài)，但仍舊由于不可調和的矛盾而互相制約著。正義原則作為潤滑劑和粘合劑，在社會穩(wěn)定與個人自由之間構建起有效空間。

另一方面，理想社會的最終目的仍舊聚焦于個人身上，是對個人自由權利的實現與保障。一則，是由正義原則規(guī)定的個人基本自由權的實現?；咀杂蓪儆诿總€公民都能夠合理追求的社會基本善的構成部分，其內在地被自由原則所規(guī)定。在自由原則面前，每個公民都是平等的，這種平等的根源在于每個公民都有相同的道德能力，基本自由的實現有助于道德能力的發(fā)展，同時正義原則是自由契約中意志選擇的結果，立約主體的平等本質就集中融會進正義原則的價值理念之中。二則，是對個人所持有的獨特的善觀念的自由追求。羅爾斯將正義觀念退居到政治領域，并認肯不同個人對特定的絕對其道德信念、價值理想的完備性學說的追求，從而肯定了每個人對不同生活方式自由追求的權利。每個人的天分和能力是不同的，因而與正義原則理念相一致的各種生活計劃在相對價值上并不存在可比性。出于正義的目的，公民應避免對彼此生活方式的相對價值做出任何評價，而是要互相尊重彼此所選擇的生活前景。一致性的問題僅僅適用于正義原則，一旦正義原則被確定，就自然地營造了討論善觀念問題的合理范圍，從而就沒有必要在善觀念問題上再追求一致性。反之，就會“導致與公平的正義在公平的制度組織中確保個人和團體享有的選擇自由相矛盾”[1]353，因為個人道德判斷和價值追求存在不一致性，“在一個良序社會中，就各個個人的生活計劃總是強調不同的目的而言，這些計劃是不相同的，人們自由地決定他們的善，其他人的意見僅僅被看作建議”[1]354。

但由于羅爾斯欲求的社會是一個具有不同理想目標的無數社會聯合體的松散集合，社會總體目標的缺位對社會發(fā)展埋下了不穩(wěn)定的隱患。羅爾斯直面這一難題，承認無法脫離社會環(huán)境來空談個人自由與發(fā)展，社會穩(wěn)定在一定程度上與個人相關并必然需要得到個人的認同與支持。因而他并不將每個人對自身目標的追求視為絕對的放任自由狀態(tài)，同時強調了每個人由自身所信仰的完備性學說出發(fā)對正義原則的認同。

（二）馬克思：人的全面自由發(fā)展

在馬克思看來，自由人的聯合體作為真正的共同體，是人類社會發(fā)展的最終形態(tài)，這是“一個更高級的、以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”[6]683。馬克思從個人與社會的統一關系中去把握人的全面自由發(fā)展，這里的“人”既是指單數的具體的每個人，是人的個體自由，也是指社會中的個人的集合，是一切的人，是人的類自由。

一方面，實現每個人的自由發(fā)展。每個人的自由發(fā)展包含了兩個維度：一是每個人的自由的實現，意味著人在三個層次上的自我需要的滿足：人與自然、人與社會、人與自身等內在關系的協調和改善?！八侨撕妥匀唤缰g、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答”[4]185：作為支配人的自然規(guī)律不再與人處于對立的地位而成為約束人的強制力，相反，自然規(guī)律已被人所正確認知和熟練把握并融入人的自覺實踐之中；作為制約和影響人的社會環(huán)境和條件也不再是強加于人身上的枷鎖和限制，相反，社會成為人實現自身目標、展現自身價值的開放舞臺，成為人自由行動、相互促進的公共平臺；作為決定人的本質力量、價值取向和道德能力的自我實現能力不再作為異化的外部力量扭曲人的存在與發(fā)展狀態(tài)，相反，自身和諧使人處于積極健康的生活狀態(tài)，平衡著人的物質追求與精神追求、協調個人行為與他人、社會目標的一致性。簡言之，個人的自由是自由地遵循自然規(guī)律，自主地融入社會關系，自覺地把握自我追求。二是每個人的全面發(fā)展，人的潛能的多樣性以及人際關系的復雜性預示著人的發(fā)展必然要求是全面性的。能力的全面發(fā)展彰顯了人從事各類創(chuàng)造性活動的力量和才能，是人的內在素質的普遍性，而社會關系的全面發(fā)展展示了人作為社會性動物的特性和活力，是人的交往活動的完善化。endprint

另一方面，實現一切人的自由發(fā)展，這是立足于社會整體的價值目的。個人個性的自由發(fā)展是社會進步的基礎，社會為個人自由發(fā)展提供保障和助力。每個人的自由發(fā)展是理想社會的最終落足點，但對個人自由發(fā)展的關注完全不同于個人主義立場，因為在這個社會中，任何人的自由與發(fā)展都不能以他人的犧牲為代價，每個人的發(fā)展也不能脫離他人與社會獨立進行。馬克思揭露了階級社會所謂個人自由的本質是依附于階級地位而享有的特權自由和有限自由，是與一切人自由相背離的，而只有在消滅了階級、消除了特權的社會中，“個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，……才可能有個人自由……在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由”[4]571。真正的理想社會是“個人的獨創(chuàng)的和自由的發(fā)展不再是一句空話”的社會，是體現為“一切人自由發(fā)展的必要的團結一致”的社會[8]。這預示著個人自由與類自由（一切人的自由）在歷史中實現了統一：作為人的類集合體的社會保障了個人的自由，使人的個性得到自由發(fā)展，而每個人個性的自由發(fā)展又得以在社會發(fā)展的歷史進程中不斷實現。

四、結 語

羅爾斯和馬克思在探討理想社會和自由實現問題上存在著普遍的差別：羅爾斯從外在維度進行考察，強調用外部手段（正義原則）來保障個人自由、維護社會穩(wěn)定，而馬克思從內在維度展開探索，深入到人的本質和物質生產的基本領域去把握人的自由和社會發(fā)展的實現要素。但兩者的觀點并非截然不同，在有關理想社會的物質條件問題上就帶有相似性：前者將其視為物質發(fā)展的極點，后者則認為是物質財富的高度充裕。羅爾斯指出，“隨著文明條件的改善，文明對我們的善，即我們的進一步的經濟和社會利益具有一種邊際意義，它減少我們對自由的關切的相關物，這種關切將隨著運用平等自由的條件的日益充分的實現而愈加強烈”[1]429 。換言之，當社會歷史條件尚未達到一定的成熟階段時，自由是無法獲得其社會歷史條件支持的，自由原則的運用是依賴于一定的社會條件的。而社會的發(fā)展總是呈現出不斷上升的態(tài)勢，并且“在某個極點之外……為較大的物質財富和令人愉快的公職活動的緣故而接受一種較小的自由，就成為并且是繼續(xù)是不合理的”[1]429?！皹O點”是一種充分滿足的狀態(tài)，是人的生存條件和生存環(huán)境的足夠改善，導致對經濟和社會利益的關切不再是最重要的，自由取而代之成為首要追求。馬克思同樣認為，物質財富的極大豐富是實現自由人的聯合體這一社會理想的物質前提和基礎。但物質財富的極大豐富并不意味著勞動成為非必要性，因為與物質積累相伴隨的是人的發(fā)展，這種發(fā)展既是能力、技術的發(fā)展，也是需求的發(fā)展與變化。同時由于人個體的差異性，對不同東西的喜好程度的不同也會在不同的領域對于生產力有不同程度的推動。那么，物質財富的豐富性是絕對的，是由生產技術和生產力的發(fā)展所實現的，但這種豐富性也是相對的，作為歷史生成性的人的需求處于永恒變化中，物質財富的發(fā)展永遠不可能達到某個極點（在這一點上，馬克思比羅爾斯看得更遠），即人的需求被物質財富完全滿足。因而在馬克思看來，物質財富的極大豐富絕不預示著社會發(fā)展的終點，而是開啟了人自由發(fā)展的新起點。

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The Ideal of Freedom： Marx and Rawls Different

Conceptions of Ideal Society

LING Jiaying

（School of Marxism， Zhejiang University of Technology， Hangzhou 310014， China）

Abstract：Rawlss and Marxs theoretical systems contain the different visions of the ideal society and they both take the realization of freedom as the most critical element. From the point of sociality， Rawls emphasizes the principle of justice to regulate social cooperation and guide the stable development of society， so as to achieve the ideal of maintaining and realizing the individual freedom rights as the core goal. Marxs theory is also based on human sociality， but emphasizes deepening into the material basis of socialitys formation to understand and grasp the realization of human freedom， thus delineating the blueprint for the all-round free development of every person and the whole society. The contrast between the two propositions is different from the different theoretical positions and ways of thinking.

Keywords：Marx； Rawls； freedom； ideal societyendprint