林鈺瓊 董建輝

摘 要：華安縣是大陸高山族同胞聚居最多的縣份，而華安高山族在近幾十年的生活中經(jīng)歷了在地化的過程。20世紀(jì)90年代初，地方社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)發(fā)展為高山族文化重構(gòu)奠定良好基礎(chǔ)，高山族文化逐漸獲得發(fā)展，產(chǎn)生了以舞蹈和服飾為主的文化內(nèi)容。高山族以集體或個(gè)體不同形象主動(dòng)參與文化重構(gòu)，其主體性意識(shí)逐漸提升，不斷加強(qiáng)了身份認(rèn)同與文化認(rèn)同。

關(guān)鍵詞：華安高山族；文化重構(gòu)；認(rèn)同

中圖分類號(hào)：A123.4

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003-1332（2017）05-0025-07

近年來，隨著海峽兩岸文化交流的頻繁進(jìn)行，有關(guān)臺(tái)灣原住民族的研究成為一個(gè)小熱點(diǎn)，至今已產(chǎn)生諸多成果。這些原住民族除主要分布于臺(tái)灣外，仍有一小部分居住在大陸，被統(tǒng)稱為“高山族”。大陸高山族因?yàn)槿丝谝?guī)模小，居住分散，聚居區(qū)少，在地化明顯，所以較少被學(xué)術(shù)界所關(guān)注。福建華安縣是大陸高山族的一個(gè)主要聚居地，高山族的人口數(shù)量、聚居程度在大陸高山族中均位居前列。20世紀(jì)90年代以來，在多方面因素的綜合作用下，華安高山族中出現(xiàn)了明顯的文化重構(gòu)現(xiàn)象。本文擬在田野考察的基礎(chǔ)上，對(duì)華安縣高山族文化重構(gòu)的社會(huì)背景、詳細(xì)過程及其后續(xù)影響等進(jìn)行分析，進(jìn)而嘗試從理論的層面加以反思。

一、華安高山族的在地化

據(jù)《華安縣少數(shù)民族族譜》記載，在華安定居的第一代高山族共有9位，他們來此定居的原因主要有兩種：從軍及經(jīng)商。[1]國(guó)共內(nèi)戰(zhàn)時(shí)期，一些高山族同胞被國(guó)民黨征召到大陸參戰(zhàn)，戰(zhàn)敗后又加入解放軍。解放后，他們多數(shù)被安排在政府機(jī)關(guān)、事業(yè)單位或廠礦工作，少數(shù)因文化程度較低，則主動(dòng)要求到農(nóng)村地區(qū)務(wù)農(nóng)。閩南地方語(yǔ)言及文化習(xí)俗與多數(shù)臺(tái)灣漢人社區(qū)近似，所以廈、漳、泉和潮汕一帶就成為了他們的定居首選地。在這9位高山族同胞中，林忠富、范金華、嚴(yán)谷長(zhǎng)是排灣族，高文貴、黃清發(fā)是阿美族，林富是布農(nóng)族，田大作是卑南族。另有2位女性，劉阿休是阿美族，高玉蘭是噶瑪蘭族。其中，劉阿休與仙都鎮(zhèn)赴臺(tái)經(jīng)商的漢人陳樹烈相識(shí)而結(jié)成夫妻，抗戰(zhàn)時(shí)期為躲避戰(zhàn)禍，攜子女回到大陸。從第一代高山族遷移至華安定居距今已近70年，而在早期的數(shù)十年中，華安高山族經(jīng)歷了一個(gè)文化認(rèn)同的在地化過程。

臺(tái)灣原住民族的傳統(tǒng)生計(jì)方式多以狩獵、采集為主，兼及小米種植，而華安高山族及其后代的生計(jì)方式多種多樣，但就是沒有狩獵和采集，也不種植小米。一方面，第一代高山族退伍老兵被分配到華安等地，部分進(jìn)入政府部門工作，退休后都有政府給予的離退休津貼；另一方面，華安境內(nèi)雖山巒疊嶂，但大型河流稀少，人們多生活在平原地區(qū)，以務(wù)農(nóng)為主，主要種植水稻、甘蔗等農(nóng)作物。盡管如此，第一代高山族中仍保有少量原住民山地生活技能的痕跡。據(jù)陳樹烈的后代CYB回憶：“在家里，我伯父陳龍福會(huì)做（魚簍），（他）有教我做，（魚簍的樣式）跟現(xiàn)在的差不多，因?yàn)榭拷舆叄ㄟ€能夠用這種方式抓魚）。也有捕鳥，是用鳥吊吊，帶一點(diǎn)魚（做誘餌）。（我們）用一塊石板，然后弄成一個(gè)小灶，把魚放在上面煎?！备呱阶搴蟠酁閭€(gè)體戶，或經(jīng)商、務(wù)農(nóng)、行醫(yī)、外出打工、教學(xué)等等，其中務(wù)農(nóng)人口最多。

臺(tái)灣原住民各族群多有宗教信仰及圖騰崇拜，據(jù)說阿美族的劉阿休就曾保留有一張蛇圖騰。其后代回憶，此圖騰由劉氏從臺(tái)灣帶到大陸，之后被全家奉為民族圣物。每年豐年祭時(shí)節(jié)，全家人都跪拜在圖騰下，口念民族吉祥語(yǔ)，以示慎敬，并祈賜子孫好德行善，能讀書，會(huì)做事。[2]該圖騰毀于“文革”， 此后圖騰信仰也逐漸淡化?，F(xiàn)在，高山族家庭中既無(wú)圖騰，也無(wú)嚴(yán)格的信仰禁忌。因閩南地區(qū)居民多信奉民間神祇，受其影響，高山族后代中也以民間信仰為主，如土地公、媽祖、保生大帝等。他們也過清明節(jié)，但各個(gè)家族的掃墓時(shí)間不盡相同，分為清明和冬至兩個(gè)時(shí)段。高氏家族在先輩的忌日也舉辦祭祀活動(dòng)。

臺(tái)灣原住民各族群語(yǔ)言差異較大，相互間難以溝通。第一代高山族在華安定居后，因生產(chǎn)生活需要，習(xí)得閩南話與普通話。只有在以民族代表身份出席各級(jí)人大會(huì)和政協(xié)會(huì)時(shí)，或小范圍的聚會(huì)中，他們才會(huì)使用本族群語(yǔ)言交流。這些高山族當(dāng)年生活在臺(tái)灣時(shí)，正值日本統(tǒng)治臺(tái)灣，并在高山族地區(qū)強(qiáng)制推行日語(yǔ)教育，所以多數(shù)人都會(huì)使用日語(yǔ)。相聚時(shí)，他們偶爾也會(huì)用日語(yǔ)交流。據(jù)后代回憶，改革開放后，每逢過年過節(jié)，高山族老兵都會(huì)邀約在一起，到彼此家中串門，其中還包括一位定居在華安縣良村鄉(xiāng)的日本人。他們聚集在一起，舉杯換盞，喝完酒就開始跳舞，拼命地跳，邊跳邊唱，激動(dòng)時(shí)還會(huì)禁不住落淚。

在“文革”期間，不少高山族人受到不同程度的迫害，他們被視為特務(wù)、“反革命”，當(dāng)眾遭受毆打，并被掛上各種屈辱性牌子游街示眾，有的還被抓去批斗、進(jìn)學(xué)習(xí)班等。某些個(gè)人因?yàn)閾?dān)心受到官方、地方人群的迫害，甚至偷偷更改民族身份，只字不提與本民族相關(guān)的任何文化信息，其民族文化在代際間的濡化也被迫中斷，民族性被迫隱匿于當(dāng)?shù)貪h人社會(huì)之中。學(xué)者陳建樾在調(diào)查河南鄧州的“臺(tái)灣村”時(shí)，也曾經(jīng)發(fā)現(xiàn)類似的現(xiàn)象，他對(duì)這種族性的隱匿做出了解釋：“對(duì)于一個(gè)移入異質(zhì)社會(huì)文化的弱小族群而言，它首先要面對(duì)的不是族性的張揚(yáng)，而是族性的隱匿。惟有融入主流社會(huì)，并獲得有效的發(fā)展空間，它才有可能開始逐漸回味、展示乃至張揚(yáng)那些曾經(jīng)因生存需要而被主動(dòng)藏匿起來的群體文化特征”。[3]尤其是在當(dāng)時(shí)特殊的政治環(huán)境之下，表明自身的高山族民族身份已然威脅到個(gè)人的基本生存，對(duì)主流社會(huì)的政治形態(tài)及主流族群的恐懼迫使高山族將標(biāo)示本族身份的任何信息隱匿起來。在此期間，因?yàn)閮砂蛾P(guān)系緊張，華安高山族與臺(tái)灣親屬間的聯(lián)絡(luò)也被迫中斷。因此之故，第二、三代的高山族除了知道自己的家族來源外，對(duì)于本民族的族語(yǔ)、風(fēng)俗習(xí)慣、儀式禁忌、宗教信仰等均知之甚少。

在地化所導(dǎo)致的直接結(jié)果是，高山族后代身上的民族文化表征已所剩無(wú)幾。他們多交叉使用閩南話和普通話，根本不會(huì)講各自的族語(yǔ)，甚至也不會(huì)聽，生活方式已與當(dāng)?shù)貪h人無(wú)異。據(jù)華安縣民宗局統(tǒng)計(jì)，2016年戶籍保留在華安縣的高山族共45戶，141人，而實(shí)際在地居住的人口不到其中一半，主要分布在仙都鎮(zhèn)和縣城的華豐鎮(zhèn)。仙都鎮(zhèn)的仙都村、送坑村、大地村、云山村、下林村等多個(gè)行政村，幾乎每個(gè)村都只有一兩戶。因?yàn)楦呱阶迦丝诒緛砭蜕?，又散居在各個(gè)村落，加上通婚對(duì)象又都是漢族，所以代際間的文化傳承缺失，高山族的文化表征逐漸消失。

正因?yàn)槿绱?，所以到?0世紀(jì)90年代，高山族的文化傳統(tǒng)基本僅留存在他們的口述和傳說之中，只是憑借歷史記憶和血緣紐帶，維系脆弱的高山族族群認(rèn)同。然而，族群認(rèn)同至少應(yīng)包含三個(gè)方面的要素：首先，文化是族群認(rèn)同的基礎(chǔ)和天然邊界；其次，歷史記憶為族群認(rèn)同提供了合法性，并且必要時(shí)可以成為認(rèn)同本身的組成部分；再次，文化和歷史記憶都會(huì)接受社會(huì)因素的改造。[4]本來，高山族的歷史記憶出現(xiàn)了模糊，文化傳承也已中斷，再往前發(fā)展，其文化就可能逐步消失，族群認(rèn)同也會(huì)隨之消解。但幸運(yùn)的是，在改革開放的大背景下，隨著兩岸高山族來往互動(dòng)的日益增多，這種殘存的歷史記憶非但未能消失，反倒和對(duì)家族來源的認(rèn)知一起，被“改造”成為20世紀(jì)90年代后華安高山族開展民族身份認(rèn)同和民族文化重構(gòu)的基礎(chǔ)。

二、高山族文化重構(gòu)的社會(huì)背景

20世紀(jì)80年代實(shí)行改革開放后，社會(huì)大環(huán)境逐漸改變，為華安高山族拓展生存空間進(jìn)而開展文化重構(gòu)提供了契機(jī)。具體而言，國(guó)家相關(guān)政策的實(shí)施、地方政府的扶持、對(duì)臺(tái)交流的開展、媒體的宣傳報(bào)道等等，在擴(kuò)大華安高山族的社會(huì)文化影響，提升他們的社會(huì)經(jīng)濟(jì)地位的同時(shí)，也促成了高山族文化的重構(gòu)。

在國(guó)家政策方面，為了保障少數(shù)民族享有民族平等權(quán)利，尊重少數(shù)民族成員正確表達(dá)本人民族成分的自由，1981年國(guó)務(wù)院人口普查領(lǐng)導(dǎo)小組、公安部、國(guó)家民族事務(wù)委員會(huì)聯(lián)合發(fā)出《關(guān)于恢復(fù)或改正民族成份的處理原則通知》，提出：“凡屬少數(shù)民族，無(wú)論其在何時(shí)出于何種原因未能正確表達(dá)本人的民族成份，而申請(qǐng)恢復(fù)其何種成份的，都應(yīng)當(dāng)予以恢復(fù)。” [5]在此背景下，一些高山族又陸續(xù)將戶籍上的“漢族”身份改成“高山族”，其民族認(rèn)同感得以逐漸復(fù)蘇。1987年，臺(tái)灣解除了持續(xù)38年之久的“戒嚴(yán)令”，大陸放寬臺(tái)灣居民以探親名義到中國(guó)大陸，兩岸民間交流漸見繁忙。由于福建和臺(tái)灣只有一水之隔，地緣關(guān)系使很多臺(tái)灣人到福建探望被分隔多年的宗親。1991年，年近七旬的林忠富幾經(jīng)周轉(zhuǎn)，也踏上了臺(tái)灣探親之旅，并在朋友的幫助下，與臺(tái)灣親人相認(rèn)。隨著兩岸關(guān)系的緩和，大陸與臺(tái)灣實(shí)現(xiàn)了“三通”，閩臺(tái)高山族親人間的聯(lián)系更趨熱絡(luò)，華安高山族的民族身份也日益突顯。這些變化的發(fā)生，都與國(guó)家相關(guān)政策的實(shí)施密不可分。

以國(guó)家的政策為依托，地方政府也對(duì)高山族進(jìn)行多方面的扶持。20世紀(jì)90年代，在地方政府的協(xié)助下，部分高山族開始辦理回臺(tái)定居或探親手續(xù)等。進(jìn)入21世紀(jì)，地方政府開始關(guān)注每戶高山族家庭的生計(jì)生產(chǎn)，包括幫扶修建新居、開辦印刷廠、經(jīng)營(yíng)餐廳等。茶葉經(jīng)濟(jì)是華安縣的重要產(chǎn)業(yè)之一，諸多高山族家庭投入到茶葉種植生產(chǎn)中，地方政府則幫助他們添置制茶機(jī)械、開辦茶園、購(gòu)買門店經(jīng)營(yíng)茶葉等。2010年，華安縣設(shè)立“民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步創(chuàng)業(yè)基地”，并在該基地成立高山族首家茶葉合作社——山海茶葉專業(yè)合作社，注冊(cè)“山胞”牌鐵觀音商標(biāo)。2011年，合作社又與臺(tái)灣原住民合作，在仙都鎮(zhèn)市后村建立“海峽兩岸（福建華安）少數(shù)民族生態(tài)茶葉基地”，共同開發(fā)建設(shè)300畝“海峽兩岸（福建·華安）少數(shù)民族生態(tài)茶葉基地”項(xiàng)目。在“十二五”規(guī)劃期間，國(guó)家實(shí)施“扶持到戶”政策，華安高山族每戶每年獲得補(bǔ)貼3000元。仙都鎮(zhèn)送坑村、大地村、市后村、云山村、下林村，和華豐鎮(zhèn)大燕村、沙建鎮(zhèn)沙建村等7個(gè)村，被國(guó)家民委列入人口較少民族聚居村，享受整村推進(jìn)的優(yōu)惠政策。在文化方面，地方政府重點(diǎn)發(fā)掘高山族文化，組建高山族舞蹈隊(duì)，并在當(dāng)?shù)嘏e辦各類文化展演活動(dòng)，邀請(qǐng)高山族隊(duì)伍參加演出。同時(shí)鼓勵(lì)高山族舞蹈“走出去”，參加全國(guó)少數(shù)民族文藝匯演、茶葉博覽會(huì)等活動(dòng)，不斷提升華安高山族的知名度，并著力將其打造為華安地方重大特色之一。地方政府的這些幫扶舉措，使高山族同胞獲得了經(jīng)濟(jì)上的實(shí)惠，感受到民族身份給他們帶來的好處，也無(wú)形中增強(qiáng)了他們的民族自豪感和自信心。

兩岸關(guān)系緩和之后，華安高山族的對(duì)臺(tái)交流互動(dòng)出現(xiàn)了更多的形式，從探親訪友、經(jīng)貿(mào)交流到文化展演、參觀考察，兩岸高山族人往來愈發(fā)頻繁。其中，文化展演是華安高山族最經(jīng)常參與的一項(xiàng)活動(dòng)，展演以舞蹈為主。華安高山族曾多次參加兩岸共同舉辦的“海峽兩岸少數(shù)民族豐收節(jié)”活動(dòng)，地點(diǎn)或在大陸，或在臺(tái)灣。地方政府還組織高山族專程赴臺(tái)開展考察、交流。2014年，華安縣政府組織鄉(xiāng)鎮(zhèn)對(duì)接交流團(tuán)等5個(gè)團(tuán)組赴臺(tái)，走訪多個(gè)臺(tái)灣原住民部落，切身感受他們的生存狀態(tài)，并參與他們的儀式活動(dòng)，了解他們的宗教信仰、祭典節(jié)慶、風(fēng)俗習(xí)慣等，將之前對(duì)原住民的文化想象轉(zhuǎn)變?yōu)橘N近現(xiàn)實(shí)的文化認(rèn)知。臺(tái)灣原住民有時(shí)也會(huì)組織到華安參觀交流。2016年，在全國(guó)臺(tái)聯(lián)的組織下，由臺(tái)灣原住民多位部落長(zhǎng)老及原住民舞蹈教員組成的臺(tái)灣考察團(tuán)，到仙都鎮(zhèn)送坑村參觀。華安高山族為考察團(tuán)展示了本地的高山族舞蹈，之后雙方又圍坐在華安高山族家中，舉行非正式的茶話會(huì)。

出于對(duì)臺(tái)工作的需要，新聞媒體對(duì)高山族的宣傳報(bào)道也逐漸增多。漳州市電視臺(tái)、天津電視臺(tái)、福建日?qǐng)?bào)等多家媒體都曾對(duì)高山族的社會(huì)文化和經(jīng)濟(jì)發(fā)展做出報(bào)道。如福建日?qǐng)?bào)于2016年5月6日9版視點(diǎn)刊登《高山常青 澗水常藍(lán)——華安縣傳承和發(fā)展高山族文化》，對(duì)高山族舞蹈的發(fā)展及挑戰(zhàn)進(jìn)行詳細(xì)報(bào)道。筆者在田野調(diào)查期間，恰逢天津交響樂團(tuán)到華安土樓演出新年音樂會(huì)。演出前夕，幾位交響樂團(tuán)的演奏家在媒體與當(dāng)?shù)亟M織單位的安排下前往高山族家庭進(jìn)行慰問，高山族人嚴(yán)麗貞與高燕均穿著他們特有的民族服飾，接待到訪人員。在隨后的音樂會(huì)中，主辦方也邀請(qǐng)這幾位高山族代表出席觀看演出。中場(chǎng)休息時(shí)，高山族同胞接受了多家媒體記者采訪。新聞媒體作為對(duì)外宣傳的主渠道，在引導(dǎo)社會(huì)大眾對(duì)高山族及其文化認(rèn)知的同時(shí)，也在不斷形塑華安高山族的社會(huì)文化。

高山族的民族認(rèn)同意識(shí)也在文化實(shí)踐中不斷增強(qiáng)。在政府的組織和鼓勵(lì)下，他們積極參與各類文化活動(dòng)，活躍于文化舞臺(tái)上。通過參與活動(dòng)，他們深切地感受到高山族的生存和發(fā)展受國(guó)家與地方社會(huì)重視，民族自豪感油然而生。他們不僅認(rèn)同自身的民族身份，而且開始注重個(gè)人及本民族利益訴求的表達(dá)，為高山族爭(zhēng)取更多的權(quán)益。其個(gè)體主動(dòng)性不斷增強(qiáng)，從而使得其族性由之前的隱匿轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)在的積極主動(dòng)顯示，這在一定程度上為群體以民族身份（小集體）融入地方社會(huì)（大集體）并獲得話語(yǔ)權(quán)，提供了更廣闊的空間。

在上述多重因素的共同影響下，本已明顯在地化的高山族，透過身份認(rèn)同、文化想象與主體表達(dá)，開啟了文化重構(gòu)的社會(huì)歷程。

三、高山族文化重構(gòu)的過程

20世紀(jì)90年代開始，華安高山族的文化重構(gòu)逐步推進(jìn)。隨著社會(huì)環(huán)境的變化，高山族對(duì)自己的民族身份逐漸認(rèn)同。他們開始以高山族的身份，參與各種文化實(shí)踐活動(dòng)，其中最主要的是高山族舞蹈表演，既有外出的參賽和演出，也有在本地的排練和展演。服飾也因各類演出要求的不同，呈現(xiàn)出差異化的樣式，且不同時(shí)期互有變化，近年來則漸趨定型。20世紀(jì)后，因旅游業(yè)在地方社會(huì)收入中的比重增加，地方政府嘗試從旅游的視角，進(jìn)一步發(fā)掘高山族的文化資源，并通過對(duì)高山族社區(qū)空間的改造，吸引海內(nèi)外游客，以促進(jìn)當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展。在此過程中，各種高山族文化元素不斷被想象與表達(dá)，整合到高山族社會(huì)文化中，從而塑造出一種新的“融合型”高山族文化。

1.舞蹈的引進(jìn)

舞蹈是華安高山族文化的顯性標(biāo)志之一。他們開始接觸舞蹈，除了第一代高山族青少年時(shí)期在臺(tái)灣社會(huì)的生活實(shí)踐外，則要追溯到20世紀(jì)90年代初在深圳的特殊經(jīng)歷。深圳的“錦繡中華民俗村”是我國(guó)第一個(gè)薈萃各族民間藝術(shù)、民俗風(fēng)情和民居建筑于一園的大型文化游覽區(qū)。因?yàn)槿A安縣聚居有較多的高山族人口，所以該景區(qū)負(fù)責(zé)人于1991年底親自到華安，招募了一批高山族同胞，前往民俗村表演高山族舞蹈及其他技藝。1992年初，在第一代高山族林忠富、高文貴的帶領(lǐng)下，他們組團(tuán)前往深圳。同行的12人中，有9位是高山族，3位是漢族。因?yàn)槎鄶?shù)人都沒有舞蹈功底，所以景區(qū)聘請(qǐng)專人對(duì)他們進(jìn)行培訓(xùn)。景區(qū)還給他們免費(fèi)發(fā)放高山族服飾，其樣式以阿美族和排灣族的服飾為主。這些服飾連同他們?cè)诰皡^(qū)習(xí)得的舞蹈及手工技藝，后來都被帶回華安，成為高山族文化構(gòu)建的早期元素。

至1997年底，這批前往深圳參加表演隊(duì)的成員都相繼回到華安，分別進(jìn)入不同行業(yè)工作，但基本都與舞蹈無(wú)關(guān)。不過，因?yàn)樵谏钲诿袼状宓慕?jīng)歷，他們成為高山族文化重構(gòu)初期最主要的一股力量。90年代末至今，全國(guó)少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)每4年舉辦一屆，當(dāng)?shù)卣紩?huì)組建一支高山族代表隊(duì)參賽，而且每屆都獲得獎(jiǎng)項(xiàng)。運(yùn)動(dòng)會(huì)召開前夕，所有參賽隊(duì)員都要暫停各自手頭的工作，前往集訓(xùn)地接受封閉式訓(xùn)練。地方政府會(huì)聘請(qǐng)當(dāng)?shù)亟?jīng)驗(yàn)豐富的教師，為高山族隊(duì)員編排舞蹈，并指導(dǎo)技巧性項(xiàng)目的訓(xùn)練，最終以舞蹈表演和體育項(xiàng)目（拋陀螺）參賽。1999年第一次參加全國(guó)少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)時(shí)，高山族代表隊(duì)的參賽主力就是赴深圳民俗村表演的成員。他們表演的舞蹈及穿著的高山族服飾，均主要源自民俗村。

高山族居住較為分散，且當(dāng)?shù)亟煌ú槐?，這使得他們相互間平時(shí)聯(lián)系較少，大部分族人都互不熟悉。運(yùn)動(dòng)會(huì)的定期舉辦，使高山族隊(duì)員打破了村落的地域限制，建立起人員往來的常態(tài)機(jī)制，彼此交流和合作的機(jī)會(huì)增加，共同的民族身份認(rèn)同感也隨之增強(qiáng)。以高山族的名義參賽，讓本族人直接參與其中，也在不斷形塑族人對(duì)本民族文化的主觀認(rèn)知。在比賽中，為了替團(tuán)隊(duì)及所代表的高山族爭(zhēng)取好的名次，隊(duì)員們團(tuán)結(jié)協(xié)作，也在無(wú)形中凝聚了他們對(duì)本民族的向心力。而比賽中取得好的成績(jī)，又令他們?cè)鰪?qiáng)了本民族的自豪感和自信心。通過參加少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)，高山族同胞逐漸建立起對(duì)本民族及其文化的認(rèn)同。

除外出參加全國(guó)性運(yùn)動(dòng)會(huì)外，華安高山族也參與當(dāng)?shù)氐闹T多活動(dòng)，如商業(yè)演出、高山族廣場(chǎng)舞表演賽、華安縣新年團(tuán)拜會(huì)、海峽兩岸少數(shù)民族豐收節(jié)等。這些演出活動(dòng)對(duì)參演人員的能力有一定的要求，也需要有專門的機(jī)構(gòu)來組織。從90年代至今，華安當(dāng)?shù)匾殃懤m(xù)成立多支舞蹈隊(duì)，其中既有官方籌辦的，也有私人組建的，每支隊(duì)伍中都同時(shí)有高山族成員和漢族成員。舞蹈隊(duì)有專門的指導(dǎo)者，主要來自當(dāng)?shù)馗挥薪?jīng)驗(yàn)的舞蹈教師。他們負(fù)責(zé)對(duì)舞蹈的曲目、動(dòng)作、音樂以及服飾等進(jìn)行編排，借鑒之前或其他舞蹈隊(duì)的經(jīng)驗(yàn)，再結(jié)合新發(fā)現(xiàn)的視頻資料加以整合。此外，因?yàn)槿A安高山族曾多次往來臺(tái)灣開展交流，所以也有機(jī)會(huì)從臺(tái)灣購(gòu)買原住民族舞蹈的影像資料，帶回來觀摩后再加以消化吸收，這也使得不同的舞蹈隊(duì)各有其不同的特色。

2.服飾的采借

民族服飾是彰顯民族文化的重要形式，其樣式、色彩、材質(zhì)、配飾等都體現(xiàn)出一個(gè)民族的文化內(nèi)涵。在華安高山族中，服飾成為區(qū)別高山族與閩南人的重要標(biāo)志。

如今，華安高山族每人都至少有一套高山族服飾，但這些服飾在樣式、色彩、材質(zhì)上略有不同，其原因是獲得服飾的途徑不一。一些人是當(dāng)年從深圳民俗村帶回的服飾，少數(shù)人是在返臺(tái)探親時(shí)親友所饋贈(zèng)的服飾。例如，林忠富從臺(tái)灣所帶回的排灣族服飾，上面布滿由琉璃珠編綴而成的百步蛇蛇腹、蛇肋、蛇背及陶罐、人頭紋、勇士等圖案，對(duì)襟圓領(lǐng)背心形短褂，下身系繡有百步蛇蛇腹紋的后敞褲，并配有野豬獠牙頭冠。也有人是請(qǐng)當(dāng)?shù)氐牟每p，參照別人的服飾，再結(jié)合網(wǎng)絡(luò)圖像資料制作。多數(shù)人的服飾是參加運(yùn)動(dòng)會(huì)或加入舞蹈隊(duì)后，由組織者統(tǒng)一訂制和分發(fā)的。最晚近的應(yīng)該是送坑村表演隊(duì)的服飾，于2016年表演隊(duì)成立時(shí)才制作，由政府出資，一套花費(fèi)700多元。這套服飾與2011年高山族參加全國(guó)少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)時(shí)大體相同，差別只在頭飾上做了少許改變。女性的羽冠右上方插有一束彩色羽毛，男性的頭飾改為頭冠且比女性的小，頭冠頂上倒插五六根褐色長(zhǎng)羽毛，上沿和下沿繡有各色絨球。頭冠后面用黑色彈力帶縫緊，以防表演時(shí)掉落。長(zhǎng)袖藍(lán)色上衣改為五分袖短上衣，飾以白邊，右肩斜跨一只與女性相同的紅色檳榔袋。服飾屬夏裝，若是在冬季演出，女性需在短袖里面再穿一件黑色打底衣，下身穿上黑色打底褲后再穿圍裙，而男性則是在穿上日常褲子后，再系上無(wú)背綁腿褲。

華安高山族服飾的主要功能是舞蹈表演，因此在設(shè)計(jì)與制作上注重輕盈美觀，以便實(shí)現(xiàn)較好的舞臺(tái)效果。但是，他們的服飾并非一成不變，而是隨著時(shí)代的進(jìn)步及人們審美觀的變化而變化。尤其是在參與每屆少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)之前，當(dāng)?shù)氐慕M織者都會(huì)要求高山族的表演項(xiàng)目要有所創(chuàng)新，無(wú)論是舞蹈還是服飾，都必須不斷改進(jìn)，由此也促成了高山族服飾的革新。目前他們的服飾樣式多以阿美族的服飾為主，部分吸收排灣族的服飾元素。一方面，阿美族能歌善舞的民族特征更符合華安高山族舞蹈的表達(dá)訴求，其服飾更能滿足舞臺(tái)效果；另一方面，華安高山族后代中阿美族人口居多，排灣族其次，主要采借阿美族服飾再結(jié)合排灣族服飾的元素，更容易被大家所接受。

除了舞蹈表演，高山族服飾也出現(xiàn)在其他一些重要場(chǎng)合，如參加各級(jí)會(huì)議、出席重要慶典、接受媒體采訪等。在日常生活中，他們的著裝與當(dāng)?shù)貪h人完全相同。對(duì)部分高山族而言，只有在特定的場(chǎng)合穿著本民族的服飾，才能顯示出他們民族身份的特殊性。但如果在日常生活中穿著本民族的服飾，則會(huì)被人視作是另類的行為。這種思想觀念緣于他們長(zhǎng)期處在漢人社會(huì)中，并且在生活實(shí)踐中已經(jīng)完全在地化。換言之，在華安高山族社會(huì)中，民族服飾已失去了實(shí)用性，僅僅是特殊情境下的一種象征符號(hào)。

3.社區(qū)空間的改造

近年來，為了因應(yīng)旅游業(yè)的迅猛發(fā)展，當(dāng)?shù)卣畤L試通過改造民族社區(qū)空間的方式，將高山族的居住空間與旅游空間融合起來，以此促進(jìn)當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展。21世紀(jì)初，華安縣就先后投入400多萬(wàn)元資金，在距離縣城主城區(qū)不遠(yuǎn)處的“竹種園”旁，建成了面積500多平方米的高山族舞蹈表演場(chǎng)地和高山族民俗風(fēng)情園，園內(nèi)建有工作室、起居室、表演廳、瞭望塔、餐廳等，并聘請(qǐng)高山族在專門的場(chǎng)地上表演舞蹈。當(dāng)時(shí)，華安縣政府曾計(jì)劃將縣里的高山族全部集中起來，在風(fēng)情園附近選擇一塊居住用地，將他們安置于此。但因?yàn)楦鞣矫娴脑?，該?jì)劃束之高閣。

2005年10月，黨的十六屆五中全會(huì)通過《十一五規(guī)劃綱要建議》，提出按照“生產(chǎn)發(fā)展、生活寬裕、鄉(xiāng)風(fēng)文明、村容整潔、管理民主”的要求，扎實(shí)推進(jìn)社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)。華安縣所屬的漳州市政府響應(yīng)中央號(hào)召，于2006年推出《漳州市社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)五年規(guī)劃》，為該市社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)提供指導(dǎo)，并先后評(píng)選出4批“社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)示范村”，為他們提供資金扶持。在此背景下，華安縣高山族文化建設(shè)再次被列入當(dāng)?shù)氐穆糜我?guī)劃。其中，仙都鎮(zhèn)送坑村因?yàn)榕徃＝ǖ胤教厣ㄖ藰荹6]，而被授予“漳州市第四批社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)示范村”。

2012年12月，作為全國(guó)高山族的一個(gè)試點(diǎn)，送坑村規(guī)劃建設(shè)高山族特色民族村寨，總投資2000萬(wàn)元，計(jì)劃建設(shè)19幢34戶高山族特色民居、停車場(chǎng)、生態(tài)公廁、道路交通等基礎(chǔ)設(shè)施，配套建設(shè)高山族文化博覽園、風(fēng)情表演會(huì)所、風(fēng)情廣場(chǎng)、風(fēng)情小街區(qū)、特色村寨山門、觀景臺(tái)、瞭望塔等，建成后將作為世界文化遺產(chǎn)“大地土樓群”（涵蓋二宜樓）的景區(qū)旅游配套項(xiàng)目。至2017年初，社區(qū)內(nèi)已建設(shè)完成高山族演藝舞臺(tái)，其他基礎(chǔ)設(shè)施仍在緊張修建之中。在此基礎(chǔ)上，在地高山族聯(lián)合附近部分漢族人士，組建送坑村高山族舞蹈隊(duì)。舞蹈隊(duì)掛靠送坑村委會(huì)，并利用廣場(chǎng)及舞臺(tái)進(jìn)行舞蹈排練和演出。2016年舞蹈隊(duì)成立至今，已在當(dāng)?shù)剡M(jìn)行多場(chǎng)高山族舞蹈演出。

已建成的高山族演藝舞臺(tái)占地面積300平方米，由專業(yè)設(shè)計(jì)院規(guī)劃設(shè)計(jì)。設(shè)計(jì)過程中，曾委派專人到臺(tái)灣的九族文化村實(shí)地取材，在此基礎(chǔ)上對(duì)高山族文化進(jìn)行適當(dāng)?shù)南胂笈c整合，采借其中的一些文化元素，再通過社區(qū)空間的改造加以展示。演藝舞臺(tái)頂部采用與閩南古厝屋頂相似的斜坡設(shè)計(jì)，上面加蓋褐色木板。正面頂端懸掛橙色獸面圖騰，圖騰下方分布“高山族演藝舞臺(tái)”字樣，舞臺(tái)背景主體為排灣族百步蛇圖騰。舞臺(tái)前方有一延伸平臺(tái)，順著平臺(tái)兩側(cè)的臺(tái)階可走下舞臺(tái)，臺(tái)階兩旁則飾以半包圍狀的竹柵欄。平臺(tái)前端兩側(cè)是深色的人形圖騰柱，據(jù)說是阿美族的圖騰標(biāo)識(shí)，圖騰臉部五官、頭飾及手腳部分關(guān)節(jié)都被刷上紅白相間的顏料。舞臺(tái)前方是廣場(chǎng)，廣場(chǎng)地面的各色地磚呈現(xiàn)出不同造型，正中心是由黃褐色地磚鋪成的百步蛇造型，與舞臺(tái)背景上的圖案基本一致。舞臺(tái)周邊是高山族住屋，主體采用框架結(jié)構(gòu)，柱子用自然的石材裝飾，屋頂類似中國(guó)古代的九脊頂，整體的風(fēng)格為中西合璧，住戶可根據(jù)需要修建兩層或三層的樓房。

社區(qū)空間改造后，部分高山族人生活在具有本民族色彩的空間里，日復(fù)一日接觸本民族的文化元素，族人的民族認(rèn)同感不斷得到強(qiáng)化。

4.個(gè)體的想象與實(shí)踐

以上文化重構(gòu)實(shí)踐多為高山族普遍參與，雖然背后更多的是地方政府的意志和力量，但其中也融入了高山族個(gè)體對(duì)本民族文化的想象與塑造。例如，2017年剛當(dāng)選為市人大代表的高山族同胞王雅瓊，有感于目前華安高山族僅以舞蹈和服飾作為其民族文化展示的主要內(nèi)容，向市人大提交建設(shè)高山族博物館的提案，意在推廣高山族文化，豐富民眾對(duì)高山族文化的認(rèn)知，并深化族人對(duì)高山族文化的了解。也有高山族同胞在自家茶園修建“臺(tái)灣島”，通過開發(fā)具有高山族特色的旅游休閑農(nóng)莊，來增加個(gè)人經(jīng)濟(jì)收入。在經(jīng)濟(jì)利益的驅(qū)動(dòng)下，不少高山族同胞有意識(shí)地利用高山族文化元素，作為個(gè)體經(jīng)營(yíng)中的亮點(diǎn)，無(wú)形中對(duì)高山族文化起到了宣傳和推廣作用，也在一定程度上增強(qiáng)自我對(duì)本民族文化的參與感與認(rèn)同感。

民族及其文化的發(fā)展離不開民族中個(gè)體的努力，個(gè)體也通過對(duì)本民族的歸屬與認(rèn)同獲取更多有利于自身發(fā)展的資源，并透過政治、經(jīng)濟(jì)、文化等渠道，表達(dá)各自的利益訴求。阿伯樂·庫(kù)恩認(rèn)為，人是雙向度的，既是象征的人，也是政治的人。[7]153并且，族群認(rèn)同在本質(zhì)上也是一種經(jīng)濟(jì)、政治現(xiàn)象，族群的形成、變化和發(fā)展最終必歸結(jié)到政治、經(jīng)濟(jì)等社會(huì)條件的基礎(chǔ)上。例如，族群之所以強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)文化，是因?yàn)閭鹘y(tǒng)文化能夠激發(fā)和增強(qiáng)一個(gè)族群的政治內(nèi)聚力。[8]在華安高山族的文化重構(gòu)中，個(gè)人的想象與實(shí)踐往往不是直接建構(gòu)高山族文化，而是在國(guó)家的大背景下，通過政治、經(jīng)濟(jì)等各種不同手段，去重新塑造本民族文化，以間接的方式影響文化重構(gòu)的進(jìn)程。

四、結(jié)論與思考

從幾個(gè)人到華安定居，到如今已繁衍三、四代人，華安高山族人口達(dá)到了100多人。其間，為了自身的生存與發(fā)展，華安高山族經(jīng)歷了一個(gè)在地化過程，最終融入了閩南地方社會(huì)，以致其整體文化表征逐漸消失，族群性湮沒于漢人社會(huì)之中。從20世紀(jì)90年代初開始，隨著改革開放的深入，國(guó)家民族政策的落實(shí)，高山族的社會(huì)地位逐漸提升，其民族身份得以彰顯，從過去的被迫“隱匿”逐漸過渡到有意“張揚(yáng)”。國(guó)家相關(guān)政策的實(shí)施、地方政府的扶持、對(duì)臺(tái)交流的開展、媒體的宣傳報(bào)道等，既擴(kuò)大了華安高山族的社會(huì)影響，提升了他們的社會(huì)政治地位，也增強(qiáng)了他們的民族自信心和自豪感。在這種社會(huì)背景下，華安高山族的文化資源逐漸被挖掘，并以文化重構(gòu)的方式向外展示，重新進(jìn)入大眾的視野。經(jīng)過20多年的努力，華安高山族最終形成了以舞蹈和服飾為主要表現(xiàn)形式的高山族文化，并透過社區(qū)空間的改造，進(jìn)一步拓展民族文化的顯示空間。

必須承認(rèn)，在華安高山族文化的重構(gòu)過程中，地方政府一直作為主導(dǎo)性力量，扮演著決策者的角色。但是，高山族在其中也并非是完全消極被動(dòng)的，而是以配合者的身份積極參與其中。從早期舞蹈的引進(jìn)、服飾的采借，到后期民間舞蹈隊(duì)的創(chuàng)設(shè)、社區(qū)空間的改造，都離不開華安高山族群體或個(gè)人的支持，其中也融入了他們對(duì)高山族文化的想象與表達(dá)。從這個(gè)意義上說，華安高山族文化的重構(gòu)是地方政府和高山族群體共同促成的結(jié)果。當(dāng)然，部分漢族民眾也有一份功勞。因?yàn)楦呱阶迦丝诳偭可伲栽谡麄€(gè)文化重構(gòu)過程中，一直就少不了漢族民眾的協(xié)助，他們充當(dāng)了高山族文化重構(gòu)的支持者。

經(jīng)過不同時(shí)期、不同人群、以不同方式的參與，華安高山族文化以一種雜糅的方式呈現(xiàn)在大眾面前，其中既有阿美族文化的元素、排灣族文化的元素，也有當(dāng)?shù)亻}南文化的元素，還有一些甚至是純屬想象與發(fā)明的元素。如果從所謂的“文化本真性”來看，華安高山族所重構(gòu)的文化無(wú)疑是失真的，因?yàn)槭紫?，以舞蹈和服飾作為高山族文化的主要表現(xiàn)載體，無(wú)法涵蓋高山族文化的整體；其次，舞蹈和服飾僅僅是一種舞臺(tái)展示，而非他們生活方式的一部分。在日常生活中，華安高山族的飲食起居、風(fēng)俗習(xí)慣、民間信仰、價(jià)值觀念等和當(dāng)?shù)貪h族并無(wú)二致；第三，臺(tái)灣本土的原住民族包含十來個(gè)不同族群，其內(nèi)部的文化差異性極大。即使原封不動(dòng)地照搬其中某個(gè)或某幾個(gè)族群的文化形式，也不足以代表整個(gè)原住民族。

盡管如此，這種文化重構(gòu)仍然具有重要的社會(huì)價(jià)值。一方面，華安高山族從過去隱匿自己的民族身份，到現(xiàn)在主動(dòng)配合政府開展文化重構(gòu)，這種轉(zhuǎn)變本身就體現(xiàn)了國(guó)家對(duì)高山族社會(huì)文化發(fā)展的重視，以及高山族社會(huì)政治地位的提高；另一方面，借由文化的重構(gòu)，華安高山族從單純依靠家族來源、血緣關(guān)系及歷史記憶維系對(duì)本民族的認(rèn)同，發(fā)展至現(xiàn)在能夠通過具象的文化形式來展現(xiàn)其民族身份，在這個(gè)過程中，他們的民族主體意識(shí)逐漸提升，身份認(rèn)同與文化認(rèn)同不斷增強(qiáng)。從未來的發(fā)展來看，民族文化若要實(shí)現(xiàn)良性發(fā)展，就應(yīng)該與文化主體緊密結(jié)合起來，因?yàn)槿A安高山族才是文化的真正主人。要充分發(fā)揮他們的主體作用，賦予他們更多的自主權(quán)，激發(fā)他們對(duì)文化的自覺意識(shí)，并幫助解決他們的實(shí)際困難，使這種經(jīng)由重構(gòu)產(chǎn)生的文化成為他們生活方式的一部分。

注 釋：

[1]華安縣少數(shù)民族族譜編委會(huì)：《華安縣少數(shù)民族族譜》，2004年。

[2]施沛琳：《閩南社會(huì)下之大陸高山族探析——華安陳姓家族的高山族觀察》，《東南學(xué)術(shù)》，2013年第6期。

[3]張海超：《微觀層面上的族群認(rèn)同及其現(xiàn)代發(fā)展》，《云南社會(huì)科學(xué)》，2004年第3期。

[4]陳建樾：《“臺(tái)灣村”：一個(gè)移民村落的建構(gòu)、想象和認(rèn)同——河南鄧州高山族村落田野調(diào)查報(bào)告》，《民族研究》，2005年第5期。

[5]國(guó)務(wù)院人口普查領(lǐng)導(dǎo)小組、公安部、國(guó)家民族事務(wù)委員會(huì)：《關(guān)于恢復(fù)或改正民族成份的處理原則的通知》，（81）民政字第601號(hào)，1981年11月28日。

[6]二宜樓于2008年與其他福建土樓一起被列入《世界文化遺產(chǎn)名錄》。

[7]董建輝：《政治人類學(xué)》，廈門大學(xué)出版社，1999年。

[8]王希恩：《民族認(rèn)同與民族意識(shí)》，《民族研究》，1995年第6期。

責(zé)任編輯：劉冰清