竇懷永

一

漢字具有鮮明的時(shí)代性特點(diǎn)。每一個(gè)漢字都有其産生、演變或消亡的歷史蹤跡。施安昌先生把按演變順序排列的異體字稱爲(wèi)異體序列，且?guī)缀趺總€(gè)漢字都有自己的異體序列，並認(rèn)爲(wèi)異體序列中兩個(gè)緊相銜接的字之間存在著遞變關(guān)係，兩個(gè)不相銜接的字之間存在著間變關(guān)係，有著共時(shí)關(guān)係的遞變字統(tǒng)稱爲(wèi)遞變字群，反映了各字間共時(shí)變化的關(guān)係，進(jìn)而借助“遞變字群”這個(gè)群體概念，嘗試探索其在敦煌寫卷和各類碑誌的時(shí)間判斷中的可行性與可執(zhí)行性〔1〕詳參施安昌《敦煌寫經(jīng)斷代發(fā)凡——兼論遞變字群的規(guī)律》，《故宮博物院院刊》1985年第4期，58—66頁。?？梢钥闯觯瑵h字固有的遞變性及遞變的內(nèi)在規(guī)律性，是這樣一種理論探索與實(shí)踐的內(nèi)在依據(jù)。很顯然，遞變是具有一定的階段性特點(diǎn)的，受到的影響因素不同，則漢字在不同階段會表現(xiàn)出相應(yīng)的不同特點(diǎn)。據(jù)以推之:第一，根據(jù)影響因素，應(yīng)當(dāng)可以初步推導(dǎo)出漢字遞變所體現(xiàn)出的階段性特點(diǎn);第二，根據(jù)漢字所表現(xiàn)出的形體特點(diǎn)，或可以倒推其在遞變歷程中所處的階段，以及考察其內(nèi)在的影響因素。

在敦煌文獻(xiàn)研究中，充分利用寫卷所藴含的避諱因素來推斷寫卷的相關(guān)年代問題，一直是一個(gè)具有可能性與可行性的斷代手段。鑒於唐代避諱的重點(diǎn)在於字形的改變，因而寫卷中所涉及的字形性質(zhì)的合理判斷與定位，直接決定了避諱結(jié)論的傾向。有唐一代近三百年之久，避諱字形也同樣具有遞變性特點(diǎn)，並且受到各種因素的影響而在不同的階段表現(xiàn)出不同的特點(diǎn)，這在一些典型避諱字形上表現(xiàn)得尤爲(wèi)明顯。因此，通過探索唐代避諱字形的階段性特點(diǎn)、探究其背後的影響因素，或許可以進(jìn)一步增強(qiáng)避諱在敦煌文獻(xiàn)斷代、辨僞等研究中的作用。

根據(jù)上述思路，在這篇短文中，筆者擬以“牒”字爲(wèi)例，對唐代避諱字形的遞變現(xiàn)象略作討論?！半骸弊质嵌鼗臀墨I(xiàn)、特別是社會經(jīng)濟(jì)類寫卷中“出鏡率”比較高的漢字之一，其避諱字形也是我們探討本文主題的良好觀察對象:其一，從文獻(xiàn)內(nèi)容構(gòu)成上來説，社會經(jīng)濟(jì)類寫卷在敦煌文獻(xiàn)中佔(zhàn)據(jù)了相當(dāng)?shù)谋壤半骸弊质褂幂^多。在佔(zhàn)據(jù)敦煌寫卷約九成的佛教類文獻(xiàn)中，該字同樣具有一定的使用量。其二，從時(shí)間跨度上來説，社會經(jīng)濟(jì)類寫卷保存有從唐代初期到末期以至五代時(shí)期的各類生活內(nèi)容，基本涵蓋了唐代避諱發(fā)生的整個(gè)過程。同時(shí)，北宋初期的寫卷中，又保留了唐諱字形轉(zhuǎn)化爲(wèi)俗字角色繼續(xù)流傳使用的狀況。其三，從時(shí)代信息來説，社會經(jīng)濟(jì)類寫卷實(shí)用性普遍較強(qiáng)，相當(dāng)多的寫卷保留了明確的時(shí)間信息，爲(wèi)考察提供了時(shí)間上的相對可靠性與便利性。其四，從漢字結(jié)構(gòu)來説，“牒”字右上構(gòu)件爲(wèi)“世”字，爲(wèi)避唐太宗諱，缺筆、改形等避諱方法均同樣施用於該字，産生了比較齊全而豐富的避諱字形，並隨著漢字使用頻率的增加而遞變出更加多樣的字形。其五，從書手階層來説，社會經(jīng)濟(jì)類寫卷多出於實(shí)際使用的需要而産生，因而在抄寫階層上可以基本涵蓋當(dāng)時(shí)的各個(gè)社會階層，特別是文化水平相對較低的百姓階層，他們未必能夠真正理解避諱的背景，在客觀上有助於增加遞變字形的多樣性。

二

衆(zhòng)所周知，以“世”字作爲(wèi)構(gòu)件的漢字，在唐代避諱時(shí)有兩種基本方法:第一，缺筆，採用此種方法時(shí)，“世”並不區(qū)分其所處的位置，可以直接缺筆作“”形。第二，改形，一般情況下，“世”作爲(wèi)左或右偏旁時(shí)，改作“曳”，其他改作“云”形〔1〕有關(guān)“世”字的避諱規(guī)律探討，可以參看拙著《敦煌文獻(xiàn)避諱研究》的第三章第三節(jié)“改形避諱”，蘭州:甘肅教育出版社，2013年，156—166頁。。對於“牒”字而言，這兩種避諱方法在敦煌文獻(xiàn)中都有體現(xiàn)，尤其是缺筆避諱字形，在五代時(shí)期、甚至宋初的敦煌文獻(xiàn)中仍可見到。如S．76VA《長興五年(934)正月一日陳魯修牒》中，正文“□狀如前謹(jǐn)”和末尾時(shí)間題署“行首陳魯修”，兩處截圖字形楷定皆是“”。又如後周世宗時(shí)代的S．196《顯德五年(958)洪範(fàn)大師殘牒》寫卷，其中有“件狀如前，謹(jǐn)”句，這兩個(gè)截圖字形楷定也是“”。再如P．2985V《開寶五年(972)十二月右衙都知兵馬使丁守勳牒》中，有“件狀如前，謹(jǐn)”句，兩個(gè)截圖字形的右上方構(gòu)件“世”均作缺筆狀，楷定仍是“”。

在改形避諱中，“牒”字乃是將右上“世”改作“云”形〔1〕在討論從“世”漢字避唐諱更改字形時(shí)，一般認(rèn)爲(wèi)是將“世”字改作了“云”字，然而，從諸多唐代碑刻文獻(xiàn)來看，更改後的構(gòu)件或應(yīng)當(dāng)是“”形而非“云”字。由於資料的限制，“”形的具體含義還有待考證。，這種避諱字形更加常見。如Дх．2881+Дх．2882《開元廿九年(741)二月九日授得菩薩戒牒》殘片，鈐有三枚佛像印，存26行文字，其中“謹(jǐn)”句的截圖字形，字跡清晰，即改形避諱字形“”。又如S．1324《天寶八載(749)史張阿忠牒文》中，有“上節(jié)度推徵所□□鄧光朝練事”句，截圖字形也可楷定作““””。又如S．5714《開元九年(721)十一月參軍王沙□請改給牒并判》，雖殘損嚴(yán)重，但其中仍然保留了一個(gè)“牒”字，書作“”，楷定即““””。再如P．3899V《唐開元十四年(726)沙州勾徵懸泉府馬社錢案卷》，該案卷內(nèi)容是利用道經(jīng)寫卷的背面空白來抄寫的，正反兩面文字墨跡相互滲透，末尾鈐有朱印一方並署有時(shí)間，應(yīng)當(dāng)是官府結(jié)案之印。卷中“牒”字寫作“”，楷定也應(yīng)作““””。值得特別指出的是，從出土的唐代墓誌碑刻來看，敦煌地區(qū)與中原地區(qū)對於“牒”字的避諱處理方法是一致的。如立於唐穆宗長慶元年(821)七月十二日的《劉皓墓誌》〔2〕袁道俊編《唐代墓誌》，上海人民美術(shù)出版社，2003年，112頁。，誌文避太宗諱，“世”字缺筆作“”，“牒”改形作““””。同時(shí)，從敦煌寫卷的實(shí)際情況來看，採用改形避諱的“牒”字?jǐn)?shù)量要遠(yuǎn)遠(yuǎn)多於缺筆避諱的字形，這既與其他唐代出土文獻(xiàn)所反映出來的信息是一致的，也在客觀上使得遞變現(xiàn)象更多地發(fā)生在這種避諱字形中。

在寫本時(shí)代，漢字形體的演變，不僅受到手工抄寫這一主要方式的影響，還要受到抄寫人文化程度、抄寫習(xí)慣、紙張?zhí)攸c(diǎn)、書寫工具特點(diǎn)、流行時(shí)間等多重複雜因素的綜合影響?！半骸弊旨捌浔苤M字形亦不例外。避諱字形““””流行一段時(shí)間後，右部“”形的中間點(diǎn)畫逐漸順勢連筆而寫作“”，““””字遂有“”以及與之相近、偶有細(xì)微差別的“”、“”等字形，且均以行書、草書居多。如P．2132《金剛般若經(jīng)宣演》:“貞觀雙單非結(jié)，魏本單非單結(jié)?！庇秩绉ェ纾?163V《大中六年(852)十一月女戶宋氏漢授田牒狀》:“件狀如前，謹(jǐn)?！贬嵊朱队蚁轮澳尽弊稚咸砑右粰M畫，而成“”、“”等類似的字形，同樣是以行書、草書居多。如P．2101《廣百論疏》中有“上半計(jì)，下半例破”、“一計(jì)，二例破，三釋成，四結(jié)意”句，兩處截圖字形楷定後即可作“”。這種因爲(wèi)筆畫連寫而産生形變的字形，在以手工謄抄爲(wèi)書寫方式的寫本類文獻(xiàn)中屢見不鮮，很容易理解。

值得特別提出的是，我們在敦煌寫卷中，還發(fā)現(xiàn)了多處以避諱字形““””爲(wèi)“母體”、“”或“”字形是由“”“”等類似字形在傳抄使用中被“人爲(wèi)”楷定的結(jié)果。換言之，避諱字形““””在實(shí)際使用中遞變出的“”“”等字形，逐漸被視爲(wèi)“獨(dú)立個(gè)體”，楷定後即是“”或“”。我們有理由相信，楷定後的這兩個(gè)字形應(yīng)當(dāng)在一定的時(shí)間與範(fàn)圍內(nèi)，與““””字具有相同的屬性，甚至成爲(wèi)代替““””字的“合法”俗字。正是得益於這個(gè)遞變字形的“合法”性與表面“合理”性，又在此基礎(chǔ)上，於右下之“木”字上添加一橫畫而産生了新字形“”和“”，這與““””字的增筆字形原理是一致的。前者如P．3324V《天復(fù)四年(904)八月八日應(yīng)管衙前押衙兵馬使子弟隨身等狀》，狀文中有“件狀如前，謹(jǐn)□(牒)”句;後者如P．3101B《大中五年(851)七月一日患尼智燈苑狀》，狀文中有“□狀如前，謹(jǐn)”句。

通過上揭例證可以看出，“牒”字右部構(gòu)件“枼”因含有諱字“世”，在改形避諱而寫作“”後，受書寫工具、書寫習(xí)慣等多重因素影響而漸有“”“”“”等形體，且表現(xiàn)出“逐漸獨(dú)立”的傾向，即“”形日趨演化成一個(gè)獨(dú)立構(gòu)件，並在此基礎(chǔ)之上，以在此基礎(chǔ)上遞變出新字形的現(xiàn)象。如上揭所舉 P．2101《廣百論疏》中另有“初救總非，後以理逐破”句，截圖之字形、筆畫清晰，楷定後即可作“”，右部寫作“親”形。在這類寫卷中，尤以保留了明確時(shí)間信息的俄藏寫卷Дх．18927《建中六年(785)文書》最具典型性和代表性(左圖)〔1〕《俄藏敦煌文獻(xiàn)》第17冊未對Дх．18927寫卷定名。另外，文書內(nèi)容中出現(xiàn)的地名“傑謝”，很可能即是位於今和田地區(qū)策勒縣以北的丹丹烏里克遺址，故有學(xué)者認(rèn)爲(wèi)Дх．18927有可能是自新疆出土。不過，我們在S．5864寫卷中也發(fā)現(xiàn)了“傑謝”。有關(guān)寫卷的來源問題，或許仍可進(jìn)一步研究。，非常值得我們關(guān)注。

建中乃唐德宗李適年號，前後共四年，建中六年實(shí)爲(wèi)貞元元年。這件殘片雖然僅保存了原文書的最後三行文字，但其中的“”字可以楷定作“”，顯然正是“牒”字避諱字形“?”的形變字。從敦煌寫卷的抄寫特點(diǎn)來看，我們認(rèn)爲(wèi)減少或增加筆畫的形式，遞變出“”“”“”“”等多個(gè)字形，同時(shí)，伴隨著這個(gè)遞變過程的深入，其俗字屬性也在逐步增加。我們認(rèn)爲(wèi)其演化遞變的軌跡有可能如下圖所示:

需要特別強(qiáng)調(diào)的是，上圖只是描繪出“牒”字及避諱字形在一般情況下的遞變軌跡，事實(shí)上它的發(fā)展並非、也不太可能是如此“理想化”的，其間必然有交叉，也可能存在跨越。不過，如果將這個(gè)遞變歷程與Дх．18927《建中六年文書》所藴含的時(shí)間信息相結(jié)合，我們可以認(rèn)爲(wèi)，至遲在唐德宗貞元元年(785)，由““””字遞變出的新字形“”或“”就已經(jīng)出現(xiàn)，並且得到了一定程度和範(fàn)圍的使用?？梢哉h，這是一個(gè)比較重要的時(shí)間節(jié)點(diǎn):

第二，隨著避諱屬性的淡化，字形的俗字屬性逐漸增加，避諱形體逐漸被當(dāng)作“既有”字形而爲(wèi)大衆(zhòng)接受及日常使用。這種現(xiàn)實(shí)狀況，既可從S．388唐代字樣書《正名要録》將“牒”字工整地寫作“”、而不是其規(guī)範(fàn)字形中略窺一二，亦可從以輯録六朝隋唐寫本經(jīng)卷用字爲(wèi)旨要的《龍龕手鏡》將““””視作“今”字這一處理方式中得到真切反映?！啊薄啊钡阮愃七B筆、增筆字形的出現(xiàn)，既是使用書寫習(xí)慣的延伸，也是俗字屬性的增強(qiáng)。

三

我們已經(jīng)可以看出，以“牒”字爲(wèi)代表的唐代避諱字形在其遞變過程中，不僅要受到書寫工具、抄寫人員、文獻(xiàn)內(nèi)容等“微觀環(huán)境”的具體影響，還要受到政治文化、漢字發(fā)展、避諱趨勢、審美潮流等“宏觀環(huán)境”的綜合影響，從而表現(xiàn)不同的階段性特點(diǎn)。換言之，不同的字形特點(diǎn)背後包含著不同的階段性特點(diǎn)，藴含著客觀的時(shí)間性要素。因此，充分挖掘和利用這個(gè)邏輯規(guī)律，正是進(jìn)一步發(fā)揮避諱在斷代、辨僞等傳統(tǒng)文獻(xiàn)學(xué)作用的有效保障之一。

天津藝術(shù)博物館藏品060號正背兩面均抄有社會文書，正面定名《咸亨二年(671)沙州胡薩坊口戶牒》(下圖)，紙張雖有殘缺，但內(nèi)容卻似乎基本完整，前後共十行文字，行約十五字，個(gè)別文字殘泐。全卷用毛筆以楷書抄寫，特點(diǎn)明顯，行間未見烏絲界欄。背面爲(wèi)《付麥清單》，內(nèi)容有殘缺，存有三行文字，筆跡硬朗。值得注意的是，在寫卷正面的後半段文字間，鈐有“德化李氏凡將閣珍藏”“木齋真賞”以及“周暹”印鑒共三枚，據(jù)表面情況推之，知其有可能曾爲(wèi)李盛鐸收藏過，後又被著名藏書家周叔弢先生收入篋中，最後捐贈給天津藝術(shù)博物館。

由於該寫卷抄有明確的時(shí)間信息，正是我們調(diào)查敦煌寫卷避諱情況的良好對象。然而，初覽之下，單憑翻閲敦煌寫卷的直觀感受，這件口戶牒難免讓人有不可言狀之猜疑;進(jìn)而仔細(xì)研讀該寫卷的避諱特點(diǎn)，避諱字形方面存在的矛盾現(xiàn)象愈發(fā)加重了我們的疑慮。再檢《天津藝術(shù)博物館藏敦煌文獻(xiàn)》第七冊的敍録文字，“疑牒文作僞”的結(jié)論更加引起了我們的好奇〔1〕敍録文字詳參《天津藝術(shù)博物館藏敦煌文獻(xiàn)》第七冊“敍録”，上海古籍出版社，1998年，8頁。。

根據(jù)寫卷正面的文書內(nèi)容來看，這是咸亨二年時(shí)，沙州胡薩坊口戶長胡文達(dá)在向主管部門匯報(bào)管界之內(nèi)外來番戶動遷的情況，內(nèi)容涉及十餘人的姓名、性別等:

應(yīng)管內(nèi)沙州胡薩坊番口戶男女兄弟姉婢奴申達(dá):

東二番口戶 王通 妻阿寧 男如寧 男照□

男再甄 女嬌盈 女華奴 右動遣東十四口戶

西一口戶 嚴(yán)以勇 妻阿蘇 母葉 男仏奴 男玉奴

兄僧淨(jìng)通 姉尼緣通 女尼緣妙 婢如男 奴進(jìn)子

右件番口戶從來番國貞觀二十年達(dá)咸亨二年，

無動遣。 右具通如前，伏望將軍仁明詳察伏聽裁下處分。

牒件狀如前，謹(jǐn)牒。

咸亨二年十月 日沙州胡薩坊口戶長胡文達(dá)牒。

作爲(wèi)一件官府公文，一般而言，卷末所記時(shí)間的真實(shí)性按理當(dāng)無疑，即唐高宗咸亨二年十月。不過，如果略微回顧唐代避諱的發(fā)展歷史，我們可以發(fā)現(xiàn)，唐太宗雖然並不放棄避諱制度，但一直在努力打造一個(gè)寬鬆的社會政治環(huán)境，包括頒詔全國，要求“官號人名，及公私文籍，有‘世’及‘民’兩字不連讀，並不須避”〔2〕詳參吳兢《貞觀政要·禮樂》卷七，上海古籍出版社，1978年，225頁。。虞世南終卒不改名，亦可窺一斑。貞觀二十三年(649)六月，李治繼位，開始逐步重視避諱，如改“民部尚書”稱“戶部尚書”。最具有標(biāo)誌性的事件是顯慶二年(657)十二月頒詔“改‘昬’‘葉’字”〔3〕《舊唐書》卷四《高宗本紀(jì)》，北京:中華書局，1975年，7頁。，這不僅僅是對唐太宗避諱的嚴(yán)格化，更標(biāo)誌著唐代開始加大避諱制度的執(zhí)行力度，並且在一定程度上促成了唐代避諱多樣化方法的正式出現(xiàn)。從唐代出土文獻(xiàn)所反映出來的實(shí)際避諱情況來看，貞觀時(shí)期對於太宗名諱的規(guī)避，基本上屬於自發(fā)性質(zhì)，並且隨著社會階層高低的不同而呈現(xiàn)出或嚴(yán)或弛的特點(diǎn)，避諱方法以改字爲(wèi)主。高宗改字後，太宗名諱的規(guī)避帶有一定的政治性和強(qiáng)迫性，社會各階層相對自覺避諱，避諱方法轉(zhuǎn)而以缺筆和改形爲(wèi)主，以改字爲(wèi)輔?？傮w來看，顯慶二年以後，唐高祖、唐太宗等七廟及高宗本人名諱的規(guī)避確實(shí)是相對比較嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?，這也使得高宗朝成爲(wèi)唐朝近三百年中避諱最爲(wèi)嚴(yán)格的時(shí)期。

倘若秉持以上時(shí)代背景特點(diǎn)來分析津藝060寫卷的避諱情況，那麼我們會産生至少兩個(gè)方面的疑惑:

第一，作爲(wèi)一件出自高宗初期的地方官員之手的公務(wù)文書，該卷在抄録“母葉”二字時(shí)，“葉”字直接寫作本形，且字跡端正，但是，在文末的格式用語中，卻將“牒”字寫作改形避太宗諱後又進(jìn)一步形變的字形“”。倘若根據(jù)字形信息來總結(jié)避諱情況，再與文末時(shí)間相對照，顯然彼此牴牾甚重，難免讓人産生疑惑。

至此，我們可以發(fā)現(xiàn)，在這個(gè)寫卷中，唐代避諱遞變字形所傳達(dá)的時(shí)間信息與內(nèi)容本身所包含的避諱信息之間，産生了比較明顯的矛盾，而這個(gè)矛盾又很難找到一個(gè)比較中允的理由來解釋。同時(shí)，根據(jù)《李氏鑒藏?zé)趸蛯懕灸垮h》《德化李氏出售敦煌寫本目録》《李木齋舊藏?zé)趸兔E目録》等文獻(xiàn)，我們並未發(fā)現(xiàn)李盛鐸著録收藏津藝060號《咸亨二年沙州胡薩坊口戶牒》的信息。如此一來，這件社會文書收藏來源的不確定性，更加凸顯其字形在避諱方面所表現(xiàn)出來的自我矛盾與不可調(diào)和。

“按文書現(xiàn)狀，《付麥清單》先寫，殘紙後被用爲(wèi)抄寫《胡薩坊口戶牒》。但口戶牒爲(wèi)官府文書，似不可能利用民間文書殘紙，疑牒文作僞?！薄?〕《天津藝術(shù)博物館藏敦煌文獻(xiàn)》第七冊“敍録”，8頁。平心而論，津藝060號在避諱字形方面所表現(xiàn)出來的明顯不符合遞變特點(diǎn)的矛盾之處，更是我們懷疑其係近代人利用《付麥清單》背面空白僞造咸亨年間文書以謀取高利的重要信息之一。

倘若我們對於這件寫卷的懷疑是成立的，那麼，作僞的具體方式顯然就有了進(jìn)一步推測的必要。張涌泉師在《敦煌寫本文獻(xiàn)學(xué)》中，將敦煌僞卷分成全卷僞、內(nèi)容僞、題記僞、收藏印章僞以及其他寫卷混入五大類，並歸納出紙張、形制、墨色、筆跡、內(nèi)容和流傳六種辨別方法〔1〕詳參張涌泉《敦煌寫本文獻(xiàn)學(xué)》第十九章《敦煌文獻(xiàn)的辨僞》，蘭州:甘肅教育出版社，2013年，645—689頁。。就津藝060《咸亨二年沙州胡薩坊口戶牒》而言，筆者認(rèn)爲(wèi)需要在以下幾方面予以特別關(guān)注:

第一，就寫卷的整體觀感來説，文字用墨與紙張之間有如漆點(diǎn)紙、如油在水的明顯分層感，並沒有紙墨相潤的意味，亦即與紙張纖維未見緊密結(jié)合，甚至個(gè)別文字的筆畫墨痕完全“漂浮”在紙張的自然折疊磨損痕跡和撕裂縫隙之上。這與該寫卷背面社會文書的書寫感覺明顯不同。

第二，在現(xiàn)已公佈的敦煌寫卷中，我們暫時(shí)未在其他寫卷中發(fā)現(xiàn)該口戶牒文中提及的“王通”“嬌盈”“胡文達(dá)”等相關(guān)人名以及“胡薩坊”的更多史料?？陀^來説，即使有發(fā)現(xiàn)，也不影響我們對於津藝060號牒文作僞的懷疑，甚至反而更加有利於對其具體作僞方式的推定。

第三，從津藝060號文字的俗寫形態(tài)來看，牒文書寫者對中古寫經(jīng)時(shí)代的字形特點(diǎn)有一定的把握，特別是對於具有明顯“敦煌風(fēng)”的“寧”“嬌”等字基本書寫得當(dāng)，總體上與敦煌寫卷的俗字處理風(fēng)格一致(試看下方取自《敦煌俗字典》之案例〔2〕黃征《敦煌俗字典》，上海教育出版社，2005年。)。這種情況與以敦研323號《金剛般若波羅蜜經(jīng)》爲(wèi)代表、持今人之視角書寫“薩”“爾”“彌”等字形迥然不同〔3〕有關(guān)敦研323號僞卷的辨析，請參閲張涌泉《敦煌寫本文獻(xiàn)學(xué)》，656—663頁。。這一方面反映出書寫者自身具備一定的書法基礎(chǔ)，並且參考過一定數(shù)量的敦煌寫卷，另一方面也透露出書寫者勢必精心準(zhǔn)備過“作僞母本”，即以某一件現(xiàn)成敦煌寫卷爲(wèi)藍(lán)本，形體上努力借鑒其筆法、佈局、行款、格式等要素，內(nèi)容上採取局部增刪替換甚至整體杜撰臆造的方式，創(chuàng)造出一個(gè)新的寫卷，進(jìn)而謄抄至今津藝060《付麥清單》背面。

第四，該口戶牒中對“葉”與“牒”避諱字形處理的分歧狀態(tài)，反映出書寫者並不具備自我統(tǒng)一的唐代避諱認(rèn)識，這又反過來印證了上段所言“作僞母本”的存在。值得突出強(qiáng)調(diào)的是，既然字形“”是由“牒”字的改形避諱字““””歷經(jīng)比較長久的時(shí)間演化而成，那麼津藝060號沙州口戶牒文的藍(lán)本大概率是一件産生於敦煌陷蕃之後的社會文書。大抵書寫者不明避諱字形演變之因，純屬機(jī)械描摹，抑或拼湊以它字，但爲(wèi)了抬高價(jià)碼，又將時(shí)間署作咸亨二年，弄巧成拙，破綻立現(xiàn)。

上揭是我們根據(jù)津藝060號的固有形態(tài)而做出的一般性推理，而牒文在避諱字形遞變上所表現(xiàn)出的自我矛盾性，正是我們判斷其係後人僞造的重要根據(jù)之一。誠然，該卷的實(shí)際作僞過程勢必更加複雜，尤其是作僞藍(lán)本、收藏來源、轉(zhuǎn)售渠道等問題，還有待進(jìn)一步的深入研究。

四

我們以“牒”字爲(wèi)考察切入點(diǎn)，初步梳理其避諱字形遞變歷程與特點(diǎn)，旨在強(qiáng)化唐代避諱字形自身所包含的時(shí)間性痕跡與階段性特點(diǎn)，以期更好地將古代避諱用於敦煌寫卷相關(guān)時(shí)間信息的判定。當(dāng)然，每一個(gè)避諱字形都有其相應(yīng)的遞變歷程與特點(diǎn)。同時(shí)，唐代避諱的實(shí)施具有強(qiáng)烈的主觀性誘因，而敦煌寫卷的面貌則包含有繁瑣的客觀性因素，因此，兩者的交織必然帶有極強(qiáng)的複雜性，這也使得敦煌寫卷的避諱相關(guān)問題研究帶有一定的主觀性色彩。不過，隨著唐代出土文獻(xiàn)與傳世文獻(xiàn)研究的不斷推進(jìn)，避諱字形的很多問題將會一一得到客觀而合理的解釋，我們將爲(wèi)之繼續(xù)努力，同時(shí)祈請方家指教。

附記:匿名審稿專家對拙文提出了寶貴的修改意見，謹(jǐn)致以誠摯的謝意。