在內(nèi)蒙古民間，流行在農(nóng)歷臘月二十三舉行祭火儀式；而生活在青海海西及甘肅北部地區(qū)的德都蒙古人，則會(huì)在臘月二十到二十二間的某天祭祀火神。兩地的祭火儀禮，展現(xiàn)出不同文化特點(diǎn)。居住環(huán)境的改變和城市化，使傳統(tǒng)的祭火工具逐漸消失。為了延續(xù)和傳承民族文化，個(gè)別蒙古族地區(qū)政府組織的公祭開(kāi)始興起。從家祭到公祭，實(shí)現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承，同時(shí)也體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會(huì)中的適應(yīng)方式。

火文化是蒙古族傳統(tǒng)文化中的重要部分，學(xué)界對(duì)于祭火的研究成果也很多。綜觀前人研究成果，相對(duì)集中在蒙古族祭火習(xí)俗的由來(lái)或解釋火的象征意義、禁忌上，而對(duì)現(xiàn)代化沖擊下的文化變遷研究較少。關(guān)于祭火習(xí)俗的變遷研究也停留在一個(gè)地區(qū)祭火習(xí)俗的變遷研究上，比較祭火習(xí)俗在不同地區(qū)的變遷研究則更較少。本文將結(jié)合田野調(diào)查和文獻(xiàn)資料，對(duì)內(nèi)蒙古地區(qū)蒙古族祭火習(xí)俗進(jìn)行整理，并對(duì)內(nèi)蒙與甘青地區(qū)蒙古族祭火習(xí)俗進(jìn)行比對(duì)，討論其在現(xiàn)代化語(yǔ)境下變遷調(diào)整的整體狀況。

傳統(tǒng)的祭火習(xí)俗

祭火也叫祭灶，蒙語(yǔ)稱(chēng)“嘎拉塔黑呼”（galtahih）。祭火是蒙古族古老的習(xí)俗之一。人類(lèi)自從學(xué)會(huì)了鉆木取火，學(xué)會(huì)了用火來(lái)烹飪食物，取暖御寒和抵御野獸的侵襲時(shí)便深知火的重要性。崇拜和敬畏火的習(xí)俗也是隨著古代人類(lèi)的演化慢慢形成的。

祭火習(xí)俗源自于古代薩滿教中的自然崇拜。在蒙古族的民間傳說(shuō)中，認(rèn)為火是天神“霍爾慕斯特騰格里”（hurmusttengger）點(diǎn)燃的，是上天的恩賜。蒙古族在萬(wàn)物有靈論的觀念下逐漸產(chǎn)生了對(duì)各種神秘自然力和自然現(xiàn)象的崇拜。在薩滿教多神崇拜的信仰體系中，火的位置十分重要?！盎鹗撬猩耢`中最重要的靈魂，薩滿教徒舉行的所有儀式都必須有火......不管祭品是獻(xiàn)給哪一個(gè)靈魂的，都要首先拿出一塊獻(xiàn)給火的靈魂?！盵1]火神的重要地位與火的實(shí)際功能密不可分，對(duì)于生活在寒冷地區(qū)的游牧民族來(lái)說(shuō)，火的實(shí)際作用顯得尤為重要。日常生活中的取暖、烤熟食物、抵御野獸的襲擊等都離不開(kāi)火。

因此，在蒙古人的生活習(xí)俗中，圍繞火盆、爐灶等有一系列祭禮和禁忌。如在拔都時(shí)代，“拿小刀插入火中，或甚至拿小刀以任何方式去接觸火……這些都認(rèn)為是罪惡，因?yàn)樗麄兿嘈?，如果做了這些事，火就會(huì)被砍頭。”[2]比如現(xiàn)在的蒙古族中，還有諸多對(duì)火的禁忌：例如禁止向火中扔不潔的東西，禁止往火里吐痰、小便、澆水。禁止在火上烤腳，禁止跨火盆、火鉗。[3]禁止把爐灰和垃圾混合在一起倒等等。

蒙古族在日常生活中，不斷完善對(duì)火的禁忌和祭祀。對(duì)于火也有其獨(dú)特的理解，但是由于古籍資料的缺乏，只能從現(xiàn)代文獻(xiàn)記載中找到傳統(tǒng)祭火的影子。在《綏遠(yuǎn)通稿志·蒙族》中以采訪的方式記錄了民國(guó)二十一年（1932年）鄂托克旗的祭火：“其將祭也，先去灶上之鍋，于灶之四角，各積沙一堆，焚香燃柏葉于其上，沙堆旁供有稠粥數(shù)盤(pán)，為米酪棗合做而成者，粥面各置酥油數(shù)斤，灶內(nèi)燃沙蒿；灶前橫陳三桌，上供糖水、茶、酒各一杯，羊油一勺，煮熟羊胸骨數(shù)塊，柏葉數(shù)枝，分置兩盤(pán)中，上蒙哈達(dá)，燃酥油燈盞。旗署中值班事官等，跪桌前，頻頻叩首，并頻加柴、油、粥諸物于火中，一人喃喃誦經(jīng)，需時(shí)約二十分鐘。后以米粥少許，涂于柱間、門(mén)頂各處。此灶祭比?！盵4]采訪員又在后面加“案”以說(shuō)明，臘月二十三是公祭，如沒(méi)有時(shí)間，就改成第二天家祭，后來(lái)成為固定的習(xí)俗。對(duì)于祭火的時(shí)間，沒(méi)有明確的說(shuō)法。有的說(shuō)是成吉思汗臘月二十三出征，耽誤了祭火，就改在了臘月二十四；也有的說(shuō)是貧民二十三祭，皇宮貴族二十四祭。

《蒙古風(fēng)俗鑒》載：“臘月二十三晚上祭火的用品有：全羊、粘飯、棗、黃油、香、哈達(dá)、蒿草、酒。祭火時(shí)不用紅色的器皿，而用黑色的器皿。由男人動(dòng)手祭火。一家之主或長(zhǎng)輩男人跪在前面，婦女跪在后面，向火佛上供磕頭。并且要說(shuō)：三十天為一個(gè)月，三百六十天為一年，用每年收成的德吉獻(xiàn)給火主佛并磕頭。為我們的日子之上升，為我們子孫的興旺，為我們畜牧之繁殖，為了而不發(fā)生疾病，請(qǐng)為了而一切發(fā)慈悲。然后大家磕頭，這樣供完火主，全家共吃祭火的粘飯?！盵5]從現(xiàn)存的文獻(xiàn)中得知，祭火習(xí)俗一直在蒙古族日常生活中得到延續(xù)。

當(dāng)代牧區(qū)的祭火習(xí)俗

祭火習(xí)俗傳承至今，已有了比較完善的祭火儀式。在民間的說(shuō)法是，火神在每家每戶住了一年的時(shí)間，在過(guò)年前要上天去匯報(bào)每家每戶的善惡情況。因游牧民族的日常生活離不開(kāi)火，所以火能看到每家每戶的好壞善惡情況。牧民認(rèn)為火是上天的使者，火神所說(shuō)的話關(guān)系著來(lái)年的豐收、運(yùn)氣、財(cái)富、身體健康和五畜興旺。

在內(nèi)蒙古民間，流行在農(nóng)歷臘月二十三舉行祭火儀式；而生活在青海海西及甘肅北部地區(qū)的德都蒙古族則會(huì)在臘月二十到二十二間的某天祭祀火神。下文中筆者仔細(xì)描述了兩地的祭火儀禮，以展現(xiàn)其不同文化特點(diǎn)。

1、2017年1月20日即農(nóng)歷臘月二十三，筆者記錄了在阿拉善阿左旗銀根蘇木達(dá)蘭圖如嘎查一牧戶舉行的祭火儀式過(guò)程。祭火儀式由祭火前的準(zhǔn)備、祭火、招福享祭三部分內(nèi)容組成：

（1）儀式祭品及其準(zhǔn)備過(guò)程。祭火前的清晨，家主焚燒“阿日查”（aricha側(cè)柏的嫰枝葉），用“阿日查”的煙去凈化羊圈和房子。（一般帶著燃燒的阿日查圍繞羊圈和房子轉(zhuǎn)三圈）之后撿房屋周?chē)脱蛉χ車(chē)睦?，清掃房屋，特別要清潔爐灶。然后準(zhǔn)備額博處（eboqu）、古日古勒代（gurguldai）、包高日蘇格（baogaorsug）、嘎林布達(dá)（galinbuda）、白酒、茶、牛羊奶、黃油、麻糖、糌粑、核桃、紅棗、哈達(dá)、五色布、絲綢線、棉花等祭品。下面針對(duì)這些祭品的準(zhǔn)備和制作方法做一簡(jiǎn)單介紹。

每年的農(nóng)歷十一月起，牧民都會(huì)宰殺牲畜，準(zhǔn)備過(guò)冬的肉。這時(shí)會(huì)挑下祭火的羊胸骨和肥腸。煮熟羊胸骨后，把羊胸骨上的肉剔下來(lái)，剔肉時(shí)要保持羊胸骨的完整性，并留下帶皮的那塊肉。胸骨肉剔凈后，凹面朝上，將準(zhǔn)備好的白絲線在羊胸骨的尖部按順時(shí)針?lè)较蚶p繞三圈固定后，把絲綢線引向一側(cè)的胸骨軟肋處，在軟肋頭固定絲線后順時(shí)針?lè)较蚶@胸肋三圈；再把絲線引向另一側(cè)胸肋，在軟肋頭固定絲線后順時(shí)針?lè)较蚶@胸肋三圈，之后再將絲線引向胸骨尖部，并把余下的絲線在胸骨尖部固定住，在纏繞過(guò)程中不打結(jié)。[6]然后用哈達(dá)纏繞羊胸骨的最外圈，之后在額博處中放入針茅草、阿日查、奶皮子、干奶酪、紅棗、核桃、葡萄干、燙面餅、肥腸、黃油、冰糖、麻糖等。endprint

肥腸的灌制方法是，選擇沒(méi)有破損的羊肥腸，清洗干凈后，翻過(guò)來(lái)，光滑面朝外，附有油脂的一面朝內(nèi)，再將花肚子，羅骨肉填入肥腸后煮熟。這種經(jīng)過(guò)加工的肥腸，蒙語(yǔ)叫“古日古勒代”。

燙面餅的制作方法是，在面粉中放入適量酸奶，一半用熱水?dāng)嚦尚鯛睿Ｏ碌挠们逅统擅鎴F(tuán)。面團(tuán)揉至光滑后用搟面杖搟成薄面皮，然后涂抹一層羊油和白砂糖。卷成卷一邊抻一邊盤(pán)成螺旋狀，再用搟面杖搟成餅。預(yù)熱鍋內(nèi)抹油，放入餅烙成金黃色。這是燙面餅的一種，蒙語(yǔ)統(tǒng)稱(chēng)“包高日蘇格”。

祭火前，還需要準(zhǔn)備“嘎林布達(dá)”，即祭火飯。就是在煮熟羊胸骨、肥腸、羊肉后撈出的肉湯中加入大米、葡萄干、奶酪、紅棗、紅糖、黃油等用小火熬制成的稠粥（其中不放鹽和蔥）。

請(qǐng)喇嘛祭火的話，還需要準(zhǔn)備糌粑。需要用糌粑制作酥油燈和糌粑羊。制作方法是在糌粑粉中倒入適量的開(kāi)水和酥油，然后和成糌粑團(tuán)，在用糌粑團(tuán)制作酥油燈和糌粑羊。民間也有人把羊喻為火神的坐騎，所以祭火時(shí)要用糌粑制糌粑羊，象征為火神的坐騎，助火神上天。[7]

最后，把煮熟的肥腸切成片，把奶皮也切成小方塊形同剔下來(lái)的羊胸骨肉，準(zhǔn)備好的奶酪、葡萄干、紅棗、麻糖、燙面餅等放在盤(pán)子里。

（2）祭火儀式的步驟。室內(nèi)的正式祭火儀式要在太陽(yáng)落山后舉行。祭火儀式開(kāi)始前要在祭火的爐灶四邊點(diǎn)燃“祖拉”，即酥油燈。然后屋主面對(duì)伙房的門(mén)，雙手捧著準(zhǔn)備好的額博處，順時(shí)針轉(zhuǎn)三圈后把額博處放進(jìn)火里，此時(shí)祭火儀式也正式開(kāi)始。

額博處放進(jìn)爐灶后，參加祭火的人依次將準(zhǔn)備好的祭品獻(xiàn)給火神。

第一步：依次在大勺內(nèi)倒進(jìn)酥油、茶、牛奶、酒等向火中灑去。第二步：從準(zhǔn)備好的盤(pán)子中取出肥腸、剔下的胸脯肉、奶皮、奶酪、麻糖、燙面餅塊、核桃、紅棗等倒入火中，獻(xiàn)給火神。第三步：用勺子把嘎林布達(dá)舀出倒入火中。第四步：喇嘛念祭火經(jīng)文，如果沒(méi)請(qǐng)喇嘛，家主需要自己念祭火詞。第五步：參加祭火的人按長(zhǎng)幼排成一字形，共同舉起雙手，手心向上，襯托哈達(dá)，閉目向火神祈禱。祈禱的時(shí)候可以在腦海中想象祈禱的事物，也可以在嘴里輕輕的說(shuō)出來(lái)。第六步：把許愿的哈達(dá)放進(jìn)火里，然后依次跪拜爐灶，進(jìn)行叩首禮。第七步：家主舉起裝著祭品的祭盤(pán)說(shuō)：“送火神升天界！”此時(shí)，全家人將貼身的物品或珍貴的物品舉在手中，然后朝著順時(shí)針?lè)较蜣D(zhuǎn)三圈，高呼“呼瑞！”“呼瑞！”招福。

招福儀式進(jìn)行完之后，祭火儀式就算結(jié)束了。祭火儀式結(jié)束后需要分享祭火剩下的祭品。

（3）分享祭火食品。祭火剩下的祭品，將被視為圣物，所以參加儀式者一起分享祭火食品。祭火后主要喝祭火茶，吃祭火飯。吃祭火飯前，晚輩向長(zhǎng)者敬祭火茶。同時(shí)，家庭主婦招呼大家：“請(qǐng)大家喝嘎林采（祭火茶的意思）?！背赃^(guò)的祭火飯要小心地保存下來(lái)，祭火飯要吃到大年三十為止。吃完祭火飯，還要對(duì)門(mén)楣、爐灶行“涂抹禮”（米拉拉嘎milalag），即把黃油、奶油等涂抹在家戶的門(mén)和爐灶之上，寓意火神的招福永久留在家中。[8]

然而，我們必須明晰在不同地區(qū)有著不同的祭火形式。比如至今廣泛留存在德都蒙古族中的祭火習(xí)俗即與上述儀式過(guò)程有著諸多不同。

2、2016年1月29日，農(nóng)歷臘月二十，青海省海西州烏蘭縣一德都蒙古族牧戶家為祛除厄運(yùn)舉行的祭火儀式過(guò)程。

德都蒙古族因生活于青藏高原及甘肅北部等高海拔地區(qū)，因較豐富且完整的保留了傳統(tǒng)蒙古文化要素而得名。自成吉思汗公元1227年將這一地域劃歸到大蒙古國(guó)版圖算起，蒙古人在這片圣潔土地上已經(jīng)生存了七百八十余年。以固始汗在此建立汗國(guó)為標(biāo)志，德都蒙古族也已在此書(shū)寫(xiě)了三百年的歷史，期間創(chuàng)造了諸多耀眼的文化。而德都蒙古族對(duì)火的崇拜和敬畏以及對(duì)于傳統(tǒng)祭火習(xí)俗的傳承，必然是其文化寶庫(kù)中最閃耀的一部分。

下面筆者描述的是海西州烏蘭縣德都蒙古族人其那日?qǐng)D，因近年來(lái)做事不順，找人看了后找出原因，是常年沒(méi)有祭祀火神的緣故。①與大多數(shù)生活于內(nèi)蒙古地區(qū)的蒙古人不同的是，德都蒙古族會(huì)專(zhuān)門(mén)請(qǐng)知名的熟知祭火禮儀的老人來(lái)主持祭火儀式。

德都蒙古族認(rèn)為，火具有布爾罕（burhan），所以要敬火。日常生活中只有額貞渾（主人）、舅舅、外甥才能生火，其他人則不能生火。[9]他們祭火時(shí)一定用火鐮生火，再添牛、馬糞。即使是家庭祭火，也要叫上兄弟姐妹和具有血緣關(guān)系的所有親戚。

祭火前，德都蒙古族同樣要準(zhǔn)備煮熟的羊胸骨。從活綿羊身上取下一些絨毛，將其搓成線，用以將羊胸骨肉固定成船型；再將紅棗、葡萄干、米、松葉等祭品放入其中；最后用色吉semeji（瘤胃油）把它包裹起來(lái)。第二步，德都蒙古族會(huì)用青稞面粉來(lái)做祭火的祖拉zul（酥油燈），并將其貢放到成吉思汗畫(huà)像前。第三步，準(zhǔn)備塔不日艾tabarai和圖拉嘎（tulag）。塔不日艾是放在圖拉嘎底下的鐵質(zhì)底座，防止用圖拉嘎生火時(shí)燒壞蒙古包內(nèi)的其他用品。開(kāi)始生火前，在塔不日艾上用面粉畫(huà)耀古日瑪（yaoguram萬(wàn)字符卐）。耀古日瑪源于蒙古人對(duì)太陽(yáng)的崇拜，象征著太陽(yáng)的運(yùn)動(dòng)軌跡和生命的永恒輪回。德都蒙古族在塔不日艾上畫(huà)耀古日瑪寓意子孫平安和古爐木塔（gulumuta）的傳承。第四步，用火鐮點(diǎn)燃圖拉嘎中的針茅草，并由女主人煽火。在場(chǎng)者為求火勢(shì)旺盛，火神保佑而念祝禱語(yǔ)。于此同時(shí)，主祭人點(diǎn)燃塔不日艾上的酥油燈和祖先神——成吉思汗像前的酥油燈并念祭火詞。祭火詞主要以贊美火神母、迎火神和祈求祝福、送火神幾段詞組成。第五步，向火神敬獻(xiàn)象征上天、生命和大地的藍(lán)、黃、紅各色綢緞，以求天底下所有的生物幸福安康。最后一步，祭火后舉行招福儀式，全體人員叩拜火神，分享祭品。

德都蒙古族的祭火按祭祀日期分為日祭、月祭（每月的一號(hào)或十五號(hào)）和臘月二十至二十三間某一天的公祭；按舉行祭祀儀式的目的包括婚禮祭火、求子祭火和驅(qū)邪祭火等。不過(guò)隨著現(xiàn)代化、城市化進(jìn)程的不斷推進(jìn)，那些遷居至城市樓房的德都蒙古族的祭火習(xí)俗也相應(yīng)發(fā)生著改變。

當(dāng)代城市的祭火習(xí)俗endprint

蒙古族從游牧生活中逐漸走向定居，再到今天的退牧還草和移民政策，使蒙古族住進(jìn)了磚瓦房和樓房。居住環(huán)境的改變和城市化，使傳統(tǒng)的祭火工具逐漸消失。居住在小區(qū)和樓房的蒙古族因?yàn)椴贿m用爐灶，特別是小區(qū)物業(yè)管理等因素下更加難以祭火。為了延續(xù)和傳承民族文化，個(gè)別蒙古族地區(qū)政府組織的公祭開(kāi)始興起，蒙古族地區(qū)的寺廟也會(huì)在臘月二十三舉行公祭。有的蒙古族移民小區(qū)也在小區(qū)內(nèi)設(shè)祭火臺(tái)和圖拉嘎供小區(qū)內(nèi)的蒙古族住戶使用。

2017年臘月二十三，阿拉善左旗延福寺舉行了公祭。據(jù)阿拉善新聞網(wǎng)報(bào)道：在延福寺西側(cè)廣場(chǎng)正中擺放一個(gè)大火鼎，火鼎前的桌子上擺滿祭祀物品，有羊背子、奶酪、奶酒、糖果等。祭祀在悠揚(yáng)的歌聲中拉開(kāi)序幕，在神圣的頌詞聲中蒙古族同胞虔誠(chéng)祈禱、叩拜，之后順時(shí)針繞火鼎走三圈，表達(dá)對(duì)火神的敬意和感激之情，最后將祭祀物品紛紛敬向爐火中，祈求來(lái)年的風(fēng)調(diào)雨順，希望熊熊燃燒的祭火燃起新年新希望。祭火節(jié)持續(xù)了一小時(shí)左右，來(lái)自社會(huì)各界1000多人參加了祭火活動(dòng)。②

對(duì)于這次公祭，阿左旗民族事務(wù)局局長(zhǎng)哈先生③說(shuō)：“隨著城鎮(zhèn)化加速，很多牧民進(jìn)城，為了彌補(bǔ)城市居民無(wú)法在家祭火的缺陷，延續(xù)民族傳統(tǒng)文化，我們舉辦集體祭火儀式，同時(shí)舉行傳統(tǒng)飲食文化評(píng)選等活動(dòng)，讓更多青年人了解民俗和傳統(tǒng)文化。”

參加集體祭火的牧民嘎先生④告訴筆者：“這種集體祭火儀式以后可能會(huì)成為祭火的主流方式，很多地方都禁牧了，牧區(qū)的牧民都進(jìn)城市里住了。城里人住的大多數(shù)是樓房。平房現(xiàn)在也改成暖氣，用爐子的少，沒(méi)地方生火。所以只能來(lái)廟里參加祭火了。現(xiàn)在孩子都在上班，也沒(méi)時(shí)間準(zhǔn)備哪些祭品，有時(shí)間了煮個(gè)額博處，沒(méi)時(shí)間了買(mǎi)一點(diǎn)現(xiàn)成的饃饃、奶皮、牛奶之類(lèi)的直接參加廟里的祭火就行。就用大家準(zhǔn)備的額博處，反正心意帶到火神跟前就會(huì)保佑我們子孫后代和駝鄉(xiāng)人民的。”

德都蒙古族稱(chēng)臘月二十三為新查干，即新年的開(kāi)始，也是舉行公祭的日子。[10]公祭前要進(jìn)行徹底的清掃活動(dòng)，在家中供奉的佛像前點(diǎn)燃酥油燈，穿上傳統(tǒng)的德都蒙古族衣服，佩戴火鐮和刀子，前往公祭的地點(diǎn)。在公祭儀式開(kāi)始前，來(lái)自四面八方的德都蒙古族人按照傳統(tǒng)要舉行火鐮生火比賽。[11]

德都公祭火神時(shí)，薩滿——博額和喇嘛都會(huì)到場(chǎng)。人們用火鐮點(diǎn)燃小火堆，再?gòu)狞c(diǎn)燃的火堆中取火，點(diǎn)燃公祭用的巨型圖拉嘎中的火。薩滿全程按照傳統(tǒng)祈福方式念頌旺火咒，喇嘛則念著藏語(yǔ)的祭火經(jīng)。集體祭火的目的是滿足佛祖的看、聞、嘗、聽(tīng)和觸五個(gè)愿望。相應(yīng)的做法是點(diǎn)燃祖拉（酥油燈）供佛祖看；燃阿日查和香讓佛祖聞；備羊胸骨和瘤胃油滿足佛祖嘗的愿望；吹海螺和念祝詞以使佛祖聽(tīng)；九色綢緞的準(zhǔn)備是為供佛祖觸。

除了薩滿念咒、喇嘛念經(jīng)外，公祭時(shí)到場(chǎng)者還要念蒙語(yǔ)的祭火禱詞。人們將從各家各戶帶來(lái)的祭品獻(xiàn)給火神，為家鄉(xiāng)人民能過(guò)上富饒安康的生活而祈福。德都蒙古族忌用白祭，也就是忌用奶食祭火神。原因是傳說(shuō)有一次火神被沸騰的奶嗆了咽喉，遂以肉祭（也叫紅祭）為主。參加公祭的人們往圖拉嘎中獻(xiàn)完祭品之后，會(huì)按順時(shí)針?lè)较蚶@圖拉嘎轉(zhuǎn)，以求招四面八方的福，同時(shí)使自身得到凈化。

德都蒙古族的公祭儀式一度遭到中斷，直到2009年開(kāi)始恢復(fù)。同年，德都蒙古族的火神公祭習(xí)俗被納入青海非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，得到保護(hù)。

祭火儀式傳承到今天，傳統(tǒng)的祭火和現(xiàn)代城鎮(zhèn)的祭火方式發(fā)生了改變。在牧區(qū)較好地保留了傳統(tǒng)的家祭，一般由家庭為單位舉行祭火儀式。在城鎮(zhèn)，因居住環(huán)境、生活工具、爐灶結(jié)構(gòu)等影響下，創(chuàng)造性地采用公祭。這兩種方式實(shí)現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承，同時(shí)也體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會(huì)中的適應(yīng)方式。這種適應(yīng)方式體現(xiàn)了文化變遷的一種模式和特征。

從家祭到公祭：祭火習(xí)俗變遷的考察

對(duì)文化變遷，林耀華解釋為：所謂“文化變遷”，“就是指或由于民族社會(huì)內(nèi)部的發(fā)展，或由于不同民族間的互相影響而引起的一個(gè)民族文化系統(tǒng)從內(nèi)容到結(jié)構(gòu)、模式、風(fēng)格的變化?！盵12]導(dǎo)致文化變遷的原因是多方面的，但總的來(lái)看，包含兩方面，一是內(nèi)部的，由社會(huì)內(nèi)部的變化而引起。二是外部的，由自然環(huán)境變化及社會(huì)文化環(huán)境的變化和遷徙而與其他民族的接觸，政治制度的改變，意識(shí)形態(tài)的交替等引起，造成文化變遷的多方面的因素。[13]本文從這兩個(gè)方面來(lái)研究文化變遷，蒙古族祭火習(xí)俗從家祭變?yōu)楣?，主要是外部因素而引起的文化變遷，即禁牧政策和移民政策使蒙古族大規(guī)模遷入城市，在適應(yīng)城市特殊的社會(huì)環(huán)境過(guò)程中發(fā)生了變遷，也就是文化的適應(yīng)性變遷。同時(shí)，蒙古族作為少數(shù)民族，祭火習(xí)俗成為蒙古族的文化特征，也成為了蒙古族的民族特征。移民到城市中的蒙古族人使用公祭來(lái)替代家祭。私人領(lǐng)域中的祭火習(xí)俗變成公共領(lǐng)域中的祭火，可以讓更多的人去認(rèn)識(shí)他，展現(xiàn)民族文化的獨(dú)特性和多樣性。這種文化變遷也可以稱(chēng)他為文化的發(fā)展性變遷。

1、文化的適應(yīng)性變遷

德都蒙古族和阿拉善蒙古族祭火習(xí)俗的變化主要是外部因素引起的文化變遷，即兩個(gè)或兩個(gè)以上不同文化體系間由于持續(xù)接觸和影響而造成的一方或雙方發(fā)生的大規(guī)模變遷，也即文化的涵化。[14]德都蒙古族和阿拉善蒙古族祭火習(xí)俗在于不同民族文化接觸中發(fā)生變遷。阿拉善蒙古族因?yàn)殚L(zhǎng)期受到漢族文化的影響，祭火儀式中加入了許多漢族祭灶的成分。比如對(duì)火神的解釋是玉皇大帝要召集各路神仙開(kāi)會(huì)，神仙要匯報(bào)人間的情況和人們所作的善惡事。玉皇大帝根據(jù)匯報(bào)的情況來(lái)決定給哪家風(fēng)調(diào)雨順或要懲罰哪家。所以這一天每家都要拿出好吃好喝的東西招待火神，讓他上天說(shuō)點(diǎn)好話。市里的蒙古族祭火時(shí)還要準(zhǔn)備麻糖，用麻糖封住火神的嘴，讓其不向玉皇大帝告狀。這段解釋與漢族地區(qū)的祭灶有著驚人的相似。青海蒙古族多受到藏族文化的影響，祭火習(xí)俗中受到佛教文化影響比較多。德都蒙古族的集體祭火的目的是滿足佛祖的看、聞、嘗、聽(tīng)和觸五個(gè)愿望。

人類(lèi)學(xué)家萊斯利·懷特認(rèn)為，文化是人類(lèi)為了在自然界生存下去而使用的適應(yīng)機(jī)制，由技術(shù)體系、社會(huì)體系、觀念體系三部分組成，其中藝術(shù)、哲學(xué)等觀念體系則以社會(huì)體系為媒介，均為技術(shù)體系所決定。塞維斯和薩林茨認(rèn)為世界上的各種文化，為了適應(yīng)各自的環(huán)境，會(huì)呈現(xiàn)出多種多樣的形態(tài)。文化在適應(yīng)環(huán)境的過(guò)程中，會(huì)呈現(xiàn)特殊化。[15]蒙古族告別游牧生活，移民到城市定居，首先就離開(kāi)了自己的傳統(tǒng)文化。蒙古族傳統(tǒng)文化是在其多年的游牧生活中逐漸形成的，蒙古族文化與其相關(guān)的游牧生活有密切關(guān)系。祭火習(xí)俗成為蒙古族傳統(tǒng)文化的一部分，祭火的祭品和祭祀的場(chǎng)所都與蒙古族的日常生活有關(guān)。所以，還在放牧的牧民，較好地保留了傳統(tǒng)的祭火習(xí)俗。但是，蒙古族在禁牧政策的影響下移居到城市，離開(kāi)了滋生祭火習(xí)俗的故土，使其所承載的傳統(tǒng)文化缺乏系統(tǒng)性和穩(wěn)定性，在進(jìn)入城市之后，其原來(lái)的傳統(tǒng)文化背景信息不斷衰弱，很難在城市之中再現(xiàn)其文化的原生態(tài)。當(dāng)然蒙古族傳統(tǒng)文化習(xí)俗和生活方式已經(jīng)融入牧民的血液當(dāng)中，他們會(huì)盡量按照原來(lái)的生活習(xí)俗去適應(yīng)城市的環(huán)境，或者重構(gòu)他們?cè)械奈幕瘋鹘y(tǒng)。城市蒙古族的祭火儀式在居住環(huán)境和現(xiàn)代化等因素的影響下，傳統(tǒng)的家庭祭火習(xí)俗已經(jīng)很難再現(xiàn)。城市中的蒙古族居民，在自己居住的移民小區(qū)里制造巨型圖拉嘎，建祭火臺(tái)，開(kāi)設(shè)公祭場(chǎng)所，這一切行為的背后都只是原有文化模式的再現(xiàn)。當(dāng)然也是一定程度上創(chuàng)造性地適應(yīng)了城市的自然和文化環(huán)境。但是，傳統(tǒng)文化習(xí)俗在各種各樣的因素影響下，文化系統(tǒng)不會(huì)被原封不動(dòng)地重構(gòu)。文化在各種因素的共同作用下，文化因子將會(huì)發(fā)生或多或少的變化。傳統(tǒng)祭火習(xí)俗隨著蒙古族進(jìn)入到城市環(huán)境中，家庭祭火為主的祭灶習(xí)俗開(kāi)始變成集體祭火為主的公祭形式。隨著這一變化，火神在城市居民家的地位下降，對(duì)于祭火的相關(guān)禁忌和儀式過(guò)程在傳承中有所簡(jiǎn)化或者完全消失。集體祭火儀式一方面可以為外界展現(xiàn)自己的民俗文化，另一方面通過(guò)集體祭火活動(dòng)可以加強(qiáng)民族認(rèn)同，提高城市蒙古族的凝聚力。endprint

2、文化的發(fā)展性變遷

蒙古族牧民移民到城市，當(dāng)傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會(huì)中逐漸適應(yīng)之后，所面臨的最大問(wèn)題就是自身的發(fā)展，這也是文化變遷的另一個(gè)方面，即民族文化內(nèi)部的自我發(fā)展。祭火習(xí)俗在適應(yīng)城市環(huán)境的過(guò)程中從家祭轉(zhuǎn)變?yōu)楣?。原本比較神秘的私人祭祀轉(zhuǎn)變?yōu)檎宫F(xiàn)民族文化的公祭形式，可以起到較好的民族文化傳承和發(fā)揚(yáng)作用。集體祭火的公祭從場(chǎng)合到人員上都比家祭盛大，祭火的祭品較豐富，相應(yīng)的儀式過(guò)程也較全面。公祭不僅是一場(chǎng)盛大的祭火儀式，同時(shí)也是發(fā)揚(yáng)和傳承民族文化的平臺(tái)。許多蒙古族青年和小孩，因?yàn)榇蠖喑錾诔抢?，?duì)蒙古族傳統(tǒng)祭火習(xí)俗的了解少。自從公祭方式興起以后，為蒙古族青少年了解自身文化提供了平臺(tái)。

改革開(kāi)放以來(lái)，我國(guó)的旅游產(chǎn)業(yè)，特別是西部省區(qū)的旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展取得了很大成就，一些省區(qū)旅游產(chǎn)業(yè)已形成一定規(guī)模，旅游業(yè)收入逐年增加，人們?cè)絹?lái)越意識(shí)到多元的民族歷史文化資源能為社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展提供動(dòng)力。祭火習(xí)俗作為蒙古族傳統(tǒng)文化資源，也得到了相應(yīng)的發(fā)掘和保護(hù)。從家祭到公祭的祭火習(xí)俗也順應(yīng)了時(shí)代的需求。公祭一方面可以作為一種盛大的民族節(jié)日活動(dòng)，吸引四面八方的游客前來(lái)參加和觀賞。另一方面，可以在更廣泛的舞臺(tái)上展現(xiàn)蒙古族獨(dú)特的文化習(xí)俗。

總之，引起蒙古族祭火習(xí)俗在現(xiàn)代社會(huì)中的變遷是蒙古族自身傳統(tǒng)文化發(fā)展的結(jié)果，移民和城市化是其主要的條件，移民和城市化導(dǎo)致了蒙古族傳統(tǒng)文化環(huán)境的改變。環(huán)境是個(gè)人、整個(gè)社會(huì)文化系統(tǒng)發(fā)生和活動(dòng)的條件或背景，這個(gè)環(huán)境除了自然環(huán)境以外還有社會(huì)環(huán)境，使城市中蒙古族祭火習(xí)俗發(fā)生了一定程度的變化。

總 結(jié)

本文討論的蒙古族臘月二十三（或二十四）的祭火儀式，作為一年一度的循環(huán)儀式，具有周而復(fù)始、無(wú)限循環(huán)的穩(wěn)定性。這種周期性儀式在千百年間的傳承中，發(fā)生了一系列的變遷。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的語(yǔ)境下，蒙古族民間的傳統(tǒng)文化也得到了前所未有的關(guān)注，祭火也成為了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，政府也對(duì)其作出了關(guān)注和保護(hù)。在牧民定居和城市化過(guò)程中，祭火的場(chǎng)合、地點(diǎn)、祭品、人員都相對(duì)發(fā)生了一系列改變。在現(xiàn)代化的過(guò)程中，少數(shù)民族應(yīng)當(dāng)在提高生活質(zhì)量的基礎(chǔ)上，保留和傳承自己的民族文化。

本文通過(guò)比較內(nèi)蒙與甘青地區(qū)蒙古族祭火習(xí)俗，提出了內(nèi)外因素共同導(dǎo)致了蒙古族祭火習(xí)俗發(fā)生變遷，印證了周邊民族的文化影響是文化變遷的主要影響因素。同時(shí)，本文開(kāi)創(chuàng)性地比較了城市與牧區(qū)的祭火習(xí)俗，有針對(duì)性地對(duì)城市與牧區(qū)蒙古族祭火習(xí)俗進(jìn)行分析，特別是對(duì)現(xiàn)代化沖擊下適應(yīng)過(guò)程的研究，可以為學(xué)術(shù)界在此領(lǐng)域的進(jìn)一步研究提供有用的材料。

注釋

①德都蒙古族祭火過(guò)程參考了德都蒙古族文化研究協(xié)會(huì)拍攝的紀(jì)錄片《德都蒙古祭火習(xí)俗》。

②阿拉善城市蒙古族祭火過(guò)程參考了阿拉善新聞網(wǎng)，網(wǎng)址：http：//als.nmgnews.com.cn/system/2017/01/24/012257292.shtml。

③訪談時(shí)間：2017年1月20日晚；受訪人：哈先生，男，54歲；地點(diǎn)：阿左旗延福寺公祭現(xiàn)場(chǎng)；訪談?wù)Z言：漢語(yǔ)。

④訪談時(shí)間：2017年1月20日晚；受訪人：嘎先生，男，49歲；地點(diǎn)：阿左旗延福寺公祭現(xiàn)場(chǎng)；訪談?wù)Z言：蒙語(yǔ)。

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作者簡(jiǎn)介

吉日木圖 蘭州大學(xué)2016級(jí)碩士研究生，從事西部地區(qū)少數(shù)民族宗教文化研究endprint