吳浩瑋（吉首大學(xué)音樂(lè)舞蹈學(xué)院碩士研究生）

音樂(lè)人類(lèi)學(xué)視角下侗族大歌的傳承與發(fā)展

吳浩瑋（吉首大學(xué)音樂(lè)舞蹈學(xué)院碩士研究生）

侗族大歌，侗語(yǔ)稱(chēng)“嘎老”，侗語(yǔ)“嘎”即歌，“老”是宏大或古老的意思。侗族大歌主要流行于侗語(yǔ)南部方言區(qū)（貴州黎平、從江、榕江、湖南通道、廣西三江、龍勝等地），以復(fù)調(diào)式多聲部合唱為主要演唱方式。侗族大歌在音律結(jié)構(gòu)、演唱技藝、演唱場(chǎng)合等均與一般民間歌曲不同，它一領(lǐng)眾和，分高低音多聲部諧唱的合唱類(lèi)型，在中外民間音樂(lè)中都極為罕見(jiàn)。侗族大歌不僅僅是一種音樂(lè)藝術(shù)形式，歷史上對(duì)于侗族人民文化及其精神的傳承和凝聚都起著重大的作用，是侗族文化的直接體現(xiàn)。

■音樂(lè)人類(lèi)學(xué)視角下侗族大歌的文化內(nèi)涵

音樂(lè)人類(lèi)學(xué)又稱(chēng)民族音樂(lè)學(xué)，是把人類(lèi)學(xué)的理論與實(shí)踐應(yīng)用于音樂(lè)領(lǐng)域。按照美國(guó)音樂(lè)人類(lèi)學(xué)家梅里亞姆（Alan P. Merriam，1923-1980） 的定義，音樂(lè)人類(lèi)學(xué)是“文化中的音樂(lè)研究”（the study ofmusic in culture）或者“作為文化的音樂(lè)研究” （the study of music as culture）[1]，即在音樂(lè)人類(lèi)學(xué)的視角下，音樂(lè)是一種民族文化現(xiàn)象，因此，“無(wú)論是從整體上研究人類(lèi)音樂(lè)，還是研究人類(lèi)一切音樂(lè)中的任何一種特定的音樂(lè)品種，只要是著眼于它與它所處文化環(huán)境的共生關(guān)系研究，就都應(yīng)該被看作是民族音樂(lè)學(xué)性質(zhì)的研究[2]?！?/p>

從音樂(lè)人類(lèi)學(xué)的角度分析，侗族大歌這一文化遺產(chǎn)與它所處的侗民族文化環(huán)境密不可公、共生共存。2009年侗族大歌列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，國(guó)際教科文組織對(duì)其評(píng)價(jià)是“一個(gè)民族的聲音，一種人類(lèi)的文化”，點(diǎn)明侗族大歌的文化價(jià)值與意義。從這一意義上看，侗族大歌的價(jià)值與意義取決于它代表的是獨(dú)特的侗民族文化形態(tài)，與侗族的文化生態(tài)是一個(gè)共生的整體關(guān)系；也說(shuō)明侗族大歌的發(fā)生發(fā)展及表現(xiàn)形式均受侗族生存環(huán)境、群體行為、價(jià)值體系等一系列因素的推動(dòng)和制約。

1. 侗族大歌是侗族集體性的民族民俗生活習(xí)慣的文化體現(xiàn)

侗民族之所以能創(chuàng)造侗族大歌這一藝術(shù)瑰寶，與侗族的獨(dú)特的民俗文化分不開(kāi)。一個(gè)民族的民間文藝的產(chǎn)生、發(fā)展、演變存在于民俗文化環(huán)境之中。民俗對(duì)民間文藝的影響除一般表現(xiàn)為整體效應(yīng)外，還有一個(gè)突出的特點(diǎn)，那就是某一文學(xué)藝術(shù)總是深深扎根于某一民俗環(huán)境之中。歷史上，侗族是百越的一個(gè)分支，長(zhǎng)期居住在黔湘桂相鄰一帶，史上未見(jiàn)有戰(zhàn)亂或自然災(zāi)害造成民族大遷移的記錄，這使得侗族長(zhǎng)期保持民族語(yǔ)言、社會(huì)結(jié)構(gòu)及習(xí)俗的相對(duì)穩(wěn)定和統(tǒng)一，也使得侗族成為一個(gè)在民族內(nèi)部喜歡集體交往、愛(ài)好和平、團(tuán)結(jié)的民族傳承。侗族的各種民俗活動(dòng)都以集體為主，如集體做客、集體對(duì)歌等，在集體性的民族活動(dòng)中，不僅加強(qiáng)民族的凝聚力，也促使產(chǎn)生了基于集體世界觀(guān)、價(jià)值觀(guān)、審美觀(guān)等群體行為方式與規(guī)范。這為在形式上必須以群體來(lái)表現(xiàn)和推動(dòng)的侗族大歌的生存與發(fā)展提供良好的文化生態(tài)環(huán)境。

2. 侗族大歌是侗民族歌舞為主的文明傳承模式的藝術(shù)體現(xiàn)

文字產(chǎn)生之后，民族文明的傳承以文字為主，以文化教育的方式代代傳承。侗族史上并無(wú)文字，民族文明的傳承依然保持口頭傳承這一古老的傳統(tǒng)，但侗族的集體性生活習(xí)俗，衍生出以歌舞為主的民族文明傳承模式，使得包括大歌在內(nèi)的侗民族歌舞藝術(shù)得到重視和提升，歌舞對(duì)侗族而言，不僅是群體娛樂(lè)，更是社會(huì)文化生活的一部分，是民族文明、文化的直接體現(xiàn)。

侗族愛(ài)歌，侗族聚焦區(qū)往往被稱(chēng)為歌舞之鄉(xiāng)。明鄺露《赤雅》說(shuō)：“侗……善音樂(lè)、彈胡琴、吹六管長(zhǎng)歌閉目、頓首搖足，為混沌舞[3]?！倍弊彘e暇必歌，節(jié)日必歌，歌舞在民族生活中不可缺少，并逐漸形成固定的歌舞習(xí)俗。如“歌以擇偶”的對(duì)歌習(xí)俗，有南侗的行歌坐夜、北侗的玩山等，這種賦歌唱以婚姻功能的特點(diǎn)，歌唱展演行為具有異性、對(duì)唱的特點(diǎn)。侗族大歌的傳統(tǒng)展演，也是在不同房族、不同性別的歌班對(duì)唱中進(jìn)行，其典型的演唱形式即是異性對(duì)唱。侗族的其它民間歌曲，比如琵琶歌、牛腿琴歌等，也都是以男女相對(duì)的歌唱形式進(jìn)行，其主要目的和作用無(wú)不指向婚姻。又如“外嘿”“外頂”交往賽歌習(xí)俗，侗族愛(ài)好交往，有著集體作客的習(xí)慣，“外嘿”多發(fā)生在農(nóng)閑季節(jié)，由一個(gè)村寨和另一平日有姻親來(lái)往的村寨相互做客，雙方唱歌、演戲、喝酒，熱烈而和諧。

3. 侗族大歌與侗族鼓樓互為表里構(gòu)成侗文化標(biāo)志

侗鄉(xiāng)有三寶，鼓樓、大歌、風(fēng)雨橋，鼓樓是侗鄉(xiāng)標(biāo)志性建筑，鼓樓文化可以說(shuō)是侗族物質(zhì)文化、制度文化、精神文化的縮影。侗族建寨先建鼓樓。鼓樓主要流行的南部方言區(qū)，侗族大歌也主要流傳在這一地區(qū)。鼓樓的功能除族中聚眾議事、傳遞信息和報(bào)警外，它還是重要的文化娛樂(lè)所在，是大歌演唱和傳承的重要場(chǎng)所。一般重大節(jié)日活動(dòng)的對(duì)歌大都在鼓樓中進(jìn)行，在平日里如果有外寨客人（歌班）來(lái)訪(fǎng)，主寨的歌班也邀請(qǐng)對(duì)方夜間進(jìn)入鼓樓唱歌。鼓樓不僅是侗寨的族性標(biāo)志，更是侗人聚居的地域和血緣標(biāo)志，因而選擇在這個(gè)地方演唱侗歌，具有展現(xiàn)侗民族多種文化價(jià)值與傳統(tǒng)觀(guān)念的象征意義，大歌與鼓樓的結(jié)合，互為表里，成為侗文化的主要標(biāo)志。

4. 侗族大歌是侗語(yǔ)音律的藝術(shù)創(chuàng)造

語(yǔ)言是人們交流思想感情的工具，是思維形成的載體。從音樂(lè)人類(lèi)學(xué)方面來(lái)看，語(yǔ)言是區(qū)別一個(gè)民族的首要因素。我們一般以語(yǔ)言來(lái)區(qū)分不同的民族，并分析其民族語(yǔ)言特征。侗族的本民族語(yǔ)言屬于漢藏語(yǔ)系壯侗語(yǔ)族侗水語(yǔ)支，以貴州錦屏為界分為南北兩個(gè)方言區(qū)，北部方言區(qū)包括天柱、劍河、三穗、新晃、錦屏、玉屏等；南部方言區(qū)包括黎平、從江、榕江、通道、三江、龍勝等，也叫侗語(yǔ)面部方言區(qū)第二語(yǔ)系，一般認(rèn)為南部方言較為古老。侗語(yǔ)的聲韻母雖比較簡(jiǎn)單，但聲調(diào)較為復(fù)雜，共有九個(gè)聲調(diào)，因此，侗語(yǔ)說(shuō)起來(lái)富有音樂(lè)感，極為悅耳動(dòng)聽(tīng)。這說(shuō)明語(yǔ)言在音樂(lè)形象思維的過(guò)程中，對(duì)音樂(lè)旋律的構(gòu)成無(wú)疑會(huì)產(chǎn)生重要的影響。歌與詞不可分，大歌的內(nèi)容與旋律往往源于侗家的生活與自然環(huán)境，侗語(yǔ)的多聲調(diào)特點(diǎn)，高低升降變化的自如和豐富，對(duì)大歌的多聲部構(gòu)成有天然的化成作用。侗族大歌是侗族人民在自己那具有音韻美的語(yǔ)言中經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的加工，提煉尋求出美的旋律。

■音樂(lè)人類(lèi)學(xué)視角下侗族大歌的傳承方式

2002年我國(guó)著名學(xué)者陳哲開(kāi)啟的“土風(fēng)計(jì)劃”，其宗旨為“活態(tài)傳承”，在民族文化傳承的基礎(chǔ)上，注重建設(shè)系統(tǒng)和環(huán)境。這尤其對(duì)于我國(guó)少數(shù)民族民間藝術(shù)及文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展將起到重要的作用。

侗族大歌是在侗族社會(huì)生活中形成的一種文化及藝術(shù)，作為傳統(tǒng)歷史一直延續(xù)下來(lái)的文化，在時(shí)代的發(fā)展中與侗族社區(qū)及族群活動(dòng)形成一個(gè)整體。侗族大歌的保護(hù)、傳承也應(yīng)與時(shí)代相吻合，文化遺產(chǎn)也不是僵化的，傳統(tǒng)的傳承方式不一定適合時(shí)代的變遷。對(duì)于民族音樂(lè)的傳承不應(yīng)遵循其固有的諸如自然傳承、家族傳承、師徒傳承、符號(hào)傳承、模仿傳承等一成不變的傳統(tǒng)傳承模式。因此，侗族琵琶歌的保護(hù)與傳承應(yīng)注重活態(tài)傳承為主體，繼承傳統(tǒng)的特點(diǎn)，同時(shí)又兼顧現(xiàn)代文化傳承的優(yōu)勢(shì)選擇合適的傳承方式。

1.文化遺產(chǎn)保護(hù)中的傳承

侗族大歌已進(jìn)入世界非遺名錄，非遺的保護(hù)有其專(zhuān)門(mén)的政策與法規(guī)要求。對(duì)傳統(tǒng)文化而言，傳承的前提是保護(hù)，大歌申請(qǐng)非遺的成功，對(duì)其傳承是具有非常重要的意義。

非遺的保護(hù)以政府為主導(dǎo)，政府憑借政策、法規(guī)以及社會(huì)經(jīng)濟(jì)的運(yùn)作能力，可以對(duì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)性傳承盡到最大的力度。侗族大歌非遺的保護(hù)傳承是一系列的長(zhǎng)期工作，第一位是要收集整理侗族大歌，首先要做到文獻(xiàn)上的保護(hù)。包括收集大歌歌詷，編寫(xiě)簡(jiǎn)譜或線(xiàn)譜記音等基礎(chǔ)工作，為了讓更多的人了解侗族大歌，應(yīng)編寫(xiě)漢侗對(duì)照的侗族大歌專(zhuān)集，也可用現(xiàn)代化的方式向民眾展示侗族大歌，最大限度地促進(jìn)它的傳承。其次，盡可能的建立大歌生態(tài)文化圈，保留和恢復(fù)大歌生存的自然人文社區(qū)環(huán)境，包括保護(hù)自然侗寨、建筑、傳承人等系列舉措，恢復(fù)傳統(tǒng)的文化生活、民俗活動(dòng)。也可創(chuàng)建侗文化主題村寨，廣泛開(kāi)展文化交流活動(dòng)，包括區(qū)域交流和民族間的交流，以提高侗族大歌的價(jià)值宣傳及知名度。

2.親緣養(yǎng)護(hù)中的傳承

侗族大歌的相對(duì)封閉的傳統(tǒng)生存環(huán)境已不可保存，也無(wú)法保存，隨著國(guó)家經(jīng)濟(jì)改革的深入，城鄉(xiāng)一體化建設(shè)及文化的廣泛交融，侗族大歌基于侗族集體生活的社會(huì)環(huán)境及以自然村寨為主體自發(fā)傳承的方式已不可再現(xiàn)，但以家庭為單位的社會(huì)結(jié)構(gòu)依然完整，借助家庭或家族的親緣關(guān)系尤其具備傳承人的家庭家族對(duì)大歌進(jìn)行傳承依然重要。

傳統(tǒng)上，在很多侗族村寨，教子孫唱歌是做長(zhǎng)輩應(yīng)盡的義務(wù)，他們通過(guò)這種方式，目的不僅是讓子孫提高歌唱能力，還要為下一輩彼此切磋歌唱要領(lǐng)、擴(kuò)充曲目、完善技藝及文藝表演提供機(jī)會(huì)和平臺(tái)[4]。這種家際傳授的方式可以使家庭成員緊密聯(lián)系在一起，使得侗歌家族文化根深蒂固。通常侗族子女3-5歲開(kāi)始跟隨父母學(xué)唱，隨著年齡的增長(zhǎng)不斷提升歌唱技藝。這種教育方式不僅是單純的歌唱傳授，重要的是在這種家際傳承的文化表象背后，與侗族的傳統(tǒng)教育功能、民俗禮儀及風(fēng)土人情密切相關(guān)，也是一種民族文化的有效傳承。家庭傳承融于日常生活，簡(jiǎn)便易行，可以在最基礎(chǔ)層面保證大歌的傳承民族性和廣泛性。

3.教育體制下的傳承

集中教育是文化傳承最主要最有效的方式，現(xiàn)代社會(huì)有條件和經(jīng)驗(yàn)開(kāi)展教育傳承。傳統(tǒng)大歌的教育傳承主要是以歌班的形式不定期開(kāi)展，這一形式依然重要。隨著人類(lèi)對(duì)文化遺產(chǎn)的重視，文化的保護(hù)和管理組織越來(lái)越多，傳統(tǒng)大歌歌班可以借助相關(guān)保護(hù)組織及政府的扶持恢復(fù)傳統(tǒng)的歌班體制進(jìn)行集中教育傳承。傳統(tǒng)上幾乎每個(gè)侗寨都有歌班，歌班是侗寨的演唱小組，每個(gè)小組3人以上至幾十人不等，平時(shí)干農(nóng)活，夜晚或閑暇聚在歌隊(duì)中的歌頭家里由歌師教唱。歌師、歌頭、歌隊(duì)構(gòu)成歌班的結(jié)構(gòu)，三者的存在狀況及水平是衡量各寨侗族大歌的存在狀況與水平高低，侗族人為了能在社會(huì)活動(dòng)中占據(jù)有利地位，往往傾全族、全寨之力打造好本族的歌隊(duì)。保留這種獨(dú)特的文化形式也是侗族大歌傳承的一部分。

另一方面可以借助現(xiàn)代學(xué)校教育體制的傳承。大歌傳承的學(xué)?；鸩接凇拔母铩焙蟮?0世紀(jì)80年代，主要是兩種方式，一是作為本土文化傳承進(jìn)入當(dāng)?shù)刂行W(xué)教育，二是作為民間藝術(shù)傳承的專(zhuān)業(yè)化音樂(lè)教育。目前侗族大歌的學(xué)校教育傳承主要集中在黔東南地區(qū)，于1988年在貴州大學(xué)藝術(shù)學(xué)院試行，率先開(kāi)設(shè)侗歌班，開(kāi)啟了大歌進(jìn)藝術(shù)院校的先河。因此，有學(xué)者認(rèn)為，在這樣的時(shí)代與專(zhuān)業(yè)背景下，侗族大歌將納入少數(shù)民族地區(qū)高校教學(xué)體系中，從而這對(duì)于傳習(xí)少數(shù)民族音樂(lè)的發(fā)展更上一層樓[5]。但現(xiàn)實(shí)是侗族大歌在教育中的實(shí)施力度并不夠，侗族大歌有其藝術(shù)水準(zhǔn)，大歌的專(zhuān)業(yè)化教育也需要相應(yīng)的專(zhuān)業(yè)化人才隊(duì)伍，而這也是教育體系中最薄弱的一環(huán)，如何有體系地在學(xué)校教育中落實(shí)大歌的傳承，使大歌教育真正走向民族化、專(zhuān)業(yè)化還任重道遠(yuǎn)。

4.藝術(shù)展現(xiàn)中的傳承

自新中國(guó)成立以來(lái)，大歌便以民間藝術(shù)的身份走上舞臺(tái)，成為我國(guó)少數(shù)民族民間藝術(shù)中引人注目的一種歌唱形式。而真正推動(dòng)侗族大歌走向世界舞臺(tái)的就是貴州黎平的侗族大歌在2010年首次亮相于維也納金色大廳，當(dāng)天籟之聲響起，引起了現(xiàn)場(chǎng)觀(guān)眾前所未有的反響，其中具有代表性的《蟬之歌》、《十二月勞動(dòng)歌》、《洪州琵琶歌》，向觀(guān)眾展現(xiàn)了一幅極具侗家特色的生活畫(huà)卷。越是民族的越是世界的，但前提是必須為世界所知，文化的最大價(jià)值在于展現(xiàn)、在于交流。大歌展現(xiàn)了侗家人的文化魅力，民現(xiàn)了中國(guó)式多聲部合唱的民族演唱技藝，帶給世人驚奇與喜愛(ài)。目前，侗族大歌也上了春晚，已為中國(guó)大多數(shù)人所知曉。但侗族大歌自上世紀(jì)五十年代以來(lái)，在舞臺(tái)上展現(xiàn)的次數(shù)還是了了可數(shù)的，出演頻率低，形式也單一，與其文化價(jià)值及藝術(shù)魅力并不成正比，傳承需要藝術(shù)的影響面，需要普及率，影響越大，人們傳承的自覺(jué)性也越大，大歌更應(yīng)在本身藝術(shù)的展現(xiàn)上加大力度，通過(guò)文化的影響帶動(dòng)大歌的傳承。與此同時(shí)，民間藝術(shù)的技藝展現(xiàn)傳承方式離不開(kāi)政府的支持。少數(shù)民族應(yīng)在政府的幫助下，創(chuàng)建民族文化研究機(jī)構(gòu)，因?yàn)闄C(jī)構(gòu)的成立成為民族文化傳播的堅(jiān)強(qiáng)后盾，促進(jìn)保護(hù)工作有效的開(kāi)展。開(kāi)建專(zhuān)門(mén)的侗族民歌研究傳播機(jī)構(gòu)，重點(diǎn)收集侗民族的民歌民謠，編輯在冊(cè)，保存好錄像錄影等資料，免費(fèi)向公眾開(kāi)放，促進(jìn)文化傳播。同時(shí)要做好民歌的產(chǎn)生情況、發(fā)展歷史和各種唱腔等編輯整理工作，并且結(jié)合現(xiàn)代人的文化特點(diǎn)和興趣愛(ài)好改編一些侗族民歌，供人們傳唱。侗族大歌由民族內(nèi)部自身的文化娛樂(lè)活動(dòng)項(xiàng)目表現(xiàn)為世界民族音樂(lè)分支中的一枝奇葩，源于其走出了民族封閉的圈子展現(xiàn)在世人的面前。

■音樂(lè)人類(lèi)學(xué)視角下侗族大歌的發(fā)展策略

基于音樂(lè)藝術(shù)與文化環(huán)境共生的音樂(lè)人類(lèi)學(xué)原理，侗族大歌的發(fā)展必然隨著原生存文化環(huán)境的變化而變化，但藝術(shù)基于生活也高于生活，成熟的藝術(shù)會(huì)主動(dòng)拓展自身的生存環(huán)境，甚至?xí)床腑h(huán)境的相應(yīng)成長(zhǎng)，兩者的共生是相輔相成的。

1. 傳統(tǒng)為主，創(chuàng)新為輔，提高侗族大歌的藝術(shù)性

任何音樂(lè)不可能只停留在原本的狀態(tài)，音樂(lè)的生命力就在于它的推陳出新。侗族大歌也一樣，隨著社會(huì)的發(fā)展也要不斷地創(chuàng)新，當(dāng)然這樣的創(chuàng)新必須是在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上進(jìn)行創(chuàng)新的，也就是說(shuō)侗族大歌應(yīng)該是以保持傳統(tǒng)為主，創(chuàng)新為輔[6]。

侗族大歌幾十年的發(fā)展，事實(shí)上在內(nèi)容和形式方面也進(jìn)行了不少的更新，大歌的歌詞拓展了表現(xiàn)的生活和思想內(nèi)容，與新時(shí)代、新生活的現(xiàn)實(shí)更貼近；在樂(lè)曲上也有了創(chuàng)新，改編了原曲，在保持民族基調(diào)上，讓旋律更多變；在演唱上，主要是在音色、力度、節(jié)奏上進(jìn)行了處理，增加樂(lè)感，同時(shí)增加了侗民族的器樂(lè)伴奏，使表現(xiàn)力更豐富；在侗族大歌的傳承方面，也改變了只有口傳的歷史，20世紀(jì)50年代國(guó)家曾對(duì)侗族大歌進(jìn)行了記譜的創(chuàng)新，現(xiàn)已采用記譜的方式，并做成了教材。目前侗民族村寨音樂(lè)主題活動(dòng)中。為適應(yīng)觀(guān)賞性，曲譜和表演形式都有各自的改變和創(chuàng)造。

侗族大歌的表現(xiàn)形式日趨多元化，音樂(lè)風(fēng)格大多具有藝術(shù)性、生活性的特點(diǎn)，但其歌曲結(jié)構(gòu)、音樂(lè)元素都具有濃烈的民族色彩，不易被廣大群眾接受。因此還要接受外來(lái)的音樂(lè)文化，在與外來(lái)音樂(lè)的碰撞交流中吸取、借鑒一些流行歌曲中的曲調(diào)風(fēng)格。像港臺(tái)風(fēng)、校園民謠及網(wǎng)絡(luò)歌曲中的元素，可以使侗族大歌呈現(xiàn)新穎、時(shí)尚的音樂(lè)風(fēng)格，這些對(duì)于侗族大歌的創(chuàng)作人才來(lái)說(shuō)無(wú)疑是一項(xiàng)重大的工程事業(yè)。

2.走文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展道路

產(chǎn)業(yè)化發(fā)展是國(guó)家文化發(fā)展的既定政策，隨著侗族大歌進(jìn)入國(guó)家及世界非遺產(chǎn)名錄，把侗歌文化打包成為文化產(chǎn)業(yè)成為可行。建立侗族大歌文化產(chǎn)業(yè)基地?？梢宰龊么蟾璧谋Ｗo(hù)、傳承、開(kāi)發(fā)、交流、培訓(xùn)、研究等系列工作，如依托基地組建侗族大歌樂(lè)團(tuán)，侗族大歌歌師委員會(huì)等。在有著“美麗侗鄉(xiāng)”之稱(chēng)的通道，具有得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì)，目前像吳永春、吳良鋒、劉良君、石敏帽等資深的歌師還在做大歌的保護(hù)、傳承與發(fā)展工作，并是通道侗歌的領(lǐng)軍人物。但隨著時(shí)代與社會(huì)的變遷，很多能歌善舞的年輕人外出打工，再加上沒(méi)有足夠的資金支撐這項(xiàng)事業(yè)，也沒(méi)有一個(gè)專(zhuān)門(mén)的文化機(jī)構(gòu)來(lái)統(tǒng)一管理，如果僅是依托著每年的民俗活動(dòng)及文藝展演來(lái)傳承，還是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。

文化與旅游的結(jié)合，目前是文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中最常見(jiàn)的模式之一。目前，鄉(xiāng)村游對(duì)我國(guó)的文化產(chǎn)業(yè)具有很大的作用，它無(wú)形之中又帶動(dòng)了少數(shù)民族音樂(lè)的發(fā)展。打造富有特色的鄉(xiāng)村游文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展模式，能為鄉(xiāng)村提供廣大的發(fā)展空間，并為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承帶來(lái)真正的福音，真正帶給人民豐富多彩的精神生活。通道縣黃土鄉(xiāng)皇都侗寨旅游村就是在鄉(xiāng)村游文化產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的， 1995年，通道侗族自治縣政府決定成立皇都侗文化藝術(shù)團(tuán)，使其成為宣傳和展示侗族本土文化的一個(gè)窗口。巍峨雄偉的侗寨鼓樓，壯觀(guān)秀美的侗鄉(xiāng)風(fēng)雨橋，美妙動(dòng)聽(tīng)的侗族大歌，味形色美的侗族特色飲食深深地吸引著各路游人。如今的皇都侗寨逐步成為了以展示侗族傳統(tǒng)文化為載體的旅游文化。侗族大歌的現(xiàn)代技藝傳承在鄉(xiāng)村游的發(fā)展中，已形成了特定環(huán)境下的固有模式。

3. 加強(qiáng)侗族大歌的人才培養(yǎng)與教育

首先要加大對(duì)侗族大歌教學(xué)重要性的認(rèn)識(shí)。對(duì)于侗族地區(qū)的相關(guān)政府部門(mén)，還是相關(guān)的教師、學(xué)生、家長(zhǎng)，在腦海里不能有這種潛在的認(rèn)識(shí)誤區(qū):學(xué)習(xí)唱歌就是浪費(fèi)時(shí)間，唱歌不是正途，加上現(xiàn)代社會(huì)浮躁功利，這樣對(duì)侗族大歌不重視的觀(guān)念在很大的范圍和層面上影響了侗族大歌的傳承和發(fā)展[7]。目前，侗族大歌的傳播區(qū)域主要集中在貴州、廣西、湖南，但其普及率較低，因此，南侗侗族大歌所在地區(qū)的高?；蛑行W(xué)，應(yīng)聯(lián)合制訂培養(yǎng)方案。有計(jì)劃地開(kāi)展侗族大歌的人才培養(yǎng)與教育，并逐步形成培養(yǎng)機(jī)制。同時(shí)探討規(guī)范的侗族大歌教學(xué)模式。比如對(duì)于侗歌大歌的授課方式主要是大課，就像一個(gè)樂(lè)隊(duì)，需要高度的團(tuán)結(jié)協(xié)作，這樣的好處是能夠結(jié)合視唱練耳、樂(lè)理、復(fù)調(diào)等音樂(lè)基礎(chǔ)理論課提高綜合素質(zhì)。但侗族大歌有它的獨(dú)特性，畢竟它具有濃烈的原生態(tài)聲樂(lè)藝術(shù)特質(zhì)，還應(yīng)以聲樂(lè)小課一對(duì)一的形式出現(xiàn)，這樣對(duì)歌唱技藝的鞏固與發(fā)展起到一定的推動(dòng)作用。同時(shí)不同的高校還應(yīng)該結(jié)合自身的特點(diǎn)，制定合適的課程標(biāo)準(zhǔn)。比如在民族自治區(qū)的地方，就可以重點(diǎn)發(fā)展與當(dāng)?shù)乇久褡逵嘘P(guān)的音樂(lè)。爭(zhēng)取讓相關(guān)專(zhuān)業(yè)人士編寫(xiě)具有民族特色的校本教材，并研究合適的教學(xué)方法，從中讓學(xué)生對(duì)少數(shù)民族音樂(lè)文化產(chǎn)生濃厚的興趣。并且在有能力的情況下，建立專(zhuān)門(mén)的民族音樂(lè)研究院（所、室），一方面進(jìn)一步培養(yǎng)教師的教學(xué)水平，讓教師明白少數(shù)民族藝術(shù)或文化遺產(chǎn)的教學(xué)計(jì)劃和目標(biāo)。不能讓教師也認(rèn)為自己的課程是可有可無(wú)的，而是讓教師先學(xué)習(xí)民族音樂(lè)，在把他們認(rèn)為合適的民族音樂(lè)傳授給自己的學(xué)生。這樣不僅對(duì)于侗族大歌，甚至對(duì)于侗族整個(gè)音樂(lè)文化及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)的人才培養(yǎng)就更能得到有力保護(hù)、傳承與發(fā)展。高校藝術(shù)教育是培養(yǎng)社會(huì)藝術(shù)人才的重要手段，現(xiàn)代教育背景下，藝術(shù)教育不斷深入發(fā)展，其教育內(nèi)容與教育模式都與社會(huì)文明傳播緊緊相連，而我國(guó)民族傳統(tǒng)文化就是社會(huì)文明的重要組成部分，高校藝術(shù)教育需對(duì)傳統(tǒng)民族文化進(jìn)行繼承和發(fā)揚(yáng)，只有不斷傳承我國(guó)優(yōu)秀的民族文化，確保民族文化的獨(dú)立性，才能繁榮社會(huì)文化、服務(wù)社會(huì)文明建設(shè)，而高校藝術(shù)教育必須要以促進(jìn)學(xué)生全面發(fā)展作為教育目標(biāo)，才能更好地促進(jìn)藝術(shù)教育的健康、穩(wěn)定發(fā)展。當(dāng)然這方面的教育工作也需要配合國(guó)家教育部門(mén)協(xié)調(diào)和指導(dǎo)，政府教育部門(mén)應(yīng)作出相應(yīng)的鼓勵(lì)政策，不斷提高學(xué)生學(xué)習(xí)民族音樂(lè)的動(dòng)力。

4. 與現(xiàn)代技術(shù)融合拓展侗族大歌文化傳播途徑

現(xiàn)代化的發(fā)展大大改善和促進(jìn)了文化傳播的方式與效率。影視媒體，因特網(wǎng)絡(luò)，手機(jī)APP等現(xiàn)代技術(shù)的普及為大歌的文化傳播提供便捷的途徑。要系統(tǒng)的做一個(gè)傳統(tǒng)或現(xiàn)代大歌演唱的高質(zhì)量錄音集成，通過(guò)數(shù)字化信息技術(shù)，建立起一套完整的侗歌數(shù)據(jù)庫(kù)?？梢园汛蟾栌耙暬?，借助電影電視藝術(shù)形式，把侗族大歌的文化元素給予戲劇性的展示。通過(guò)因特網(wǎng)、手機(jī)彩鈴等現(xiàn)代手段開(kāi)展侗族大歌普及宣傳，通過(guò)音頻、視頻、圖片文字等手段向國(guó)內(nèi)外介紹和傳播侗族大歌，使更多人了解侗族大歌并領(lǐng)略其藝術(shù)魅力。

總之，我國(guó)少數(shù)民族文化已經(jīng)取得了很大的成就，但是在日新月異的現(xiàn)代社會(huì)中，給少數(shù)民族文化的發(fā)展與傳承帶來(lái)了巨大的挑戰(zhàn)。所以，我們應(yīng)該正視挑戰(zhàn)，戰(zhàn)勝困難，站在一個(gè)可持續(xù)發(fā)展的視角上促進(jìn)少數(shù)民族文化的發(fā)展。尤其在音樂(lè)人類(lèi)學(xué)的視角下，侗族大歌突顯出了侗民族文化的主體特性，其獨(dú)特的民族性也使其在世界民族音樂(lè)比較中展現(xiàn)高度的藝術(shù)價(jià)值和聲譽(yù)，因此，侗族大歌在音樂(lè)人類(lèi)學(xué)實(shí)踐研究方面無(wú)疑具有代表性。

[1] 轉(zhuǎn)引自孟凡玉.音樂(lè)人類(lèi)學(xué)的范疇、理論和方法[J].民間藝術(shù)，2007（3）

[2]沈洽.民族音樂(lè)學(xué)研究方法導(dǎo)論（上）[J].中國(guó)音樂(lè)學(xué)，1986（1）

[3]張中笑,楊萬(wàn)剛.侗族大散研究五十年[M].貴陽(yáng)：貴州民族出版社，2003

[4]張貴華,鄧光華.侗族大歌概論[M].北京：高等教育出版社,2016

[5]張貴華.侗族大歌的演唱特點(diǎn)及其形式美特征[J]. 中國(guó)音樂(lè)，2004（3）

[6]李發(fā)耀.人類(lèi)學(xué)視野下侗族大歌文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)[J]. 徐州工程學(xué)院學(xué)報(bào)，2010（5）

[7]陳紀(jì)嵐.侗族大歌的生存危機(jī)及其可持續(xù)發(fā)展研究[D].廣西民族大學(xué)，2014

主持2016年湖南省研究生科研創(chuàng)新項(xiàng)目“音樂(lè)人類(lèi)學(xué)視角下侗族大歌的演唱風(fēng)格與語(yǔ)言特征研究”（項(xiàng)目編號(hào):CX2016B620)