林玉均

摘 要：通過(guò)對(duì)王夫之與朱子對(duì)《論語(yǔ)》的解釋進(jìn)行比較，來(lái)闡示王夫之對(duì)《論語(yǔ)》解釋的特征。王夫之要求讀《論語(yǔ)》，不要把《論語(yǔ)》中的話語(yǔ)局限在那個(gè)時(shí)代，而是要超越并普遍適用到不同的時(shí)代和地域，提出讀《論語(yǔ)》時(shí)最應(yīng)該警戒被他稱為“藥病說(shuō)”的讀法，而朱子及其后學(xué)在解釋《論語(yǔ)》時(shí)，大多采用的是此種讀法。王夫之批判“藥病說(shuō)”，反對(duì)機(jī)械地運(yùn)用《論語(yǔ)》，并將“理一分殊”或“同道殊途”的方式作為解釋《論語(yǔ)》的另一種方法。王夫之重視學(xué)，斷言沒(méi)有人能不“學(xué)”而成為圣賢，徹底站在重視“學(xué)”的立場(chǎng)上解釋《論語(yǔ)》。

關(guān)鍵詞：王夫之；論語(yǔ)；解釋；朱子；讀《四書(shū)大全說(shuō)》；藥病說(shuō)

一、引言

作為解析王夫之經(jīng)學(xué)的第一步，筆者以《讀四書(shū)大全說(shuō)》為中心，做了他對(duì)《四書(shū)》的解釋等一系列研究。到目前為止，已考察了王夫之對(duì)《大學(xué)》和《中庸》的解釋。接下來(lái)，本文將考察王夫之對(duì)《論語(yǔ)》的解釋。本文通過(guò)其與朱子解釋的比較，來(lái)闡示王夫之對(duì)《論語(yǔ)》解釋的特征。要在一篇論文里考察王夫之《論語(yǔ)》解釋的全部?jī)?nèi)容是非常困難的。所以本文以《學(xué)而》篇至《雍也》篇的內(nèi)容為中心考察王夫之的《論語(yǔ)》解釋，其余部分將通過(guò)今后一系列的研究進(jìn)行考察。

二、《論語(yǔ)》讀法

朱子立足于道統(tǒng)說(shuō)，認(rèn)為儒學(xué)之道經(jīng)過(guò)堯、舜、禹、湯、文、武、周公傳到孔子，再傳到孔子的弟子曾子、子思、孟子，孟子死后道統(tǒng)就斷絕了。所以根據(jù)道統(tǒng)說(shuō)，比起六經(jīng)，他更重視孔子的《論語(yǔ)》、曾子的《大學(xué)》、子思的《中庸》、孟子的《孟子》。朱子說(shuō)孔子是圣人，子思、孟子是賢人，將二者加以區(qū)分。但是對(duì)于記錄他們言行的《四書(shū)》，卻認(rèn)為它們之間不存在價(jià)值上的優(yōu)劣，而是相互補(bǔ)充的關(guān)系。比如他把《大學(xué)》比喻為器具，把《論語(yǔ)》和《孟子》比喻為盛在器具里的食物①；他說(shuō)“論語(yǔ)只說(shuō)仁，中庸只說(shuō)智”②，又說(shuō)：“讀論語(yǔ)，如無(wú)孟子，讀前一段，如無(wú)后一段。”③在這些話里，都可以確認(rèn)到這一點(diǎn)。

王夫之也承認(rèn)孔子是圣人，認(rèn)為《論語(yǔ)》是最能反映圣人言語(yǔ)和見(jiàn)解的書(shū)。

圣人之語(yǔ)，自如元?dú)饬餍?，人得之以為人，物得之以為物，性命各正，而栽者自培，傾者自覆。④

“人得之以為人”“物得之以為物”都是源于圣人之語(yǔ)。王夫之說(shuō)，孔子的“氣象如天地”⑤，是一個(gè)“全體天德”的人。⑥因此，王夫之明確把孔子與其他學(xué)者區(qū)分開(kāi)來(lái)。他認(rèn)為，就連與孔子并稱為“孔孟”的孟子，也不能與孔子相提并論。因?yàn)樵谕醴蛑磥?lái)，只有孔子才是圣人。這一點(diǎn)可以從王夫之所說(shuō)的“除孔子是上下千萬(wàn)年語(yǔ)，自孟子以下，則莫不因時(shí)以立言”⑦中得到確認(rèn)。所以他認(rèn)為，即便是同屬《四書(shū)》，《論語(yǔ)》的水平也不同于《大學(xué)》《中庸》《孟子》，要用別的方法去讀。⑧王夫之說(shuō)，《論語(yǔ)》是“圣人徹上徹下語(yǔ)”⑨。那么，何謂“徹上徹下”？

有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也?！保ā秾W(xué)而》）

雖然不犯上、不作亂是鄉(xiāng)黨守法安分的“淺事”，但其中也包含著深?yuàn)W的道理。⑩王夫之解釋，周文王雖勢(shì)力強(qiáng)大卻服事殷國(guó)，或者周公所做的事情都是為了避免犯上和作亂。B11這是“極乎下以通上”B12。

“孝弟為為仁之本，極乎上而大言之，而小者亦在其中。”B13例如，施恩于親戚和朋友，與鄉(xiāng)黨和睦相處，“而仁及人”；到了春天，不殺死任何一只從冬眠中醒來(lái)的昆蟲(chóng)，不折斷任何一個(gè)正在成長(zhǎng)的樹(shù)木，“而仁及物”，這些都是從仁道中產(chǎn)生的。B14王夫之認(rèn)為，這是“極乎上以通下”。B15這種“極乎下以通上”和“極乎上以通下”正是所謂的“徹上徹下”。

再舉一個(gè)例子：

子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《學(xué)而》）

王夫之在解釋上文時(shí)強(qiáng)調(diào)，這一內(nèi)容不僅適用于初學(xué)者，還適用于圣人。正如初學(xué)者“時(shí)習(xí)”則“說(shuō)”，“朋來(lái)”則“樂(lè)”， “不慍”則為君子，圣人同樣也是“時(shí)習(xí)”則“說(shuō)”，“朋來(lái)”則“樂(lè)”， “不慍”則為君子。B16因此，為學(xué)之人只要一天用力于學(xué)，就會(huì)進(jìn)入深?yuàn)W的道理之中，相反即使學(xué)習(xí)得再久，也不能完全實(shí)現(xiàn)孔子所說(shuō)的意義B17。王夫之將它比喻為覆萬(wàn)物之天和載萬(wàn)物之地。B18在這里，我們也能看出王夫之多么重視和高度評(píng)價(jià)《論語(yǔ)》。相反，他批判“異端”如掛羊頭賣狗肉一般虛偽。B19

對(duì)此，還可以提出這樣一個(gè)問(wèn)題：“學(xué)而時(shí)習(xí)之”的“之”指稱的是什么？有一天，一個(gè)僧人向幾個(gè)儒學(xué)者提出這個(gè)問(wèn)題，他們都沒(méi)有回答上來(lái)。B20王夫之說(shuō)，“之”指“所習(xí)者”B21，從儒學(xué)者的立場(chǎng)來(lái)看，可以回答：“之”指稱“天德王道、理一分殊、大而發(fā)育峻極、小而三千三百”等等。B22就是說(shuō)，“之”并不是具體地指稱某一件事情，而是統(tǒng)稱“古今學(xué)者之全事”B23。他主張，《雍也》篇“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者”中的“之”指稱的也不是某一件事情，而是“廣大該括，則又遇方成圭，遇圓成璧”B24的一般對(duì)象。《論語(yǔ)》中泛泛下一“之”字的例句也都是這樣的。B25王夫之批判，盡管如此，還要把“之”確定在某一個(gè)對(duì)象上的話，那就是“舍康莊而入荊棘”。B26

因此，王夫之向讀《論語(yǔ)》的人們提出的要求是，不要把《論語(yǔ)》局限在那個(gè)時(shí)代去理解，而是要超越時(shí)代和地域，普遍適用于不同的時(shí)代和地域。在這種意義上，王夫之提出，讀《論語(yǔ)》時(shí)最應(yīng)該警戒的正是被他稱之為“藥病說(shuō)”的《論語(yǔ)》讀法。所謂“藥病”，就是對(duì)癥下藥，就像對(duì)某種病癥使用某種藥物一樣。孔子在《論語(yǔ)》中對(duì)弟子和其他人所說(shuō)的話都是為了糾正他們的某種病痛而說(shuō)的，這種解釋就是藥病說(shuō)。

三、對(duì)藥病說(shuō)的否定

王夫之的所謂“藥病說(shuō)”正如上面所說(shuō)的，就是認(rèn)為《論語(yǔ)》中孔子的話是為了糾正包括孔子弟子在內(nèi)的某個(gè)人的病痛而說(shuō)的。舉一個(gè)例子：

子貢問(wèn)君子。子曰：“先行其言，而后從之?！保ā稙檎罚?/p>

對(duì)此，朱子在《論語(yǔ)集注》中引用了范祖禹的話。范祖禹解釋：“子貢之患，非言之艱，而行之艱，故告之以此?！盉27而《朱子語(yǔ)類》中朱子也對(duì)此這樣解釋：“只為子貢多言，故告之如此?！盉28朱子和范祖禹的認(rèn)識(shí)是一致的。即是說(shuō)，孔子的話是為糾正子貢的病痛而說(shuō)的。

對(duì)此，王夫之則批判說(shuō)：“非言之艱而行之艱”是人們的通病，并非子貢一個(gè)人的病痛B29，不能像范祖禹的解釋那樣，認(rèn)為孔子的話是為糾正子貢的病痛而說(shuō)的。B30而且王夫之認(rèn)為，類似范祖禹的這種解釋是源于對(duì)子貢的誤解。通常學(xué)者們根據(jù)《孟子》中子貢“善為說(shuō)辭”的句子B31，認(rèn)為子貢善于言辭，而“善為辭命”和“善為說(shuō)辭”是完全不同的層次。結(jié)果王夫之認(rèn)為，說(shuō)子貢“以言語(yǔ)著”是沒(méi)有根據(jù)的，子貢只是善于交際而已。B32

反而，王夫之考慮到孔子門(mén)下如曾子、有子、子游、子夏皆有論著，而惟獨(dú)子貢沒(méi)有，而且對(duì)孔子之道說(shuō)“夫子之言性與天道，不可得而聞”B33等等，認(rèn)為子貢是一個(gè)非常慎重且不“輕置一詞”的人。那么就沒(méi)有像子貢那樣寡言的人了。王夫之主張：這樣看來(lái)，不但不能說(shuō)子貢有某種病痛，而且不能說(shuō)孔子看出他的病痛，使用了適合其病痛的藥。B34

先行后言，自是徹上徹下、入德作圣之極功，徹始徹終、立教修道之大業(yè)，豈僅以療一人之病哉？B35

心法之精微，直以一語(yǔ)括圣功之始末，斯言也，固統(tǒng)天、資始之文章也，而僅以藥子貢之病耶？B36

根據(jù)以上引文，王夫之主張，孔子所說(shuō)“先行其言，而后從之”不是為糾正子貢的病痛，而是為引導(dǎo)人們徹上徹下而成為圣人。換句話說(shuō)，是一句不受時(shí)代和地域限制，能被所有人接受的普適的話。

王夫之的批判，后代的學(xué)者說(shuō)因?yàn)榕c孔子交談的弟子們都有這樣那樣的病痛，所以孔子為他們下了這樣那樣的藥方，就連對(duì)這些病痛的見(jiàn)解本身也是錯(cuò)誤的。如：

樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問(wèn)崇德、修慝、辨惑?！弊釉唬骸吧圃諉?wèn)！先事后得，非崇德與？攻其惡，無(wú)攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”（《顏淵》）

對(duì)此，朱子解釋：“樊遲粗鄙近利，故告之以此，三者皆所以救其失也?！盉37朱子的這種解釋，按照王夫之的話來(lái)說(shuō)是一個(gè)典型的適用藥病說(shuō)的解釋。然而，王夫之卻認(rèn)為朱子對(duì)樊遲的這種理解是完全錯(cuò)誤的。雖然后代學(xué)者們以為樊遲有“粗鄙近利”的病痛，但是王夫之下的診斷是：“其沉潛篤實(shí)、切問(wèn)近思者，莫如樊遲。”B38既然診斷有誤，所謂對(duì)其下的處方，即孔子的話也只能導(dǎo)致曲解的結(jié)果。王夫之對(duì)此批判說(shuō)：“屈圣言以從己?！盉39

孟武伯問(wèn)孝。子曰：“父母唯其疾之憂?！保ā稙檎罚?/p>

子游為孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”（《為政》）

子夏問(wèn)孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”（《為政》）

對(duì)此程子說(shuō)：“告武伯者，以其人多可憂之事。子游能養(yǎng)而或失于敬，子夏能直義而或少溫潤(rùn)之色。各因其材之高下，與其所失而告之，故不同也。”B40程子也是接受所謂“藥病說(shuō)”，即孔子對(duì)其三個(gè)弟子所說(shuō)的話是為了糾正他們的病痛的見(jiàn)解，來(lái)解釋《論語(yǔ)》的這一句子。

然而王夫之卻批判說(shuō)孟武伯“輕身召疾”、子夏以不溫和的臉色對(duì)待父母，完全是一種臆測(cè)、毫無(wú)根據(jù)的誣陷。B41即是說(shuō)，對(duì)所謂病痛的診斷都已經(jīng)錯(cuò)了，還主張孔子為他們開(kāi)了處方，這是強(qiáng)詞奪理。

而且王夫之認(rèn)為，藥雖然能起到治療的作用，但是也能造成傷害，同樣為治療某個(gè)人的病痛而說(shuō)的話，對(duì)其他人來(lái)說(shuō)可能是一種毒藥，由此他否定藥病說(shuō)。B42如果按照這種方式去解釋孔子在《論語(yǔ)》中所說(shuō)的話，反而會(huì)把意義無(wú)窮的孔子之語(yǔ)束縛在狹隘的藩籬之中。因?yàn)閷?duì)有些人來(lái)說(shuō)是一種良藥，而對(duì)有些人來(lái)說(shuō)是一種毒藥的話，這些話就很難說(shuō)是真理。

總而言之，王夫之對(duì)“藥病說(shuō)”持批判的態(tài)度，他說(shuō)：“論語(yǔ)一書(shū)，先儒每有藥病之說(shuō)，愚盡謂不然?！盉43即是說(shuō)，圣人之語(yǔ)本來(lái)是圓滿而廣博的，如果把它解釋為“治療某一個(gè)人病痛的話”，就會(huì)縮小它的涵義。

四、理一分殊

在上一部分，我們探討了王夫之否定藥病說(shuō)、主張對(duì)《論語(yǔ)》中孔子的話進(jìn)行普遍解釋的內(nèi)容。但是王夫之并不是認(rèn)為可以超越時(shí)代和空間，機(jī)械地運(yùn)用《論語(yǔ)》中孔子的話。王夫之說(shuō)：“圣人一語(yǔ)，如天覆地載，那有滲漏？只他就一事而言，則條派原分”B44，將它表述為“理一分殊”或“同道殊途”，作為解釋《論語(yǔ)》的另一種方法。

（一）“敬”與“簡(jiǎn)”

仲弓問(wèn)子桑伯子。子曰：“可也簡(jiǎn)。”仲弓曰：“居敬而行簡(jiǎn)，以臨其民，不亦可乎？居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)，無(wú)乃大簡(jiǎn)乎？”子曰：“雍之言然?！保ā队阂病罚?/p>

對(duì)此，程子解釋：“居敬則心中無(wú)物，故所行自簡(jiǎn)，居簡(jiǎn)則先有心于簡(jiǎn)，而多一簡(jiǎn)字矣”B45，將“居”屬于心、“行”屬于事來(lái)看。B46王夫之卻認(rèn)為這是荒謬的。因?yàn)槿绻凑者@種方式去解釋，仲弓給予肯定的“居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)”就能解釋為“以堯、舜兢業(yè)之心，行伯子不衣冠之事”，這是不可以的。B47

因此，王夫之將“居”解釋為“所以自處”，“行”解釋為“行之于民”，“居敬而行簡(jiǎn)”則解釋為“自治敬而治人簡(jiǎn)”B48?！白灾巍卑ㄖ卫碜约汉凸Ь此恕！熬础迸c“簡(jiǎn)”，不解釋為一個(gè)人的內(nèi)心和行為，而解釋為所有人對(duì)自己、他人的“敬”和治理者對(duì)百姓的“簡(jiǎn)”。按照王夫之的這種解釋，治理自己和對(duì)待他人的“敬”是屬于所有人的普遍事，而治理百姓的“簡(jiǎn)”則屬于治理者，即天子或諸侯。

自天子以至于庶人，無(wú)不以居敬為德，敬者非但南面之所有事也。行簡(jiǎn)則唯君道宜然。唯君道為然，則仲弓之語(yǔ)，于行簡(jiǎn)上進(jìn)一步說(shuō)居敬，實(shí)于君子之學(xué)，居敬上更加一法曰行簡(jiǎn)也。B49

就是說(shuō)，從天子到庶民，雖然在“以居敬為德”上是相同的，但是因?yàn)樘熳迂?fù)責(zé)治理百姓的政事，所以不得不在“敬”上加一個(gè)法則“簡(jiǎn)”。在王夫之看來(lái)，“居敬”雖然是適用于所有人的德目，但是 如果因?yàn)橹卫碚弑旧砭佑诰矗鸵蟀傩找簿泳?，不但百姓很難做到，形勢(shì)也是不允許的。因此，王夫之主張：“欲得臨民，亦須著意行簡(jiǎn)，未可即以一‘敬字統(tǒng)攝?！盉50

就個(gè)人而言，一個(gè)人以“敬”對(duì)待別人是應(yīng)該的，別人也應(yīng)該這樣對(duì)待他。但是如果站在治理他人立場(chǎng)上的人制定一個(gè)“以敬待人”的原則，強(qiáng)加給所有百姓的話，這個(gè)原則是難以實(shí)行的。同樣，王夫之也說(shuō)：“若君人者必使其民法冠深衣，動(dòng)必以禮，非但擾民無(wú)已，而勢(shì)亦不可行矣?！盉51

而且，王夫之主張：“謂自治敬則治人必簡(jiǎn)”，亦是有“躐等”的。B52也就是說(shuō)，并不是“自治敬”，就自然能“治人簡(jiǎn)”。那么，和為“自治敬”而努力一樣，為“治人簡(jiǎn)”而努力也是向人們要求的一種層次。

居敬既不易，行簡(jiǎn)亦自難。故朱子以行簡(jiǎn)歸之心，而以呂進(jìn)伯為戒B53?？磥?lái)，居敬有余，行簡(jiǎn)不足，是儒者一大病痛；以其責(zé)于己者求之人，則人固不勝責(zé)矣。且如醉飽之過(guò)，居處之失，在己必不可有，而在人必不能無(wú)。故曰“以人治人”，不可執(zhí)己柯以伐人柯也。B54

如果是孔子，就能“從心所欲不逾矩”B55，自然會(huì)以敬治理自己，以敬、簡(jiǎn)治理他人。但是，仲弓還沒(méi)有達(dá)到這種境界，所以孔子對(duì)仲弓說(shuō)，對(duì)待別人和百姓時(shí)，“出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭（敬）”B56，體現(xiàn)出“敬”的必要性；又說(shuō)“己所不欲，勿施于人（簡(jiǎn)）”B57，體現(xiàn)出“簡(jiǎn)”的必要性。B58孔子這樣說(shuō)是為了讓仲弓知道嚴(yán)于律己、寬于待人的道理。

正是這樣，“敬”一方面是適用于所有人的一個(gè)法則（理一/同道），而另一方面又是不能站在治理者立場(chǎng)上以“敬”強(qiáng)求百姓，而是需要“簡(jiǎn)”的一種實(shí)踐方法（分殊/殊途）。

（二）“孝道”與“幾諫”

在東方社會(huì)里，孝敬父母（孝道）是從庶民到天子，作為子女的人都必須要遵循的道理。沒(méi)有盡到子女責(zé)任的人，不但會(huì)受到社會(huì)的譴責(zé)，甚至還會(huì)受到處罰。天子也要不斷地向臣民們表現(xiàn)出盡孝道的姿態(tài)?！缎⒔?jīng)》曰：“自天子至于庶人，孝無(wú)終始，而患不及者，未之有也。”B59即對(duì)于所有人來(lái)說(shuō)，孝道是“理一”“同道”。但是王夫之卻認(rèn)為，這個(gè)“理”和“道”的實(shí)踐會(huì)因其所處的位置而有所不同（分殊/殊途）。

子曰：“事父母，幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨。”（《里仁》）

對(duì)此，朱子將“幾”解釋為“微”，“幾諫”則與《禮記·內(nèi)則》相關(guān)解釋為：“父母有過(guò)，下氣怡色柔聲以諫也?！盉60王夫之卻認(rèn)為，隱微諫言是不能明確表達(dá)意思的，所以不能隱微，要明確。他主張，所謂“幾諫”，并非“微言不盡”，解釋為“見(jiàn)微先諫”才是妥當(dāng)?shù)摹61父母的過(guò)失被人揭發(fā)是羞恥的，所以要在那之前“見(jiàn)微先諫”，不讓這種事情發(fā)生。B62王夫之認(rèn)為，這一點(diǎn)正是“子事父”與“臣事君”的不同之處。如果像子女見(jiàn)到父母之微而先諫一樣，臣下見(jiàn)到君主之微也先諫的話，就成了凡事都加以干涉，君主必然以為是臣下在誹謗自己。B63

真德秀在《論語(yǔ)大全》中說(shuō)：“諸侯不諫，使親得罪于國(guó)人，天子不諫，使親得罪于天下”B64，認(rèn)為“幾諫”還涉及到天子和諸侯的子女。而王夫之卻主張，不曾有天子、諸侯的子女“幾諫”之禮。王夫之說(shuō)，天子、諸侯的子女不僅是子女還是臣下，所以不能為了盡子女的職分，向作為父親的天子或諸侯“幾諫”?？鬃铀^“事父母，幾諫”，是針對(duì)所有子女而說(shuō)的普遍性的言表，但天子、諸侯的子女還具有臣下的職分。當(dāng)然，對(duì)王夫之的這一主張有人會(huì)反問(wèn)：普通百姓的子女不也是君主的臣下？但是可以這樣理解：王夫之的主張針對(duì)的是能直接諫言的狹義上的人群。總之，王夫之這樣下結(jié)論：“圣人酌權(quán)以立萬(wàn)世之經(jīng)，故不為天子、諸侯立以子諫父之禮。”B65

雖然“孝道”是一個(gè)適用于所有人的法則（理一/同道），而實(shí)踐“孝道”的方法——“幾諫”卻因?qū)嵺`者是普通百姓的子女還是天子、諸侯的子女而有所不同（分殊/殊途）。

五、“學(xué)”的重要性

王夫之主張，人與動(dòng)物的區(qū)別在于“學(xué)”。雖然人在本能方面不如動(dòng)物，但是人能通過(guò)“學(xué)”超越動(dòng)物，成為真正的人。

子夏曰：“賢賢易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣。”（《學(xué)而》）

對(duì)此，朱子解釋：“四者，皆人倫之大者，而行之必盡其誠(chéng)，學(xué)求如是而已。故子夏言有能如是之人，茍非生質(zhì)之美，必其務(wù)學(xué)之至。雖或以為未嘗為學(xué)，我必謂之已學(xué)也?！盉66

因?yàn)橹熳釉凇墩撜Z(yǔ)集注》里同時(shí)引用了游酢B67和吳域B68的話，所以后代學(xué)者們把它解釋為：比“學(xué)”更重視“行”。游酢說(shuō)，因?yàn)椤叭畬W(xué)”本身就是“明人倫”，所以既然人倫已明，就可以認(rèn)定已學(xué)；吳域則比“學(xué)”更重視“行”，提出子夏之言可“至于廢學(xué)”的疑問(wèn)。因?yàn)閮蓚€(gè)人在“子夏之言比學(xué)更重視行”的看法上是一致的。所以朱子也把后面的兩句解釋成“雖或以為未嘗為學(xué)，我必謂之已學(xué)也”，只要做好前面的“四者”，就相當(dāng)于是“已學(xué)”了。

王夫之卻反駁，這不過(guò)是對(duì)朱子解釋的誤解。要想那樣講，就得這樣說(shuō)：“雖其未學(xué)，亦與學(xué)者均矣?！盉69因此王夫之主張，要注意看朱子注釋中的“必其務(wù)學(xué)之至”六字?？梢?jiàn)朱子是為了強(qiáng)調(diào)前面所提到的“四者”是必須通過(guò)“學(xué)”才能獲得的結(jié)果而這樣說(shuō)的。B70

總之，王夫之因?yàn)橹匾晫W(xué)問(wèn)，所以不接受“雖或以為未嘗為學(xué)，我必謂之已學(xué)也”這種解釋。因?yàn)樗徽J(rèn)為“賢賢”等事能代替“學(xué)”。王夫之認(rèn)為，要是按照那種方式比學(xué)更重視行，就應(yīng)該說(shuō)是：“雖其未學(xué)，亦與學(xué)者均矣。”王夫之解釋，子夏不但不忽視學(xué)，反而重視學(xué)。他說(shuō)，對(duì)“賢賢”等事，有人妄自說(shuō)“不假于學(xué)”，但是我要說(shuō)，如果不是“務(wù)學(xué)之至”的人，就“不足與此”B71。然后王夫之反問(wèn)：“天下豈有不學(xué)而能之圣賢哉？”B72

王夫之批判，“不假于學(xué)”而能“從心所欲不逾矩”B73與佛教的“直指人心，見(jiàn)性成佛”是沒(méi)有分別的。是否重視“學(xué)”正是區(qū)分圣學(xué)與異端的界限。B74因此王夫之認(rèn)為，“賢賢”等事也不是就“用力敦行”而言，而是據(jù)“現(xiàn)成人品”而言。B75

對(duì)于“雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣”的解釋，朱子的后學(xué)們解釋：“雖或以為未嘗為學(xué)，我必謂之已學(xué)也。”與此相反，王夫之卻解釋：“雖曰未學(xué)而已然，我必謂之其學(xué)以后方能若此。（使未學(xué)也，則亦安能爾哉？）”可見(jiàn)，王夫之是徹底站在重視“學(xué)”的立場(chǎng)上解釋《論語(yǔ)》的。

六、結(jié)語(yǔ)

朱子立足于道統(tǒng)說(shuō)，把孔子視為圣人，曾子、子思、孟子視為賢人，認(rèn)為儒學(xué)之道是由他們傳承下來(lái)的。因此比六經(jīng)更重視他們的著作《論語(yǔ)》《孟子》《大學(xué)》《中庸》等四書(shū)。他說(shuō)，四書(shū)之間是相互補(bǔ)充的關(guān)系，不存在優(yōu)劣的問(wèn)題。

王夫之也承認(rèn)孔子是圣人，《論語(yǔ)》是最能反映圣人言語(yǔ)和見(jiàn)解的書(shū)。按照王夫之的主張，《論語(yǔ)》是“圣人徹上徹下語(yǔ)”。換言之，即是“廣大該括，則又遇方成圭，遇圓成璧?！迸c《論語(yǔ)》相比，《孟子》《大學(xué)》《中庸》則是局限在那個(gè)濟(jì)世時(shí)代的書(shū)。因此，王夫之要求讀《論語(yǔ)》的人們，不要把《論語(yǔ)》中的話語(yǔ)局限在那個(gè)具體時(shí)代，而是要超越并普遍適用到不同的時(shí)代和地區(qū)。在這種意義上，王夫之所提出的讀《論語(yǔ)》時(shí)最應(yīng)該警戒的正是被他稱之為“藥病說(shuō)”的《論語(yǔ)》讀法。就像對(duì)某種病癥使用某種藥物一樣，孔子在《論語(yǔ)》中對(duì)弟子們所說(shuō)的話都是為了治療他們的某種病痛而說(shuō)的，這種解釋就是藥病說(shuō)。朱子及其后學(xué)們?cè)诮忉尅墩撜Z(yǔ)》的時(shí)候，大多據(jù)此來(lái)解釋。

王夫之批判“藥病說(shuō)”時(shí)主張，孔子的話不是為治療弟子的病痛而說(shuō)的話，而是能夠引導(dǎo)人們徹上徹下而成為圣人的很普遍的話。就是說(shuō)，圣人對(duì)某一件事情所說(shuō)的話，是可以分別適用到幾件事情上的。例如，就“敬” “簡(jiǎn)”而論，治理自己和對(duì)待他人的“敬”是屬于所有人的普遍的事情，而治理百姓的“簡(jiǎn)”則是屬于治理者，即天子或諸侯的事情。而且“孝道”是一個(gè)適用于所有人的法則（理一/同道），而實(shí)踐“孝道”的方法――“幾諫”，卻因?qū)嵺`者是普通百姓的子女還是天子、諸侯的子女而有所不同（分殊/殊途）。

而且，因?yàn)橥醴蛑匾晫W(xué)，所以主張人與動(dòng)物的區(qū)別在于“學(xué)”。王夫之?dāng)嘌詻](méi)有人能不“學(xué)”而成為圣賢。他徹底地站在重視“學(xué)”的立場(chǎng)上解釋《論語(yǔ)》。

【 注 釋 】

①黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》，中華書(shū)局1994年版， 第428頁(yè)：“《論語(yǔ)》《孟子》都是《大學(xué)》中肉菜，先后淺深，參差互見(jiàn)。若不把《大學(xué)》做個(gè)匡殼子，卒亦未易看得。”

②③B28黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》， 中華書(shū)局1994年版，第428、432、580頁(yè) 。

④⑤⑥⑦⑧⑨⑩B11B12B13B14B15B23B24B26B35B36B39B43B44B49B50B51B54B65B72王夫之，《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 河洛圖書(shū)出版社1974年版（下同）， 第214、268 、504 、260、193、193、197、197 、197、197、197、197、295、294 、295、216、215、217、214、257、272、274、273、274、256、199頁(yè)。

B16王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第193頁(yè)：“如‘學(xué)而時(shí)習(xí)之一章，圣人分中亦有此三種：‘時(shí)習(xí)則自‘說(shuō)，‘朋來(lái)則自‘樂(lè)，‘不慍則固已‘君子。初學(xué)分中亦有此三種：但‘時(shí)習(xí)即‘說(shuō)，但‘朋來(lái)即‘樂(lè)，但‘不慍則已為‘君子?！?/p>

B17王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第194頁(yè)：“夫子只就其所得者，約略著此數(shù)語(yǔ)，而加之以詠嘆，使學(xué)者一日用力于學(xué)，早已有逢原之妙，終身率循于學(xué)，而不能盡所得之深?！?/p>

B18王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第194頁(yè)：“此圣人之言，所為與天同覆，與地同載?！?/p>

B19王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第194頁(yè)：“異端之有權(quán)有實(shí)，懸羊頭賣狗腿也?！?/p>

B20王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第294頁(yè)：“近見(jiàn)一僧舉‘學(xué)而時(shí)習(xí)之一‘之字問(wèn)人云：‘之者，有所指之詞。此‘之字何所指？一時(shí)人也無(wú)以答之?！?/p>

B21王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第296頁(yè)：“如彼僧所問(wèn)‘學(xué)而時(shí)習(xí)之‘之字何指，自可答之曰‘指所習(xí)者?！?/p>

B22王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第294頁(yè)：“若吾儒不以天德王道、理一分殊、大而發(fā)育峻極、小而三千三百者作黃鉞白旄、奉天討罪之魁柄，則直是出他圈套不得?！?/p>

B25王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第294頁(yè)：“凡論語(yǔ)中泛泛下一之字者，類皆如此?！?/p>

B27B33B37B40B45B56B57B60B64B66胡廣（纂）：《四書(shū)集注大全》 ， 首爾：成均館大學(xué)校大東文化硏究院1988年版， 第83、156、292、292、130—131、131、63—64、87、142、307頁(yè)。

B29王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第215頁(yè)：“非言之艱而行之艱，不獨(dú)子貢也?！?/p>

B30王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第215頁(yè)：“范氏固已指夫人之通病以為子貢病。”

B31胡廣（纂）：《四書(shū)集注大全》， 第508頁(yè)：“宰我子貢，善為說(shuō)辭，冉牛閔子顏淵，善言德行，孔子兼之。曰我于辭命則不能也?！?/p>

B32王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第215頁(yè)：“夫子貢之以言語(yǔ)著者，以其善為辭命也?！?/p>

B34王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第216頁(yè)：“圣門(mén)如曾子、有子、子游、子夏，皆有論著，而子貢獨(dú)無(wú)。其言圣道也，曰‘夫子之言性與天道，不可得而聞，蓋兢兢乎慎重于所見(jiàn)，而不敢輕置一詞矣。則寡言者，莫子貢若，而何以云多言耶？子貢既已無(wú)病，夫子端非用藥。”

B38王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第298頁(yè)。對(duì)《雍也》篇中樊遲與孔子的問(wèn)答“樊遲問(wèn)知，子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。問(wèn)仁，曰：‘仁者先難而后獲，可謂仁矣?！蓖醴蛑f(shuō)：“夫子與他人言，未嘗如此開(kāi)示吃緊”，強(qiáng)烈批判朱子云“因樊遲之失而告之”的解釋是“非愚所知”。

B41王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第217頁(yè)：“奚必懸坐武伯之輕身召疾，而億揣子夏以北宮黝之色加于其親，誣以病而強(qiáng)之藥哉？”

B42王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第214頁(yè)：“如必區(qū)區(qū)畫(huà)其病而施之藥，有所攻，必有所損矣?！?/p>

B46王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第273頁(yè)：“程子似將居屬心、行屬事看?！?/p>

B47王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第273頁(yè)：“假令以堯、舜兢業(yè)之心，行伯子不衣冠之事，其可乎？”

B48王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第273—274頁(yè)：“居敬而行簡(jiǎn)以臨其民，猶言自治敬而治人簡(jiǎn)也?！?

B52王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第274頁(yè)：“謂自治敬則治人必簡(jiǎn)，亦躐等在。”

B53有關(guān)呂進(jìn)伯的故事，在《論語(yǔ)集注》的小注中是這樣記述的：“世間有居敬而所行不簡(jiǎn)者，如上蔡說(shuō)呂進(jìn)伯，是個(gè)好人極至誠(chéng)，只是煩擾，便是請(qǐng)客也，須臨時(shí)兩三番換食?！币?jiàn)胡廣（纂），《四書(shū)集注大全》， 第156頁(yè)。

B55胡廣（纂）：《四書(shū)集注大全》， 第79頁(yè)：“七十而從心所欲不逾矩?！?/p>

B58王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第273頁(yè)：“仲弓且未到‘從心不逾矩地位，故夫子于見(jiàn)賓、承祭之外，更須說(shuō)不欲勿施，使之身世兩盡，寬嚴(yán)各致?！?/p>

B59李隆基（注）， 邢昺（疏）：《孝經(jīng)注疏》， 北京大學(xué)出版社，1999年版， 第17頁(yè)。

B61王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第252頁(yè)：“以此知‘幾諫者，非微言不盡之謂，而‘見(jiàn)微先諫之說(shuō)為允當(dāng)也?！?/p>

B62王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第253頁(yè)：“親之于己，直為一體，必待其有過(guò)之可改，則孝子之心，直若己之有惡，為人攻發(fā)，雖可補(bǔ)救于后，而已慚恧于先矣?！?/p>

B63王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第253頁(yè)：“臣以幾諫，則事涉影響，其君必以為謗己?！?/p>

B67胡廣（纂）：《四書(shū)集注大全》， 第64頁(yè)： 游氏曰：“三代之學(xué)，皆所以明人倫也。能是四者，則于人倫厚矣。學(xué)之為道，何以加此。子夏以文學(xué)名，而其言如此，則古人之所謂學(xué)者可知矣。故學(xué)而一篇，大抵皆在于務(wù)本?！?/p>

B68胡廣（纂）：《四書(shū)集注大全》， 第64頁(yè)： 吳氏曰：“子夏之言，其意善矣。然辭氣之間，抑揚(yáng)太過(guò)，其流之弊，將或至于廢學(xué)。必若上章夫子之言，然后為無(wú)弊也?！?/p>

B69王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第198—199頁(yè)：“使其抑學(xué)揚(yáng)行，則當(dāng)云雖其未學(xué)，亦與學(xué)者均矣?！?/p>

B70王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第199頁(yè)：“我必謂非務(wù)學(xué)之至者不足與此。”

B71王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第199頁(yè)：“人有妄謂其無(wú)假于學(xué)者，而我必謂非務(wù)學(xué)之至者不足與此?！?/p>

B73在王夫之看來(lái)，假于心是沒(méi)有一定標(biāo)準(zhǔn)的，必須要根據(jù)學(xué)習(xí)圣人來(lái)得到一定的標(biāo)準(zhǔn)。這正是王夫之把陽(yáng)明學(xué)視為佛教的模仿物，加以批判的原因。

B74王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第199頁(yè)：“‘吾必謂之學(xué)矣六字，是圣學(xué)、異端一大界限，破盡‘直指人心，見(jiàn)性成佛一流邪說(shuō)?！?/p>

B75王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》， 第199頁(yè)：“上四段原是據(jù)現(xiàn)成人品說(shuō)，非就用力敦行者說(shuō)?！?/p>

（編校：夏劍飲 章 敏）