像過去的教堂一樣，博物館成為了當代很常見的建筑，幾乎可以說是一種現(xiàn)代教堂。教堂建筑曾經一度風靡世界，而現(xiàn)在博物館也在全美乃至全世界擴建中。在今年五月紐約的惠特尼美術館（Whitney Museum of American Art）搬到了新址，不遠處的大都會美術館（Metropolitan Museum of Art），美國現(xiàn)代美術館（Museum of Modern Art），美國自然歷史博物館（ American Museum of Natural History ）等都在擴建，并且哈萊姆工作室美術館（Studio Museum in Harlem）剛剛宣布要建造一座新館。這個夏天，百老匯美術館（Broad Museum，），洛杉磯當代藝術新館，在格蘭大道（Grand Avenue）剛剛建成。去年，在歐洲建成了意大利米蘭的普拉達基金會（ Fondazione Prada），法國巴黎的路易·威登基金會（ Fondation Louis Vuitton）， 俄羅斯莫斯科的車庫當代藝術美術館（Garage Museum of Contemporary Art） 也正式建成。另外在澳大利亞悉尼的澳大利亞博物館也正在擴建，阿拉伯的阿布達比和芬蘭赫爾辛基也在準備建造新的古根海姆分館。

在20世紀90年代末期的時候，當弗蘭克·蓋里（Frank Gehry）設計建造了古根海姆美術館的時候（ Guggenheim Bilbao ），才在真正意義上揭起了建造藝術宮殿的浪潮。我用到了“宮殿”這個詞語，因為如果說教堂曾經君臨建筑史的頂點，那么時至今日可以說博物館儼然超越了教堂成了現(xiàn)在每一個建筑師夢寐以求想要去設計的建筑。21世紀的“美第奇”財團現(xiàn)在不會向宗教設施投入大量的資金——但是往往一座新的博物館，尤其是那些可以來命名的博物館卻可以吸引像曾經投入給教堂那樣大量的資金。那么究竟博物館在哪些方面很像教堂呢？

如果說博物館逐漸成為了超越教堂的卓越建筑，也并不代表著在教堂力量式微的今天需要用其它事物來取代其地位。相反的，博物館建筑的地位逐漸提高代表著人們對于藝術越來越理解，并且藝術在現(xiàn)代社會中變得越來越重要。在18世紀晚期的劇變發(fā)生之前，藝術在歐洲掌握在少數(shù)貴族的手中，對于他們來說藝術收藏是一種用來裝飾的方式，如腓特烈大帝（Frederick the Great）位于德國波茨坦的桑索希畫廊（Sanssouci picture gallery） ， 以及羅馬貝佳斯和多利亞·潘菲利家族畫廊（Borghese and Doria Pamphilj galleries）。這些私人美術館或者畫廊中掛在墻上的藏品只是用來彰顯他們至高無上的貴族地位，而沒有任何公共藝術的功能。直到19世紀，尤其是在英國和德國，博物館才明確的被用作提高人們的素質修養(yǎng)，改善社會生活，也因此對博物館建筑的設計建造產生了極大的影響，其中最有代表性的是英國倫敦南肯辛頓博物館（South Kensington Museum）， 現(xiàn)在稱為維多利亞 &阿爾伯特博物館（ Victoria & Albert Museum）， 用來傳播公共美德，提高公眾道德素質。

但到20世紀的時候，人們開始更加關注博物館的美學價值，因此博物館建筑也因此產生了相應的變化。 HP.貝爾拉格（HP Berlage）設計建造的海牙市里博物館（ Gemeente museum in The Hague）在1935年對外開放，被稱為第一座真正意義上的美術館建筑，用長長的通道將“世俗”的城市與“神圣的”美術館區(qū)分開來，并且用到了潔白無瑕的墻壁。 愛德華·達雷爾·斯通（Edward Durrell Stone） 和菲利普·顧文（ Philip Goodwin）設計建造的美國紐約現(xiàn)代美術館（Museum of Modern Art）在幾年之后對外開放，其設計理念更加深入的貫徹了美學理念，將白色墻壁發(fā)展成為了當時藝術展覽的國際化風格。無論80年代末期的藝術世界怎樣改變，卻絲毫動搖不了這樣的博物館風格：博物館內部像是一個白色的空間，純白色的墻壁，恰到好處的燈光形成了一個神圣的空間。甚至雷姆·庫哈斯（Rem Koolhaas）在莫斯科的車庫博物館，用來在公共空間展示蘇聯(lián)壁畫時，也選擇在展覽空間中用白色的墻壁。

白色的空間只是用來比喻博物館建筑與宗教建筑相似的特點之一。另一個特點是像教堂那樣，博物館建筑也有巨大的空間。在弗蘭克·蓋里（Frank Gehry）的古根海姆美術館中，在路易·威登基金會中，在谷口吉生（Yoshio Taniguchi）的修繕的 MoMA中， 在 赫爾佐格和德梅隆（Herzog & de Meuron）的泰特美術館中，還有在倫佐·皮亞諾（Renzo Piano）的哈佛美術館（ Harvard Art Museums）和摩根圖書館（Morgan Library）中都是如此 –觀眾像是一群小矮人游蕩在這些毫無功能，虛假的巨大空間中，像是身處在巴西利卡式教堂的中殿中。倫佐·皮亞諾的惠特尼美術館最好的一點是他遺漏了那種夸大的空間，而這一建筑更像是他早年創(chuàng)作的巴黎蓬皮杜藝術中心，而不像他后來的建筑那樣空洞。） 美術館在不斷擴建，并且試圖超越其它城市設計。例如新的洛杉磯美術館（ Los Angeles County Museum of Art），目前是美國最重要的美術館建造計劃，這一建筑將會橫跨威爾夏大道（Wilshire Boulevard）， 其面積之大或許只有幾個世紀以前的神廟或者皇宮才能相媲美了。

不僅是博物館的空間越來越像教堂，連我們用來評論藝術的語言也越來越像宗教的語言了。我們到博物館或者不遠萬里來到有著名作的藝術空間去“朝圣”，尤其像盧浮宮的《蒙娜麗莎》這樣的大師之作。我們在藝術作品面前“接受洗禮”并且“靈魂得到升華”。這些作品在它們的專屬“神壇”上接受著四面八方來者的“膜拜”。再試想一下當代美術館在一周之中哪天的游客最多呢？答案是周末，和人們到教堂做禮拜的時間不謀而合。雖然博物館越來越像教堂，但諷刺的是當代藝術的世界一點也不歡迎宗教。在威尼斯雙年展上，每個國家都有自己的展館，而梵蒂岡展出的作品每次都被嘲諷是藝術的倒退或者不切合主題。在上一屆德國卡塞爾文獻展上，策展人卡洛琳·克里斯托夫·巴卡捷夫（Carolyn Christov-Bakargiev）與當?shù)氐奶熘鹘烫冒l(fā)生里矛盾，那一教堂在鐘塔上展出了史蒂芬·巴爾肯霍爾（Stephan Balkenhol）的具象雕塑，而卡洛琳讓教堂把這一雕塑撤展，因為擔心別人會認為這也是卡塞爾展覽的一部分。

如果卡洛琳覺得她的卡塞爾文獻展，這一世界上最大最具影響力的當代藝術展之一，會被單單一件在教堂里的雕塑所影響，那么或許是因為當代藝術世界并不想和神圣的宗教有關聯(lián)。在啟蒙運動之后，理性與真實奠定了當今的社會，而這是宗教所不具備的，因此這也是當代藝術不接受宗教的原因之一。藝術與宗教的關系剪不斷，理還亂，但不可否認的是，今天的博物館確實有一些教堂的特征。endprint