陳斐斐·

摘要：老子的人生哲學(xué)主張人在處世時要學(xué)會變通，行止要無為慎言，對待他人應(yīng)謙虛尊敬，做事則要適可而止、量力而行。正是這種哲學(xué)思想和交際原則，使我們更深地了解老子對小國寡民社會的推崇。透過《道德經(jīng)》，我們從中可以窺見人性的弱點(diǎn)與老子推崇的處世選擇之間的張力，從而為我們在現(xiàn)實(shí)生活中的選擇提供了一種獨(dú)特的視角。

關(guān)鍵詞：《道德經(jīng)》；老子；交際觀；無為；不爭

中圖分類號：B223.1 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：

一、老子交際觀的哲學(xué)基礎(chǔ)

要理解老子的交際觀，首先要理解其哲學(xué)基礎(chǔ)與核心立場。他的哲學(xué)從《道德經(jīng)》第一章的“有”和“無”的關(guān)系開始談起?！盁o名天地之始，有名萬物之母?！边@對“有”和“無”的邊界進(jìn)行了模糊處理，天地從“無”開始，但萬物因“有”而生。這與“常無欲以觀其眇、常有欲以觀其所徼”（《道德經(jīng)·第一章》）相對應(yīng)。這兩句話都表達(dá)了世人要想洞悉事物就應(yīng)從“有”中超脫而回歸“無”之本源，以探索“道”的思維前提。

老子對“有”和“無”的關(guān)系的論述，實(shí)則闡述了認(rèn)識事物的一種或張或馳、或進(jìn)或退的方法，即他所說的“兩者同出而異名”。這富有辯證法的意味。“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨”（《道德經(jīng)·第二章》），其實(shí)就是表明世間萬物都是在矛盾中相統(tǒng)一的；而又由于“道法自然”，世人的行為規(guī)范也將遵循世間萬物在矛盾中相統(tǒng)一的最高律令。于是得出圣人的處世原則：“處無為之事，行不言之教”（《道德經(jīng)·第二章》）。即通過無為、不言來達(dá)到不落兩端、不存偏頗的目的。不落兩端、不存偏頗主要是效法自然的包容、和諧，約束個人的欲望追求，以求“謹(jǐn)慎言行、避免誤導(dǎo)眾人”，[1]5而圣人自己則最終獲得逍遙自在。

《道德經(jīng)》中不乏老子對自然事物的欣賞與效法自然的呼吁。老子說：“萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居”（《道德經(jīng)·第二章》）。這看似是在說萬物的生長不求占有、不加諸傾向、不居功自傲，實(shí)則是呼吁世人效法自然之道，做到不干預(yù)自身以外事物的發(fā)展與興衰軌跡，只有這樣，“是以弗去”（《道德經(jīng)·第二章》）而長存?！疤斓刂g，其猶橐龠乎。虛而不屈，動而愈出”（《道德經(jīng)·第五章》）也同樣說明了這個道理，萬物生長于天地之間，本就不存在刻意的人為干預(yù)，卻也照樣生生不息。

老子生活在社會動蕩的年代，國家間征伐混戰(zhàn)，而國內(nèi)又有精英貴族的明爭暗斗。這令老子對人性有著較為悲觀的看法，因此才有了《道德經(jīng)》第三章中所說的“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂”。這就奠定了老子關(guān)于一個人立世基本心態(tài)的要求，即不鋒芒畢露，不積斂珍貴名品，不炫耀所得之物和所居之位，學(xué)會收斂鋒芒、明哲保身。

老子不僅頌揚(yáng)自然包容、和諧的本質(zhì)，也通過對“道”的包容性的頌揚(yáng)來呼吁世人應(yīng)持有謙卑心態(tài)?！暗馈蓖ㄟ^挫敗自身的銳氣、調(diào)解塵世紛擾、調(diào)和自身的光輝來與塵埃相混合，可見，大“道”與塵埃彼此間有著相互調(diào)和的默契。因而在人世間，圣人、貴族與平民之間，無論身份強(qiáng)弱都應(yīng)虛懷若谷，用謙虛、平靜的姿態(tài)對待身邊的人與事。如果能這樣，自然就能達(dá)到和諧?！笆且允ト撕笃渖矶硐?；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私”（《道德經(jīng)·第七章》），所說的也是同樣的道理。如果不能以謙卑的姿態(tài)對待人與事，就不可能放棄欲求，自然不可能博愛他人，也就無法得到世人的尊重。只有善于放棄自己的利益，消除自己的私念，才能成全更廣闊的人生，贏得更多外在的支持。[1]13不難看出，老子《道德經(jīng)》里有關(guān)人際交往的哲學(xué)基礎(chǔ)主要有以下三方面：

其一，不固執(zhí)于事物的其中一方面，要學(xué)會靈活變通?！坝小迸c“無”作為萬物存在之緣起，尚且“同出而異名”（《道德經(jīng)·第一章》），可見任何矛盾的事物雙方都有彼此轉(zhuǎn)化的余地，執(zhí)守一面將會導(dǎo)致現(xiàn)實(shí)格局僵化和意義不大的自我束縛。過早地放棄多種選擇，是作繭自縛的行為。

其二，處世時無為、慎言、不張揚(yáng)。世人大多有現(xiàn)實(shí)追求，對他人行為亦有控制欲，但是，做得越多不一定越有成效。適時放手，聽?wèi){自然發(fā)展，有時比人為干預(yù)更易于取得效果，這就是老子所說的“無為，則無不治”（《道德經(jīng)·第三章》）。萬事有其存在規(guī)律，無需干預(yù)也能生生不息。

其三，要有謙卑與博愛的心態(tài)。在現(xiàn)實(shí)世界里，人分親疏貴賤，但無論是什么身份的人，在對待他人時都不能倨傲狂放，尊重他人也是尊重自己。

二、老子交際觀的主要內(nèi)容

《道德經(jīng)》的這些哲學(xué)原則都能夠在老子的交際觀中得到很好的體現(xiàn)。在人際交往上，老子主張為而不爭，他說“圣人之道，為而不爭”（《道德經(jīng)·第八十一章》）。這與“上善若水，水善利萬物而不爭”（《道德經(jīng)·第八章》）相呼應(yīng)。這兩句話都主張人在處世中應(yīng)順應(yīng)自然發(fā)展，不刻意人為干預(yù)。在人際交往中也是如此。首先是要像水一樣“利萬物而不爭”，這與“贈人玫瑰，手有余香”其實(shí)是一樣的道理。生活中的許多經(jīng)驗(yàn)揭示了，成功人士并不總是錙銖必較地與人爭一時長短，而是善于放棄。很多時候，成全他人也是成全自己，一日所得非終生所得，一時之失亦非終生之失，所以我們應(yīng)當(dāng)以釋然的心態(tài)對待現(xiàn)實(shí)生活中的人與事。《周易》有言：“亨，君子有終”（《周易·謙卦》）。這與老子的主張有異曲同工之處，也認(rèn)為謙虛之人往往得嘗善果；另外，《周易》所說的“謙謙君子，用涉大川”（《周易·謙卦》），也都在于教導(dǎo)我們要寬以待人、善于師從?，F(xiàn)實(shí)生活中，許多成功之士正因?yàn)椴慌c他人爭而最終贏得了高貴的人生意義。這便是：“夫唯不爭，故無尤”（《道德經(jīng)·第八章》）。

另一方面，老子主張不炫耀地位。他認(rèn)為，“太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉”（《道德經(jīng)·第十七章》）。這幾句話表達(dá)的道理其實(shí)和《道德經(jīng)》第四十一章里所說的“大音希聲，大象無形”一樣，都認(rèn)為廣博的事物或者是想到達(dá)理想的境界并不是通過渲染以使人得知，而是消弭于點(diǎn)滴之間，看似空虛無形，實(shí)則惠及每一物、每一人。在現(xiàn)實(shí)的人際交往中，一個人達(dá)到崇高地位后不必時時炫耀。偉大的人對社會的貢獻(xiàn)不是通過炒作得來的，而是其實(shí)實(shí)在在的功績，他的社會聲譽(yù)也不必刻意宣傳，默默付出的人自有優(yōu)良的群眾口碑。如果通過權(quán)力威懾或?qū)嵤┍┝砹钌磉叺娜跽咔@樣的人不僅不會有好的聲譽(yù)，也不會持久地在崇高的位置上生存。在現(xiàn)實(shí)生活中，我們可以看到，越是成功的企業(yè)家就越是不愿意頻繁地出席媒體活動來引發(fā)關(guān)注，而是默默地進(jìn)行著自己的事業(yè)，這背后的道理也就與老子所說的“圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”（《道德經(jīng)·第五十八章》）相通。

相比于“知其不可而為之”的儒家思想，以老子為代表的道家思想充滿了對待世事的變通精神，強(qiáng)調(diào)的是做事要適可而止、量力而行的原則。應(yīng)用到人際交往中，這種原則就是“為而不恃，功成而不處，其不欲見賢”（《道德經(jīng)·第七十七章》）。在中國古代，君王與大臣之間的交往有十分經(jīng)典的案例，歷史上不乏因居功自傲而落得悲劇結(jié)局的名人。世人熟知的韓信正是因?yàn)椴欢眠m時釋放權(quán)力而招致君主的猜忌而最終被誅，未得全身而退令人唏噓。但反過來想，要做到所謂的“適可而止、量力而行”絕非易事，因?yàn)檎l都不知道什么時候該停止，也不知道自己的能力究竟可以完成多少理想；在事業(yè)的上升過程中，但凡沒有取得理想的結(jié)果總是令人不甘心，這本就是人性的弱點(diǎn)。

《道德經(jīng)》第四十五章里說：“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜，為天下正。”可見，老子絕不追求完美的事物，因?yàn)橥昝乐锎蠖嗖豢沙志茫喾?，殘缺的事物由于鋒芒黯然以至于不為重視，反而獲得持久的存在。因而，老子哲學(xué)講求的其實(shí)是“度”?！吨芤住酚醒裕骸叭罩袆t昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況乎人乎！”（《周易·豐》）這說的是天地萬物都遵循發(fā)展的自然軌跡與適度的原則。過猶不及的思想，不僅在老子哲學(xué)中，而且在中國傳統(tǒng)文化中也有重要的地位。老子認(rèn)為，“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”（《道德經(jīng)·第九章》）。即一個人擁有太多反而會迷失自我，人世間泰否常傍、禍福相依。

三國時魏國文學(xué)家李康在所著的《運(yùn)命論》中說到：“木秀于林，風(fēng)必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，眾必非之。”這與老子的思想有頗多相似之處。老子主張“強(qiáng)大處下，柔弱處上”（《道德經(jīng)·第七十六章》）。就是說，做人做事不必高高在上以免曲高和寡，剛?cè)嵯酀?jì)、適時示弱不失為一種人生大智慧。正因如此，老子認(rèn)為，一個人功成名就后應(yīng)該適時隱退。與人交往，切勿鋒芒過盛，魚與熊掌本不可兼得，若得到太多便會招致周圍人的不滿乃至嫉恨，最終不得善果。古代秦朝丞相李斯權(quán)勢鼎盛之時已是“人臣之位無居之上”①，由此，遭遇趙高忌恨而設(shè)計(jì)陷害。“吾聞之荀卿曰‘物禁大盛”，②可見李斯明知不能貪戀太多富貴權(quán)勢，卻最終免不了被世俗權(quán)勢所誘惑，落個“盛極而衰”的悲劇。智慧如李斯尚且不能在得失之間把握好自己擁有的身份地位，何況是普通人？面對相似的事實(shí)，老子發(fā)出感嘆：“滌除玄鑒，能如疵乎？”（《道德經(jīng)·第十章》）老子認(rèn)為，“寵辱若驚，貴大患若身”（《道德經(jīng)·第十三章》）。世人終不能在心底徹底地消除雜念，也不能釋懷寵辱得失，更不能看破生死，因而人心總是有瑕疵的，憂患也伴隨每個人的一生，這幾乎是所有人的宿命。而唯有“功成身退”，以成全“天之道”（《道德經(jīng)·第九章》），方得保全自身。

三、結(jié)語

《道德經(jīng)》詮釋了人性的不完美和人生的無奈。老子認(rèn)為，要想在世事漩渦中超脫，就必須在利益面前保持個人的淡泊情懷，不在繁華中放任自我；必須順應(yīng)自然的發(fā)展態(tài)勢，不刻意強(qiáng)求名利、計(jì)較得失，即便是功成名就之際也能看淡盛衰榮辱，并懂得適時退出名利場，只有如此，才能保全個體尊嚴(yán)。這是老子交際觀中“無為”思想的綜合體現(xiàn)。

只是，老子的處世心態(tài)并不具有積極的入世精神。在《道德經(jīng)》第八十章里，老子道出了他的結(jié)論，即，他的哲學(xué)思想與交際原則更多為了構(gòu)建一個“小國寡民”的社會。在這個社會里，“使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”（《道德經(jīng)·第八十章》）。一定程度上，老子的交際原則并不十分適用于當(dāng)今全球化的時代。他認(rèn)為人與人不該交往過密，在理想的社會里，“老死不相往來”是一種安樂的境界。這與現(xiàn)在世人熱情奔放的普遍性格很不相稱。但是，《道德經(jīng)》中具有很多值得后人學(xué)習(xí)的內(nèi)容。在現(xiàn)實(shí)的世界里，物質(zhì)繁華、名利誘惑使人容易急功近利、心浮氣躁。如果能學(xué)習(xí)老子提倡的無為與不爭的精神，就能使世人在選擇個人理想與名利追求之間達(dá)到一個新的平衡，進(jìn)而放下眼前的繁華迷霧，走出名利場，回歸自己的本心。

注 釋：

①②司馬遷：《史記·李斯列傳》。

參考文獻(xiàn)：

[1]馮國棟.老子會意[M].上海三聯(lián)書店，2016.

作者簡介：陳斐斐，女，浙江紹興人，中國人民大學(xué)國際關(guān)系學(xué)院博士研究生，研究方向?yàn)橹型馔饨粚W(xué)思想史。

（責(zé)任編輯：石鳴）