孫雪靜，孫 華

（1. 重慶市文化遺產(chǎn)研究院，重慶 100054；2. 北京大學(xué)考古文博學(xué)院，北京 100871）

川渝石窟的歷史與價(jià)值

孫雪靜1，孫 華2

（1. 重慶市文化遺產(chǎn)研究院，重慶 100054；2. 北京大學(xué)考古文博學(xué)院，北京 100871）

文章在簡(jiǎn)單梳理川渝地區(qū)石窟寺發(fā)展歷史的基礎(chǔ)上，著重探討了川渝石窟及造像的價(jià)值，并嘗試探討其價(jià)值研究的不足和重要性。川渝地區(qū)開(kāi)窟造像發(fā)軔于南北朝時(shí)期的川北地區(qū)，在得天獨(dú)厚的自然及人文環(huán)境中，歷經(jīng)隋、唐、五代的蓬勃發(fā)展，至兩宋達(dá)到鼎盛。川渝石窟具有突出的價(jià)值：是中國(guó)晚期石窟發(fā)展的歷史見(jiàn)證者和集大成者；在眾多領(lǐng)域開(kāi)創(chuàng)了佛教藝術(shù)的新風(fēng)格和新題材；擁有中國(guó)最為系統(tǒng)的密教造像，是中國(guó)道教藝術(shù)的杰出代表，也是儒釋道三教并流在石窟藝術(shù)領(lǐng)域的重要見(jiàn)證；對(duì)宗教史研究意義重大。在遺產(chǎn)價(jià)值學(xué)基本理論研究的基礎(chǔ)上，對(duì)川渝石窟價(jià)值進(jìn)行層次化、體系化的研究，是川渝石窟遺產(chǎn)保護(hù)的前提，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

川渝石窟；唐宋石窟；遺產(chǎn)價(jià)值；藝術(shù)價(jià)值

四川盆地群山環(huán)繞，氣候宜人，土地肥沃，先秦以來(lái)就號(hào)為“是農(nóng)耕文明的天府之國(guó)”。由于物產(chǎn)豐富，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，人民相對(duì)殷實(shí)，思想和文化藝術(shù)也向來(lái)活躍。早在夏商的三星堆文化時(shí)期，這里就形成了“東有扶桑，西有若木，十日序行，皆托于鳥(niǎo)”的宇宙觀念，出現(xiàn)了人首鳥(niǎo)身的太陽(yáng)大神和三神配置的神像系統(tǒng)。正是由這樣的社會(huì)基礎(chǔ)，東漢末期這里也出現(xiàn)了早期的道教組織，川渝及其鄰近地區(qū)成為道教早期傳布的重要區(qū)域之一。佛教傳入中國(guó)后，隨著胡商的入蜀經(jīng)商，佛教及其造像也傳入的四川，以后一直是佛教和道教傳教的重要區(qū)域。當(dāng)中原地區(qū)在先后經(jīng)歷了漢末動(dòng)蕩、五胡亂華、天寶之亂、唐末混戰(zhàn)等多次社會(huì)戰(zhàn)亂后，佛教賴以發(fā)展的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)受到摧殘，民眾的宗教熱忱也明顯消退，而社會(huì)經(jīng)濟(jì)長(zhǎng)期穩(wěn)定、文化傳統(tǒng)一直延續(xù)、宗教熱誠(chéng)依然如故的川渝地區(qū)，便逐漸成為佛教高僧、道家名流和文人畫(huà)師的心儀之地。到了唐宋之際，川渝高僧之集中，佛寺規(guī)模之宏大，經(jīng)典寫(xiě)刻之精美，寺觀畫(huà)塑之馳名，已在全國(guó)首屈一指。由于四川盆地多丘陵和山地，石質(zhì)又松軟細(xì)膩，易于開(kāi)鑿巖洞和雕刻圖像。生活在川渝地區(qū)的民眾長(zhǎng)久以來(lái)就在這些山丘邊緣挖鑿巖洞，營(yíng)建墓穴，壘筑石闕。數(shù)量眾多的漢代崖墓和石闕，為后來(lái)劈崖建寺和開(kāi)龕造像奠定了技術(shù)和傳統(tǒng)基礎(chǔ)。在此背景下，從南北朝時(shí)代佛教流行開(kāi)始，川渝丘陵山區(qū)適宜于開(kāi)鑿龕像的地方就成為建立石窟的理想地點(diǎn)，遺留下了大量的佛教和道教石窟寺觀和造像。川渝石窟寺及摩崖造像作為我國(guó)重要的文化遺產(chǎn)，具有極高的歷史價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值、科學(xué)價(jià)值、情感價(jià)值和利用價(jià)值，開(kāi)展川渝石窟的價(jià)值研究應(yīng)該具有意義。

1 川渝石窟的歷史與現(xiàn)狀

四川及其鄰近地區(qū)是中國(guó)較早出現(xiàn)佛像形象的區(qū)域。早在20世紀(jì)50年代，四川樂(lè)山市麻浩1號(hào)崖墓、柿子灣1號(hào)崖墓中發(fā)現(xiàn)了帶頭光的漢代坐佛雕像，四川早期佛像的問(wèn)題就引起了人們的注意[1-2]。以后，在四川、云南和貴州東漢晚期至蜀漢的墓葬中都發(fā)現(xiàn)了銅或陶的近似佛像的形象，這些佛像大都與搖錢(qián)樹(shù)有關(guān)，銅鑄的搖錢(qián)樹(shù)干上不時(shí)可見(jiàn)佛像混跡于仙人之間，陶制的搖錢(qián)樹(shù)座上偶爾也會(huì)做出類(lèi)似佛的形象。早期佛像的這種存在形式，說(shuō)明在佛教造像傳入四川時(shí)，是與本地宗教傳統(tǒng)和神仙形象混雜在一起，普羅大眾對(duì)佛教還缺乏真正的認(rèn)識(shí)[3-4]。川渝地區(qū)成熟的佛教造像的出現(xiàn)是在南北朝時(shí)期，重要的代表為多批帶有明確南朝紀(jì)年的佛造像，最早的例子如成都萬(wàn)佛寺出土的南朝宋元嘉二年（公元425年）凈土變石刻及宋、梁時(shí)期佛造像[5]，以及成都北原茂汶羌族自治縣出土的齊永明元年（公元483年）佛造像等[6]。這些造像都是佛寺殿堂內(nèi)擺放的雕像，川渝地區(qū)石窟寺的開(kāi)鑿則略晚于地面寺廟建筑（如上述早期佛造像的供奉場(chǎng)所），開(kāi)始于南北朝晚期蕭梁/北魏晚期。我們知道，北朝的河西和中原地區(qū)都進(jìn)入了佛教石窟寺建造的高峰時(shí)期，著名的天水麥積山石窟就是這時(shí)期佛教石窟的代表。與天水鄰近的四川北部廣元地區(qū)，由于位于連接中原北方和四川盆地的交通要道上，自然也就成為佛教在川渝地區(qū)傳播的最早區(qū)域之一。廣元舊城出土的北魏石雕釋迦文佛造像，背屏刻有“延昌三年，太歲在甲午，四月廿日，梁秦顯明寺比丘惠楞與平都寺比丘僧政等，覺(jué)世非常敬造釋迦文佛石像一丘”等文字，銘文中的“梁秦”指梁州和秦州，包括了四川北部、陜西南部和甘肅南部一帶。四川廣元千佛崖（圖1）、皇澤寺的南北朝晚期龕像，就成為川渝地區(qū)目前所見(jiàn)最早的佛教石窟寺的遺存。

圖1 四川廣元千佛崖（北魏至唐）

廣元千佛崖和皇澤寺都位于嘉陵江邊、川陜主要官道附近。石刻始鑿于北朝晚期，興盛于唐，以后很少開(kāi)鑿。千佛崖現(xiàn)存窟龕848座（不含窟龕內(nèi)補(bǔ)鑿的雕像），皇澤寺現(xiàn)存窟龕57座。開(kāi)鑿于北朝時(shí)期的早期窟龕有：千佛崖第726號(hào)窟（“大佛洞”），約開(kāi)鑿于北魏晚期；千佛崖第226號(hào)窟（“三圣堂”）、皇澤寺第15、38、45號(hào)窟和大佛樓側(cè)小龕，這些窟龕的開(kāi)鑿年代略晚于大佛洞，其中第45窟是四川罕見(jiàn)的中心柱窟。這些早期石窟的造像組合有一佛二菩薩/弟子、一佛二弟子二菩；造像題材有釋迦佛、三世佛等[7-8]。無(wú)論是洞窟形制、造像組合、造像題材、還是造像風(fēng)格，都與同時(shí)期中原北方石窟相近，可見(jiàn)川渝早期的石窟造像受北朝中原地區(qū)石窟造像系統(tǒng)的影響較大。

隋統(tǒng)一全國(guó)后，奉佛教為國(guó)教，蜀地佛法日益興盛。隋末之際北方戰(zhàn)亂，川渝地區(qū)偏安一隅，愈發(fā)帶動(dòng)了佛教石窟造像的發(fā)展，佛教石窟造像從川北的廣元地區(qū)向南延伸至巴中、綿陽(yáng)等地，道教石窟造像也隨之而起。入唐以后，社會(huì)安定，經(jīng)濟(jì)繁榮，兩京地區(qū)與川渝佛教文化的交往日益頻繁，為川渝石窟造像的蓬勃發(fā)展創(chuàng)造了良好的條件。安史之亂后，川渝地區(qū)成為唐王朝賴以生存的政治后方和重要的經(jīng)濟(jì)中心，成都還一度升格為與兩京齊名的“南京”，成為大量來(lái)自北方僧侶、文人、信徒、工匠集聚的文化中心。中晚唐至五代，北方地區(qū)連續(xù)遭受滅佛與戰(zhàn)亂，中原石窟造像愈加衰頹。與中原石窟逐漸衰落形成對(duì)比，川渝地區(qū)石窟在此時(shí)期異軍突起，成為唐代中期以后中國(guó)石窟造像最盛行的區(qū)域。石窟造像由川北擴(kuò)大到以成都為中心的四川盆地腹地，尤其是綿陽(yáng)、樂(lè)山、內(nèi)江、資陽(yáng)、大足等地。這時(shí)期的川渝石窟明顯地形成了地域性的特點(diǎn)，有學(xué)者將這一時(shí)期的佛教石窟劃分為廣元石窟（包括綿陽(yáng)）、巴中石窟、西蜀石窟（成都周邊），就反映了這種認(rèn)識(shí)[9]。隋唐五代的代表性石窟寺除了廣元皇澤寺和千佛崖外，還有廣元觀音崖，巴中西龕、南龕、水寧寺[10]，梓潼臥龍山[11]，安岳臥佛灣（圖2）、圓覺(jué)洞、千佛寨，大足北山，仁壽牛角寨、樂(lè)山大佛、夾江千佛崖[12]（圖3）、浦江飛仙閣、丹棱鄭山/劉嘴等。這個(gè)時(shí)期的窟龕開(kāi)鑿數(shù)量眾多，造像內(nèi)容豐富多彩，川渝地方特色已經(jīng)展現(xiàn)。隋至唐初的造像組合出現(xiàn)了一佛二弟子二菩薩五尊式，造像身后鑿出浮雕雙樹(shù)，雙樹(shù)與窟頂相連構(gòu)成背屏，并在造像身后表現(xiàn)出人形化的天龍八部護(hù)法形象。盛唐時(shí)期釋迦、彌勒說(shuō)法圖、西方凈土變題材最為流行，其后釋迦佛、阿彌陀佛為主導(dǎo)的釋迦三圣、西方三圣、觀無(wú)量壽經(jīng)變，千手觀音經(jīng)變、藥師變、地藏與觀音、毗沙門(mén)天王等題材常見(jiàn)。密宗題材的造像在初唐后就少量出現(xiàn)，盛唐開(kāi)始廣為流行，并極大影響到以后的川渝石窟造像。

圖2 四川安岳臥佛灣臥佛及經(jīng)窟（唐）

圖3 四川夾江千佛崖（唐）

兩宋時(shí)期，北方地區(qū)石窟造像進(jìn)一步衰落，川渝地區(qū)卻一枝獨(dú)秀，進(jìn)入極盛。北宋初年至南宋末年，川東地區(qū)石窟造像藝術(shù)最為興盛，異彩紛呈，以安岳、大足兩地為代表。大足石刻地點(diǎn)眾多，約40余處，遺存造像5萬(wàn)余軀，是唐宋時(shí)期重要的摩崖石刻造像群。至今保存較為完整的有北山、寶頂山、石門(mén)山、石篆山、妙高山和南山等處，其中北山和寶頂山摩崖造像最為集中，規(guī)模宏大、雕刻精美。大足北山造像開(kāi)鑿于晚唐，經(jīng)五代至宋達(dá)到極盛，造像題材豐富而復(fù)雜，以密宗題材最多，如降三世明王、千手千眼觀世音菩薩、如意輪觀音、數(shù)珠手觀音、如意王菩薩、歡喜王菩薩等。宋代還出現(xiàn)有彌勒下生經(jīng)變、地獄變、觀無(wú)量壽變等經(jīng)變題材。大足寶頂山造像集中在大小佛灣兩區(qū)，均為摩崖造像，兩區(qū)造像應(yīng)經(jīng)過(guò)統(tǒng)一規(guī)劃設(shè)計(jì)，以大型連續(xù)性的雕刻和龐大群像為代表，場(chǎng)面恢弘。造像題材以密宗和經(jīng)變題材為主，如華嚴(yán)三圣、廣大寶樓閣、六道輪回圖、毗盧道場(chǎng)、孔雀明王經(jīng)變、千手千眼觀音、地獄變、觀無(wú)量壽變、父母恩重經(jīng)變、十大明王等。造像題材糅雜了密宗、禪宗和儒家等思想。大足南山石刻造像主要為道教題材，石門(mén)山、石篆山造像則常見(jiàn)儒釋道三教合一的內(nèi)容。

安岳石窟及摩崖造像多達(dá)200余處，遺存窟龕1 000余座，造像2萬(wàn)余軀，是川渝地區(qū)除大足之外石窟及造像最多的地區(qū)。較為重要的地點(diǎn)有臥佛院、圓覺(jué)洞、毗盧洞、華嚴(yán)洞、玄妙觀等。其中臥佛院開(kāi)鑿于盛唐至五代時(shí)期，主要造像有釋迦說(shuō)法、涅槃經(jīng)變、三身佛、彌勒佛和千手觀音等。1982年于臥佛院新發(fā)現(xiàn)有巨型臥佛和15座刻經(jīng)洞窟，其中第66、71～73窟為經(jīng)文和造像的合造窟，石經(jīng)為唐開(kāi)元年間刊刻，有《涅槃經(jīng)》《法華經(jīng)》《維摩經(jīng)》《大方便佛報(bào)恩經(jīng)》等10余部，約40余萬(wàn)字，體量恢宏。圓覺(jué)洞開(kāi)鑿于盛唐至宋，主要為佛教造像，也有道家窟龕及佛、道合開(kāi)窟龕。造像題材有釋迦、西方三圣、三佛、七佛、地獄變、千手觀音、明王、毗沙門(mén)天王和天尊像等。此外，毗盧洞（圖4）華嚴(yán)洞（圖5）、玄妙觀、千佛齋等地也開(kāi)鑿有許多佛教和道教龕像，主要題材有華嚴(yán)三圣、西方三圣、彌勒佛、藥師經(jīng)變、天尊像等。

川渝地區(qū)是道教發(fā)源和形成的重要地區(qū)，道教信仰傳統(tǒng)深厚，川渝地區(qū)現(xiàn)存最早的道教造像見(jiàn)于隋代，川西綿陽(yáng)、潼南等地有較為集中的道教造像。其中綿陽(yáng)西山道觀道教摩崖造像，由隋延續(xù)入唐，玉女泉老君龕、玉女真人龕為其中保存較完整者。唐中期之后，川渝地區(qū)出現(xiàn)一批規(guī)模較大的道教石窟造像群，廣泛分布于安岳玄妙觀、丹棱龍鵠山、仁壽牛角寨、劍閣鶴鳴山等地，其道教造像多與同時(shí)期佛教造像風(fēng)格一致，并出現(xiàn)了佛、道合一造像，如安岳玄妙觀的唐代佛道合龕像。宋代與唐代一樣尊崇道教，又倡導(dǎo)儒學(xué)，重慶大足石門(mén)山石窟、南山石窟等是這一時(shí)期道教造像的代表。這時(shí)期不僅有佛、道像同龕，更出現(xiàn)儒、釋、道三教合流的造像，如大足妙高山第2窟，主尊釋迦兩側(cè)分列孔子和老君。也有三教在石刻地點(diǎn)分別開(kāi)窟造像的情況，如大足石篆山既有孔子及門(mén)徒像窟，也有老君像窟，還有文殊、普賢、地藏十王像窟（圖6）。

圖4 四川安岳毗盧洞柳本尊十煉龕（南宋）

圖5 四川安岳華嚴(yán)洞右壁圓覺(jué)菩薩像（南宋）

圖6 重慶大足寶頂山地藏十王像局部（南宋）

綜上，川渝地區(qū)石窟寺分布廣泛，地點(diǎn)數(shù)以千計(jì)，造像數(shù)量巨大。早期石窟寺建造發(fā)軔于與北朝交流密切的川北地區(qū)，廣元和巴中地區(qū)的早期石窟受中原北方石窟的影響較大。隨后石窟寺建造深入到四川腹地，在得天獨(dú)厚的自然及人文環(huán)境中，歷經(jīng)隋、唐、五代的蓬勃發(fā)展，至兩宋達(dá)到鼎盛，川渝地區(qū)遂成為全國(guó)晚期石窟寺藝術(shù)的中心。在此過(guò)程中，不僅逐漸獨(dú)立于北方造像系統(tǒng)的影響，更發(fā)展出極富地域特色和時(shí)代特色的造像題材和風(fēng)格。不僅有題材豐富的佛教、道教造像，還有自成體系的密宗題材，以及數(shù)量眾多的儒釋道合一的題材。南宋之后，川渝石窟的修建由盛轉(zhuǎn)衰。元明及至民國(guó)，川渝地區(qū)多遭戰(zhàn)亂，但仍在多個(gè)地點(diǎn)延續(xù)有造像活動(dòng)，并多次對(duì)原有龕像進(jìn)行過(guò)修繕維護(hù)。就其整體而言，兩宋之后的川渝石窟已是盛況不再，逐漸顯現(xiàn)出衰落的景象。

2 川渝石窟的價(jià)值研究

對(duì)川渝石窟寺價(jià)值的研究濫觴于20世紀(jì)20年代，法國(guó)學(xué)者色伽蘭（Victor Segalen）、日本學(xué)者常盤(pán)大定、水野清一已經(jīng)對(duì)當(dāng)時(shí)四川中北部的石窟寺有過(guò)評(píng)議。20世紀(jì)80年代，學(xué)術(shù)界對(duì)川渝石窟寺價(jià)值的認(rèn)識(shí)較為感性，一些石窟寺考古專家和佛教藝術(shù)專家通過(guò)比較認(rèn)識(shí)，指出川渝石窟寺有其獨(dú)到的價(jià)值，對(duì)其價(jià)值的研究成果主要集中在3個(gè)方面：一是川渝地區(qū)石窟在晚唐時(shí)期方興未艾，在兩宋時(shí)期走上頂峰，其晚期窟像填補(bǔ)了中國(guó)晚期石窟寺研究的空白；二是川渝佛教造像兼有南北佛教造像的影響，并發(fā)展出自己的地域特色，尤其大足、安岳一帶的密教造像，在中國(guó)佛教史研究上具有重要的作用；三是川渝石窟遺留下不少道教石刻龕像，基本反映了道教造像的發(fā)展全過(guò)程，并且是道教、佛教、儒教相互滲透的歷史見(jiàn)證。

20世紀(jì)80年代以后，隨著川渝石窟寺的資料不斷公布，關(guān)于川渝石窟寺的地位和價(jià)值的研究，又有了新的進(jìn)展，研究成果主要體現(xiàn)在以下4個(gè)方面"。①"以下參看羅炤.四川石窟的歷史地位和文化價(jià)值.巴中石刻內(nèi)容總錄.成都:巴蜀書(shū)社，2006。

(1)四川造像樣式對(duì)中原造像的影響。四川以成都地區(qū)為中心，出土有多批南朝石刻造像。這些造像與中國(guó)同期造像風(fēng)格大不相同，并且出現(xiàn)了中國(guó)現(xiàn)知最早的雙領(lǐng)下垂?jié)h式袈裟樣式。從南北朝后期開(kāi)始，中國(guó)絕大多數(shù)佛教造像均以這種袈裟樣式為主，如四川茂汶縣出土的南齊永明造像碑有迄今發(fā)現(xiàn)的紀(jì)年最早的雙領(lǐng)下垂式袈裟造像，今藏四川省博物館[13]，是早期佛教漢化最明顯的標(biāo)致。此外，洛陽(yáng)龍門(mén)唐代石窟中有帶高浮雕蓮莖的蓮花座，一般認(rèn)為源于長(zhǎng)安地區(qū)，但在四川西安路、萬(wàn)佛寺和汶川的南朝梁代佛造像中已經(jīng)出現(xiàn)此類(lèi)樣式的蓮座。不僅如此，隋唐時(shí)期，中國(guó)佛像開(kāi)始出現(xiàn)豐滿健壯形象，武周時(shí)期中原北方流行豐腰肥臀的菩薩形象，這一隋唐時(shí)期豐滿的風(fēng)格在四川南朝后期造像中已經(jīng)開(kāi)始顯現(xiàn)，這在汶川北朝后期的雙觀音立像以及四川省博物館藏的南梁造像碑上已初見(jiàn)端倪，并繼續(xù)保持在四川地區(qū)北周至唐初的造像中。西魏時(shí)期，四川并歸長(zhǎng)安政權(quán)所有，西安地區(qū)此時(shí)出現(xiàn)的健壯的佛像造型、滿飾瓔珞的菩薩像以及豐滿扭腰的形式，很可能來(lái)源于四川地區(qū)。洛陽(yáng)在北朝后期多次淪為戰(zhàn)場(chǎng)，龍門(mén)石窟的再次興起是在唐高宗和武周時(shí)期，而這時(shí)期所流行的健壯豐滿的造像風(fēng)格，應(yīng)主要來(lái)自西京長(zhǎng)安。因此，以目前發(fā)現(xiàn)造像的情況看，唐代流行的豐滿健壯的造像風(fēng)格，與褒衣博帶式的袈裟樣式一樣，最早應(yīng)出現(xiàn)在四川地區(qū)，繼而通過(guò)當(dāng)時(shí)的首都影響到全國(guó)。

(2)四川佛教造像題材對(duì)中國(guó)佛教的貢獻(xiàn)。唐代天寶之后，中原喪亂，有大量高僧從中原入蜀，佛教中心的轉(zhuǎn)移，使以成都大慈寺為中心的佛教影響范圍極大，在這里創(chuàng)作或改造的佛造像題材成了中國(guó)民間廣泛傳播和喜聞樂(lè)見(jiàn)的內(nèi)容。例如水陸懺法題材的流行，宋代東川有楊諤水陸儀、蜀中有楊推官儀文盛行于世；宋元祐八年（1093年），四川眉山人蘇軾繪水陸法像，作贊16篇，被稱為“眉山水陸”②宋 .志磐：《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷四十六，《大正藏》第49冊(cè)，第418頁(yè)。；當(dāng)兩宋時(shí)期，水陸大法非常盛行，這與蜀地的水陸法儀文和圖像有很大的關(guān)系，也是大足宋代石刻的重要內(nèi)容之一，有些石窟完全按照水陸道場(chǎng)的儀軌開(kāi)鑿。又如地獄與十王題材，佛教流通中國(guó)不久，因果報(bào)應(yīng)的思想就流行了，其中很重要的內(nèi)容是人死后要據(jù)其在生業(yè)行得不同果報(bào)，唐代發(fā)展為由十王審定在生業(yè)行，南宋志磐著《佛祖統(tǒng)紀(jì)》時(shí)尚言十王的名字“藏典可考者六，閻羅、五官、泰山、初江、秦廣”③宋 .志磐：《佛祖統(tǒng)紀(jì)》卷三十三，《大正藏》第49冊(cè)，第322頁(yè)。，然而在四川的安岳有完整的唐末五代時(shí)期的十王形象，南宋大足石刻也有同樣完整的內(nèi)容，并配有地獄諸像。此外，唐后期，出自成都的千手千眼觀音圖樣傳到中原，竟相模仿；唐后期川渝地區(qū)的毗沙門(mén)天王像，是目前中國(guó)最多、最系統(tǒng)的毗沙門(mén)天王造像。

(3)四川佛教龕像對(duì)云南和河西等地的影響。1990年在云南巍山垅圩圖城出土了200多件佛像，是目前云南發(fā)現(xiàn)的時(shí)間最早的一批佛教造像。發(fā)表的資料中有多件與四川隋唐造像組合及風(fēng)格相同，如大耳戴環(huán)的佛像，戴大瓔珞、胸飾玲鐺形飾物的菩薩像等與四川隋代和唐初的造像類(lèi)似，屬于同一系統(tǒng)之造像。而且出土處是一座寺院遺址，同出的還有蓮花紋鋪地磚瓦當(dāng)?shù)?，與漢地佛寺同類(lèi)構(gòu)件相同④巍山出土這批佛像現(xiàn)在大部分藏巍山縣文物管理所，參見(jiàn)巍山彝族回族自治縣人民政府編《巍山文物薈萃》，其中圖版157為南朝梁代造像，159-165為同出的鋪地磚、瓦當(dāng)?shù)冉ㄖ?gòu)件。。巍山垅圩圖是南詔的發(fā)源地，這意味著南詔佛教傳播之初即是漢傳系統(tǒng)，至唐代仍然如此。后來(lái)其佛教中出現(xiàn)的最為特殊的阿嵯耶觀音也是他們根據(jù)漢地佛教中圣僧（如僧伽）等的形象創(chuàng)造的[14]。漢地系統(tǒng)對(duì)南詔、大理施加的影響，四川是一個(gè)最重要的地區(qū)。唐時(shí)就有南詔子弟在成都大慈寺學(xué)習(xí)，唐與南詔有時(shí)還因此發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，南詔后來(lái)改稱大禮也與唐使減少其在成都學(xué)習(xí)子弟的數(shù)量有關(guān)⑤宋 .司馬光著，元 .胡三省注《資治通鑒 .唐紀(jì) .宣宗》卷二百五十載：“初，韋皐在西川，開(kāi)清溪關(guān)以通群蠻，使由蜀入貢。又選群蠻子弟聚之成都，教以書(shū)數(shù)，欲以慰悅羈縻之。業(yè)成則去，復(fù)以它子繼之。如是五十年，群蠻子弟學(xué)于成都者，殆以千數(shù)，軍府頗厭于稟給。又蠻使入貢，利于賜予，所從傔人浸多。杜悰為西川節(jié)度使，奏請(qǐng)節(jié)減其數(shù)。詔從之。南詔豐祐怒，其賀冬使者留表付嶲州而還，又索習(xí)學(xué)子弟，移牒不遜，自是入貢不時(shí)，頗攏邊境?！忧觚埩?，……遂不行冊(cè)禮，酋龍乃自稱皇帝，國(guó)號(hào)大禮，改元建極，遣兵陷播州?！鄙虾９偶霭嫔纾?721頁(yè)。。四川佛教和圖像對(duì)敦煌的影響很大，最著名的例子就是敦煌發(fā)現(xiàn)的《報(bào)父母恩重經(jīng)》，其署名即為成都大慈寺沙門(mén)藏川，這是四川僧人創(chuàng)造的對(duì)中國(guó)影響最大經(jīng)典。敦煌壁畫(huà)中的西方凈土變畫(huà)，與四川石窟晚唐至宋代凈土雕刻幾乎相同，文獻(xiàn)中記載晚唐五代成都唐慈寺最多的壁畫(huà)之一就是凈土變畫(huà)，可見(jiàn)晚唐五代四川與河西也有很密切的聯(lián)系[15]。

(4)川渝道教石窟寺的重要性逐漸顯露。仁壽縣千佛寨的道教石窟題記中保存有關(guān)于道教經(jīng)典最早而且完整的記錄，不僅比權(quán)威的《開(kāi)元道藏》還要早，而且與《開(kāi)元道藏》的記錄有很大的差異。這一記錄在20世紀(jì)末期曾經(jīng)引起國(guó)際道教學(xué)界的關(guān)注，結(jié)合道教經(jīng)像進(jìn)行研究，已經(jīng)成為川渝道教造像的一個(gè)重要方面。

總結(jié)而言，川渝石窟在東亞石窟藝術(shù)史和發(fā)展史上占有極為重要的地位，隨著研究的不斷深入，對(duì)其價(jià)值的認(rèn)識(shí)還在不斷地刷新。依據(jù)現(xiàn)有的認(rèn)識(shí)，本文暫將其價(jià)值歸納表述為以下5個(gè)方面。

第一，是中國(guó)晚期石窟發(fā)展的歷史見(jiàn)證者和集大成者。唐天寶年間之后，長(zhǎng)期戰(zhàn)亂使得中國(guó)中原北方地區(qū)大規(guī)模開(kāi)窟造像轉(zhuǎn)盛而衰，川渝地區(qū)的石窟則因其得天獨(dú)厚的自然和社會(huì)環(huán)境，在此時(shí)異軍突起、獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷。其開(kāi)窟造像活動(dòng)歷經(jīng)中、晚唐和五代時(shí)期仍方興未艾，于兩宋時(shí)期達(dá)到高潮，將中國(guó)大規(guī)模開(kāi)窟造像的時(shí)間向后延續(xù)了500年，是中國(guó)晚期石窟發(fā)展歷史的重要見(jiàn)證。作為晚期石窟藝術(shù)的中心，川渝地區(qū)的石窟寺地點(diǎn)數(shù)以千計(jì)，遺存下的佛、道、儒三教造像數(shù)不計(jì)其數(shù)，是中國(guó)晚期石窟寺及造像藝術(shù)發(fā)展的集大成者。

第二，在眾多領(lǐng)域開(kāi)創(chuàng)了佛教藝術(shù)的新風(fēng)格和新題材，對(duì)東亞佛教藝術(shù)史影響深遠(yuǎn)。在佛教藝術(shù)造型上，諸多具有標(biāo)志性意義的藝術(shù)風(fēng)格，例如雙領(lǐng)下垂?jié)h式袈裟樣式、帶高浮雕蓮莖的蓮花座、扭腰豐臀一腿微屈的菩薩形象以及隋唐時(shí)期流行的豐滿健壯的造像風(fēng)格等，都在南北朝時(shí)期的川渝地區(qū)首先形成，繼而影響到云南、陜西等周邊地區(qū)，并通過(guò)當(dāng)時(shí)的首都影響到更大范圍。

在佛教藝術(shù)題材上，諸多在晚期流行甚廣的形式和主題，例如水陸法儀、地獄十王、千手千眼觀音、毗沙門(mén)天王、報(bào)父母恩等，皆產(chǎn)生或成熟于川渝地區(qū)，在川渝石窟和造像中有著豐富的反映，很多題材不僅影響到全國(guó)，也傳播到朝韓、日本、越南等地，顯示出川渝石窟藝術(shù)對(duì)東亞佛教藝術(shù)的強(qiáng)大影響力。

第三，擁有中國(guó)最為系統(tǒng)的密教造像，是密教藝術(shù)的杰出代表。四川安岳、大足一帶的密教造像，是中國(guó)佛教史上絕無(wú)僅有而自成系統(tǒng)的密宗造像，以南宋后期的大型密宗石窟寺道場(chǎng)大足寶頂石刻為代表，經(jīng)由嚴(yán)密的規(guī)劃而成。川渝密教石窟及造像，作為密教藝術(shù)的杰出代表，在世界佛教藝術(shù)史上具有重要地位。

第四，是中國(guó)道教藝術(shù)的杰出代表，也是儒釋道三教并流在石窟藝術(shù)領(lǐng)域的重要見(jiàn)證。川渝地區(qū)作為道教發(fā)源、形成和傳播的重要地區(qū)，擁有規(guī)模龐大的道教石窟造像群，基本反映了道教造像藝術(shù)發(fā)展的全過(guò)程。此外，川渝地區(qū)還廣泛分布有數(shù)量眾多的佛道合龕以及儒釋道三教造像，是中國(guó)唐宋時(shí)期儒釋道三教合流的歷史在石窟藝術(shù)領(lǐng)域的生動(dòng)反映。

第五，擁有規(guī)模很大的佛教石經(jīng)，并有對(duì)道教經(jīng)典最早的記錄，對(duì)宗教史研究意義重大。川渝地區(qū)的佛教石窟寺中遺存有中國(guó)現(xiàn)知數(shù)量最多的佛教石經(jīng)，散布在多處石窟寺中，其中安岳臥佛院石窟寺?lián)碛兄袊?guó)南方年代最早、面積最大、數(shù)量最多的石經(jīng)，具有極高的歷史價(jià)值。此外，仁壽縣千佛寨的道教石窟題記中保存有關(guān)于道教經(jīng)典最早且完整的記錄，對(duì)道教史研究也有重要意義。

3 川渝石窟價(jià)值研究展望

從20世紀(jì)20年代至今，海內(nèi)外學(xué)者的廣泛關(guān)注和討論，使得專門(mén)針對(duì)川渝石窟寺的價(jià)值研究取得了豐富的成果。這些成果既為我們未來(lái)的價(jià)值研究打下了基礎(chǔ)，同時(shí)也應(yīng)成為我們發(fā)現(xiàn)薄弱環(huán)節(jié)和進(jìn)行彌補(bǔ)改善的動(dòng)力?？梢钥吹?，現(xiàn)階段的研究整體還較為缺乏理論性、系統(tǒng)性和層次性。

一方面，遺產(chǎn)價(jià)值具有多樣性。正如遺產(chǎn)保護(hù)學(xué)界分析過(guò)的那樣，遺產(chǎn)價(jià)值有本體的與衍生的、核心的與附加的、經(jīng)典的與稀缺的、上層的與草根的、文化的與經(jīng)濟(jì)的，不一而足。而在現(xiàn)階段的遺產(chǎn)價(jià)值學(xué)研究中，對(duì)這些多樣性的價(jià)值界定和研究并沒(méi)有完全構(gòu)架起理論體系。理論的薄弱直接影響到了價(jià)值研究的深入。具體而論，川渝石窟寺的價(jià)值應(yīng)包括石窟寺的歷史價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值、科學(xué)價(jià)值、情感價(jià)值和衍生的其他價(jià)值等，但在實(shí)際討論中，并沒(méi)有真正做到準(zhǔn)確區(qū)分。我們所闡述的藝術(shù)價(jià)值、科學(xué)價(jià)值大都與歷史價(jià)值混為一談，而對(duì)歷史價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值、科學(xué)價(jià)值這所謂“三大價(jià)值”之外的價(jià)值，例如川渝石窟寺的精神情感價(jià)值等，更是缺乏關(guān)注和闡述。因此，要對(duì)川渝石窟寺價(jià)值進(jìn)行深入研究，首先要對(duì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的這些基本問(wèn)題進(jìn)行邏輯層面和理論層面的體系化探討。

另一方面，遺產(chǎn)價(jià)值具有主觀性。就主體對(duì)遺產(chǎn)價(jià)值的認(rèn)知來(lái)說(shuō)，遺產(chǎn)是否具有價(jià)值、遺產(chǎn)價(jià)值的結(jié)構(gòu)要素以及不同價(jià)值重要性的排序等，都需要 “人”這個(gè)主體來(lái)進(jìn)行認(rèn)知、判斷和評(píng)估。不同的人除了個(gè)體認(rèn)知的差異外，還分屬于不同的時(shí)代、社群、族群、國(guó)家和階層，因而對(duì)“自我”的或“他者”的遺產(chǎn)，不同的人們價(jià)值認(rèn)知都會(huì)有所不同。

以川渝石窟寺的藝術(shù)價(jià)值為例，不同的學(xué)者對(duì)其藝術(shù)價(jià)值就抱有不同的看法。大足石刻號(hào)稱中國(guó)“五大石窟”之一，為世界文化遺產(chǎn)，世界遺產(chǎn)委員會(huì)對(duì)大足石刻的評(píng)價(jià)是：“大足地區(qū)的險(xiǎn)峻山崖上保存著絕無(wú)僅有的系列石刻，時(shí)間跨度從9世紀(jì)到13世紀(jì)。這些石刻以其藝術(shù)品質(zhì)極高、題材豐富多變而聞名遐邇，從世俗到宗教，鮮明地反映了中國(guó)這一時(shí)期的日常社會(huì)生活，并充分證明了這一時(shí)期佛教、道教和儒家思想的和諧相處局面?！钡ㄖW(xué)家梁思成在20世紀(jì)40年代前往西南地區(qū)進(jìn)行古建考察時(shí)，在肯定了大足石窟的整體價(jià)值的同時(shí)，也提出大足的宋代佛教石刻已經(jīng)庸俗化，藝術(shù)價(jià)值不及秀骨清像的北魏石刻[16]。誠(chéng)然，川渝地區(qū)開(kāi)窟造像的高潮在唐宋時(shí)期，與早期北朝石窟及造像相比，其題材和風(fēng)格確實(shí)產(chǎn)生了較大的轉(zhuǎn)變。但是這意味著當(dāng)時(shí)人們的文化需求和審美趣味已經(jīng)與北朝時(shí)期的不同，進(jìn)而主動(dòng)選擇了新的、更符合他們自身需求和審美的風(fēng)格。正如以禪宗為代表的中國(guó)佛教在傳播過(guò)程中不斷本土化、世俗化，佛教石窟及造像也相應(yīng)地，在晚期顯示出了更為本土化的審美趣味。尤其值得注意的是，唐宋之后的藝術(shù)取向直到今天仍然在中國(guó)本土的民眾中有著廣泛的審美共鳴。因此，如果我們以某個(gè)人的，即便是某個(gè)權(quán)威學(xué)者的，審美判斷為依據(jù)，簡(jiǎn)單地認(rèn)為北魏時(shí)期石窟寺更有藝術(shù)價(jià)值，或認(rèn)為本土化之后的川渝宋代石刻藝術(shù)價(jià)值更高，都會(huì)顯得有失偏頗。

因此，在承認(rèn)主體對(duì)遺產(chǎn)價(jià)值的評(píng)判具有主觀性的基礎(chǔ)上，如何對(duì)川渝石窟寺的藝術(shù)價(jià)值進(jìn)行科學(xué)的研究？首先面臨的還是遺產(chǎn)價(jià)值的基本問(wèn)題，即，需要首先在邏輯層面對(duì)“文化遺產(chǎn)的藝術(shù)價(jià)值”本身進(jìn)行理論體系的探討和界定，這是我們正確認(rèn)識(shí)川渝石窟寺藝術(shù)價(jià)值的基礎(chǔ)。

除以上兩個(gè)基本問(wèn)題外，川渝石窟的價(jià)值研究還要求我們對(duì)川渝石窟寺及造像進(jìn)行更為細(xì)致地分期、分區(qū)和個(gè)案研究工作。川渝地區(qū)擁有全國(guó)數(shù)量最多的石窟造像地點(diǎn)，經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程，而我們目前對(duì)川渝石窟的分期和分區(qū)框架還沒(méi)有完全建立，一般是將其視為一個(gè)整體，只對(duì)個(gè)別石窟寺和區(qū)域進(jìn)行了初步的價(jià)值研究。與此同時(shí)，國(guó)家計(jì)劃在“十三五”期間將39組55處石窟寺列入“川渝石窟寺保護(hù)展示工程”規(guī)劃，這些被列入規(guī)劃的展示保護(hù)工程的典型石窟寺的價(jià)值是否能夠涵蓋川渝石窟寺的整體價(jià)值？擬開(kāi)展的保護(hù)、修復(fù)和展示工程何以能夠最大限度地保存和展現(xiàn)川渝石窟寺的價(jià)值？這些問(wèn)題都需要結(jié)合更為細(xì)致的分期、分區(qū)以及針對(duì)個(gè)案的價(jià)值研究工作，才能妥善解決。由此可見(jiàn)，在遺產(chǎn)價(jià)值學(xué)基本理論研究的基礎(chǔ)上，對(duì)川渝石窟價(jià)值進(jìn)行層次化、體系化的研究，是川渝石窟遺產(chǎn)保護(hù)的前提，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

最后需要提到的是，川渝石窟寺目前只有大足石刻（北山、寶頂山、南山、石門(mén)山、石篆山）和樂(lè)山大佛被列入了世界遺產(chǎn)，還有一些石窟寺也具有世界遺產(chǎn)的潛質(zhì)，如廣元石窟、安岳石窟等。正如許多專家所指出的那樣，大足石刻中南宋時(shí)期的代表寶頂山石窟，與鄰近的四川安岳石刻中的多處石窟寺同屬一個(gè)體系，可能都屬于柳本尊教團(tuán)的遺跡。毫無(wú)疑問(wèn)，大足與安岳的這些相關(guān)的同類(lèi)石窟寺遺存，如果集合成系列遺產(chǎn)，其價(jià)值肯定會(huì)高于每個(gè)單個(gè)石窟寺的價(jià)值，也高于這些石窟寺簡(jiǎn)單相加后的集合價(jià)值。然而，在大足和安岳石窟中哪些石窟寺屬于安岳-大足柳本尊教團(tuán)的遺留？大足寶頂山石窟早還是安岳相關(guān)石窟早？這些石窟寺如果是趙智鳳統(tǒng)一營(yíng)建的整體，各個(gè)石窟的題材關(guān)聯(lián)性及其寓意又是什么？凡此等等，都是川渝石窟柳本尊教團(tuán)遺跡價(jià)值研究需要關(guān)注的問(wèn)題。這些問(wèn)題研究的深入，應(yīng)該有助于這些石窟今后的保護(hù)、管理和展示工作。

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History and Value of Cave Temples and Carvings in Sichuan and Chongqing Area

SUN Xuejing1，SUN Hua2
（1. Chongqing Cultural Heritage Research Institute, Chongqing 100054, China; 2. School of Archaeology and Musicology of Peking University, Beijing 100871, China）

With briefly summarizing the history of cave temples and carvings in Sichuan and Chongqing area, this paper focuses on exploring the significant values of them, and tries to discuss the importance and deficiency of the heritage value. Building cave temples were started in the Northern and Southern Dynasties, flourished during the Tang and Five Dynasties and reached the peak in the Song Dynasty. Caves and carvings in Sichuan and Chongqing area bear a unique and exceptional testimony to the Cave Temple history in China; they initiate a various of new types and motifs in Buddhist art; they bear the most systematic carvings of the Chinese Tantric art; they are outstanding examples of the Chinese Taoist art and exceptional testimonies to the interchange of the "three teachings"; they provide significant information to the world religion study. To systematically and hierarchically explore the values of Cave Temples and carvings in Sichuan and Chongqing area should be based on the basic theory study of Heritage Values, which is of major and immediate significance and lays the groundwork for the heritage conservation.

cave temples and carvings in Sichuan and Chongqing; cave temples in the Tang and Song dynasty；heritage value；artistic value

K825.4

A

孫雪靜（1990-），女，碩士，主要研究方向?yàn)橹袊?guó)考古學(xué)及藝術(shù)史。E- mail:verysxj@163.com.