李生龍 張記忠

(湖南師范大學(xué) 文學(xué)院,湖南 長(zhǎng)沙 410081)

北宋亭臺(tái)樓宇詩(shī)文所隱含的老莊意蘊(yùn)

李生龍 張記忠

(湖南師范大學(xué) 文學(xué)院,湖南 長(zhǎng)沙 410081)

北宋時(shí)期亭臺(tái)樓宇詩(shī)文很有特色，不少詩(shī)文隱含著老莊的理念、情愫與意識(shí)。它們或借亭臺(tái)樓宇寄托道家之政治理想，或借亭臺(tái)樓宇抒發(fā)自己的適性態(tài)度，或借亭臺(tái)樓宇來(lái)表達(dá)自己的超越意識(shí)。適萬(wàn)物之性而適己之性以超越物欲、是非，以此而入人間世，亭臺(tái)樓宇詩(shī)文乃為一個(gè)很好的載體。

亭臺(tái)樓宇；道家；適性；超越

北宋初社會(huì)日漸安定，公私都開(kāi)始大量建造亭臺(tái)樓宇，大量亭臺(tái)樓宇的詩(shī)文也隨之涌現(xiàn)，它們或記敘其籌措緣起，介紹其設(shè)施格局，或描繪其風(fēng)光人文，紀(jì)錄其交游晏樂(lè)，或抒發(fā)其覽物之情，闡釋其人生妙悟。在北宋老莊之學(xué)興盛的文化語(yǔ)境下，不少詩(shī)文都彰顯出老莊的浸潤(rùn)與沾濡，亭臺(tái)樓宇之作也是如此，它們或借亭臺(tái)樓宇寄托道家之政治理想，或借亭臺(tái)樓宇抒發(fā)自己的適性態(tài)度，或借亭臺(tái)樓宇來(lái)表達(dá)自己的超越意識(shí)。分析這類(lèi)作品，對(duì)我們理解北宋老莊之學(xué)的滲透之廣泛、深刻，亭臺(tái)樓宇詩(shī)文文化內(nèi)蘊(yùn)之豐富、復(fù)雜有一定意義。

一、借亭臺(tái)樓宇詩(shī)文寄寓道家政治理想

“無(wú)為而治”的政治理想孔子和老子有相通之處。不管是儒家的還是道家的，“無(wú)為而治”都是統(tǒng)治者的美好政治理想，王朝建立之初，統(tǒng)治者更多急于成功。這從北宋初的賦作就可見(jiàn)一斑。田錫有《人文化成天下賦》《德合天地賦》，范仲淹有《用天下心為心賦》《圣人之大寶曰位賦》《圣人抱一為天下式賦》《君以民為體賦》，王禹偁有《君者以百姓為天賦》《圣人無(wú)名賦》等等，這些賦雖多應(yīng)試之作，卻并非一味應(yīng)景頌圣，而是往往于理想有所寄托，于君主有所厚望。田錫《人文化成天下賦》結(jié)云：“今我后功格昊穹，澤流區(qū)夏。復(fù)風(fēng)俗于淳古，播詠歌于大雅”，這是以回歸風(fēng)俗淳樸的理想期待當(dāng)今君主。范仲淹《圣人抱一為天下式賦》開(kāi)頭云：“巍巍圣人，其教如神。抑一而萬(wàn)機(jī)無(wú)事，抱一而庶匯有倫”，這是以老子的抱一無(wú)為對(duì)君主有所啟發(fā)。王禹偁《圣人無(wú)名賦》末云：“今我后尚黃老以君臨，闡清靜以化下，仰徽號(hào)于睿圣，扇玄風(fēng)于華夏。有以見(jiàn)圣無(wú)名兮神無(wú)功，信大人之造也”，這個(gè)“我后”可能是宋太宗。雖然宋太宗并未宣稱(chēng)自己以黃老君臨天下，但文人把這種理想“強(qiáng)加”給他，他應(yīng)該為之竊喜而不會(huì)反對(duì)。

北宋士人往往融合儒道二者為一，并于描寫(xiě)悠游山水亭臺(tái)游宴之中寄寓這一理想。曾鞏于慶歷七年所作的《醒心亭記》，“群山之相環(huán)，云煙之相滋，曠野之無(wú)窮，草樹(shù)眾而泉石嘉。使目新乎其所睹，耳新乎其所聞，則其心灑然而醒，更欲久而忘歸也。故即其所以然，而為名取韓子退之《北湖》之詩(shī)云。噫，其可謂善取樂(lè)于山泉之間，而名之以見(jiàn)其實(shí)又善者矣。雖然，公之樂(lè)吾能言之，吾君優(yōu)游而無(wú)為于上，吾民給足而無(wú)憾于下，天下學(xué)者皆為才且良，夷狄鳥(niǎo)獸草木之生者皆得其宜，公樂(lè)也。一山之隅，一泉之旁，豈公樂(lè)哉，乃公所以寄意于此也”，曾鞏旨在頌揚(yáng)歐陽(yáng)修之所以師法韓愈《奉和虢州劉給事使君三堂新題二十一詠》之《北湖》一詩(shī)，“聞?wù)f游湖棹，尋常到此回。應(yīng)留醒心處，準(zhǔn)擬醉時(shí)來(lái)”，取名“醒心亭”，實(shí)寓“其心灑然而醒，更欲久而忘歸”之意；而歐陽(yáng)之所以能如此久游忘歸，實(shí)是因?yàn)槠鋾r(shí)君上效法古人無(wú)為而治，以致天下太平，人民富足，夷狄鳥(niǎo)獸草木皆得其生養(yǎng)之宜。所謂古人的“無(wú)為而治”，既可理解為儒家式的用賢者以致無(wú)為，也可理解道家式的與民休息以示無(wú)為。前者如何晏注《論語(yǔ)集解·衛(wèi)靈公》注“無(wú)為而治者，其舜也與，夫何為哉？恭己正南面而已矣”：“言任官得其人，故無(wú)為而治”，意為通過(guò)恭正己身招攬和合理使用人才使政事順?biāo)欤裆矘?lè)，君主無(wú)事可做，清閑養(yǎng)壽，實(shí)現(xiàn)“無(wú)為而治”。曾鞏說(shuō)“天下學(xué)者皆為才且良”，就暗寓人才充足之意。儒家還有“以佚道使民”之說(shuō)，意為為政應(yīng)得而不害，寬緩不苛，使百姓得以休息。宋人林希作有《佚道使民賦》，程顥也有《南廟試以佚道使民賦》。林賦開(kāi)頭說(shuō)“古者善政，陶乎庶民。上安行于佚道，下無(wú)憚?dòng)趧谏怼?，講的就是這種“無(wú)為而治”。后者如《老子》說(shuō)“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自足，我無(wú)欲而民自樸”。老子之“無(wú)為”也是使萬(wàn)物生之育之，亭之毒之之道，自然也可以使“夷狄鳥(niǎo)獸草木之生者皆得其宜”。故儒道兩者之“無(wú)為”并不矛盾，可以相互為用。曾鞏說(shuō)“一山之隅，一泉之旁，豈公樂(lè)哉？乃公所以寄意于此也”，意為歐陽(yáng)修并不只是簡(jiǎn)單地優(yōu)游山水，而是在優(yōu)游的同時(shí)也寄寓有對(duì)“無(wú)為而治”理想的肯定與向往。曾氏以推測(cè)的語(yǔ)氣言說(shuō)，但聯(lián)系歐陽(yáng)修的名篇《醉翁亭記》所描繪的山水清和、百姓豐足、官吏無(wú)事、太守宴安的景象，很容易使人聯(lián)想起儒道都推崇的“無(wú)為而治”理想政治境界。歐陽(yáng)修有《藏珠于淵賦》，其中說(shuō)到莊子的“無(wú)為而治”理想：“得外篇之《寓言》，述臨民之至理。將革紛華于媮俗，復(fù)芚愚于赤子。謂非欲以自化，則爭(zhēng)心之不起”，對(duì)莊子的返樸還淳、無(wú)為而治作了精警的揭橥。有這樣的思想基礎(chǔ)，創(chuàng)作出《醉翁亭記》這樣的名文就是自然而然的事了。

如果說(shuō)歐陽(yáng)修、曾鞏所推崇的“無(wú)為而治”理想主要還是以儒家式的得人任賢為主，蘇軾則更傾向于道家的“與民休息”的政治理想。其《蓋公堂記》云：“吾觀夫秦自孝公以來(lái)，至于始皇，立法更制，以鐫磨鍛煉其民，可謂極矣。蕭何、曹參親見(jiàn)其斫喪之禍，而收其民于百戰(zhàn)之余，知其厭苦憔悴無(wú)聊，而不可與有為也，是以一切與之休息，而天下安。始參為齊相，召長(zhǎng)老諸先生問(wèn)所以安集百姓，而齊故諸儒以百數(shù)，言人人殊，參未知所定。聞膠西有蓋公，善治黃老言，使人請(qǐng)之。蓋公為言治道貴清凈而民自定，推此類(lèi)具言之，參于是避正堂而舍蓋公，用其言而齊大治。其后以其所以治齊者治天下，天下至今稱(chēng)賢焉?！鄙w公事跡見(jiàn)《史記·曹相國(guó)世家》?！妒酚洝?lè)毅列傳》說(shuō)黃老派之初祖為河上丈人，不知其所出，河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教樂(lè)暇公，樂(lè)暇公教樂(lè)臣公，樂(lè)臣公教蓋公，蓋公教于齊高密，為曹相國(guó)師。高密也就是密州。蓋公教曹參以“清靜”之道治理秦漢動(dòng)亂的凋敝天下，成就了文景之治，在歷史上傳為美談。《蓋公堂記》即作于蘇氏知密州(神宗熙寧七至九年，1074—1076)時(shí)。其時(shí)王安石一黨(新黨)正推行新法，目的在于改良宋代弊政。然新政名目繁多，方田、青苗諸法實(shí)際上加重了人民負(fù)擔(dān)，反而變成了擾民病民之舉。蘇氏多有詩(shī)文抨擊新法。此文也是針對(duì)新政有感而發(fā)。他從醫(yī)病求良藥入手，實(shí)際上暗示“新政”的擾民病民，引入蓋公、曹參等以老子“貴清凈而民自定”的理念，要求為政少苛繁之?dāng)_攘，使民生得以休息，也是對(duì)癥下藥之意。蘇軾平生深受老莊浸潤(rùn)，儒家情結(jié)也相當(dāng)深厚。他也曾力圖把老莊同儒學(xué)會(huì)通起來(lái)。其在元豐元年(1078)所作的《莊子祠堂記》中說(shuō)莊子對(duì)孔子“陽(yáng)擠而陰助之”，就是這一會(huì)通理念的結(jié)果。對(duì)這一理念，后人贊同的、反對(duì)的都有，但就蘇氏本人的衷曲而言，借記敘莊子祠堂而“回護(hù)”評(píng)論莊子，力圖調(diào)和莊子與儒學(xué)的矛盾，卻是其一貫的思想學(xué)術(shù)追求。

二、亭臺(tái)樓宇詩(shī)文中所流露的老莊適性情愫

“適性”常常借助非世俗的事物來(lái)展示，亭臺(tái)樓宇自然是最能使人“適性”的事物之一。早在南唐時(shí)，徐鉉的《游衛(wèi)氏林亭序》就借游金陵衛(wèi)氏的林亭表達(dá)自己的適性理念：“陶陶孟夏，杲杲初日，虛幌始辟，清風(fēng)颯然，班荊蔭松，琴奕詩(shī)酒，登降靡迆，窺臨駘蕩，熙熙然不知世之與我之為異矣。嗟夫天生萬(wàn)物，貴適其性。君子有屈身以利物，后己而先人，或行道以致時(shí)交，或効智以濟(jì)世用，斯有貴乎自適者也。朝市丘壑，君得中道焉。下官道污智劣，無(wú)益于事。山資弗給，歸計(jì)未從，每尋幽選勝，何遠(yuǎn)不屆，一踐茲境，杳然忘歸。”北宋初，王禹偁之作《李氏園亭記》，張?jiān)佒洞喝昭缋钍狭滞び洝芬捕急磉_(dá)了此種心態(tài)，后者云：“人生無(wú)賢愚，孰不欲快身于顯貴，休思于榮賞。二者，天下之通美。小不適宜，則儒者黜其非道矣。李公之林亭，適宜矣?！睆?jiān)伕杏X(jué)李公“適宜” 于顯貴和榮賞之中，“外作關(guān)勞，內(nèi)適性情”，樂(lè)于林亭草木之宴游。陳堯佐《涵碧橋記》云：“寒山鱗鱗，屏焉四合，澄波瑟瑟，鑑焉中照。倒萬(wàn)象之影，而曲直可見(jiàn)；湛千流之注，而毫發(fā)不隱。豈清和所毓之翠，不可以言筌耶？……或曰：‘啟塞之說(shuō)，實(shí)有古之訓(xùn)，山水之樂(lè)，未達(dá)子之志?！唬骸⒂械溃瑓^(qū)宇無(wú)事，能敏其政，又適其性，則斯人也，庶幾乎不妄乎?’”此言實(shí)為陳公內(nèi)心真實(shí)所感，比徐鉉、張?jiān)伣杷酥率慵褐畱扬@得更加親近。在亭臺(tái)之上往往可以使身心達(dá)到清凈，張俞《望泯亭記》云：“君子望之則目益加明，形益加靜，心益加清”，清凈之中乃可造平淡。

政治是一件非常復(fù)雜的事情，從政者往往容易陷入政見(jiàn)分歧、人事矛盾、派系斗爭(zhēng)、君臣齟齬，故在官場(chǎng)一帆風(fēng)順者少，而遭受打擊、遷謫的事情屢見(jiàn)不鮮。這時(shí)受挫者往往需要調(diào)整心態(tài)，安頓心靈。亭臺(tái)樓閣之類(lèi)的建筑往往也成了他們心靈的避風(fēng)港，或借題發(fā)揮的話(huà)頭。例如王禹偁為人正直，遇事敢言，喜歡臧否人物，以直躬行道為己任。其為文著書(shū)，多涉規(guī)諷，以是頗為流俗所不容，故屢見(jiàn)擯棄。晚年貶謫黃州，曾作《三黜賦》以見(jiàn)志，此時(shí)之心境應(yīng)該是很黯淡的。可是其《黃州新建小竹樓記》卻說(shuō)“公退之暇，披鶴氅，戴華陽(yáng)巾，手執(zhí)《周易》一卷，焚香默坐，消遣世慮。江山之外，第見(jiàn)風(fēng)帆沙鳥(niǎo)，煙云竹樹(shù)而已。待其酒力醒，茶煙歇，送夕陽(yáng)，迎素月，亦謫居之勝概也。”顯出一派非常灑落的神態(tài)。王氏平生以儒術(shù)立身，但于道家也深受濡染。所作《卮言日出賦》《天道如張弓賦》《圣人無(wú)名賦》皆能于老莊有所發(fā)揮。如《卮言日出賦》云：“故曰不言則齊，同形相禪，巧如簧兮非偶，卒若環(huán)兮無(wú)變。得之者，毀譽(yù)兩忘；失之者，是非交戰(zhàn)?！睂?duì)莊子的毀譽(yù)兩忘有所體會(huì)。正因?yàn)橛写朔N體會(huì)，其作品中所展現(xiàn)的心態(tài)才顯得那般平和與超脫。

宋庠《諸公留題王氏中隱堂詩(shī)序》亦有此意：“每車(chē)騎休休，牛酒過(guò)家，則必釋朝綬而襲野巾，卻赤舃以御山履。沔柯陰樾，舉觴嘯詠，躊躇四顧，為之滿(mǎn)志，回睨印綬，若桁楊韁鎖之遺，而朝貪其能，愿卒弗果。于時(shí)鉅公名卿及世之賢者，聞其風(fēng)而悅之?！彪m未必真的歸隱，然而心向往之。再如胡宿《高齋記》云：“南中江山，類(lèi)多托賞之美。……安輯江介，政尚凝簡(jiǎn)，日多休閑，寄意琴酒之適，留好風(fēng)泉之賞?！凑照裕Ｓ?，人境相得，其樂(lè)如何哉？……君子根本于道德，拯墊于性命，利用于安身，有余于治人，不役志以營(yíng)己，常慮心以待物。其有為也，精義致用，以經(jīng)世務(wù)之蘊(yùn)；及其無(wú)事也，恬熙相養(yǎng)，以濟(jì)天均之和?！币噪[士之心入仕，在北宋并非個(gè)例。張界《水樂(lè)亭記》云：“惟至人全士，淡然有忘情自得之懷，則知以山水之樂(lè)為樂(lè)也。”“忘情自得”乃不以人之好惡內(nèi)傷其身，并非真的無(wú)情。

北宋士人多有歸隱之心，“其中包括對(duì)個(gè)人物欲、外志的損削”。劉述《題竹閣》云：“閑身方外去，幽意靜中來(lái)?！痹诖酥耖w之中有利于體悟得世間紛紛物欲之困擾，向上一層，為擺脫物欲提供了條件。穆修《靜勝亭記》云：“吾職甚逸，吾性加疏。思得灑然空曠一宇寄適之地，盡糞除耳目俗嘩，而休吾心焉?！蹦率显诖恕盀⑷豢諘纭敝ぶ?，得以?xún)?nèi)視“吾心”。邵雍《秋閣吟》云：“淡泊霜前月，蕭疏雨后天。”可見(jiàn)其淡泊寡欲之心態(tài)。劉敞《新作石林亭》云：“朝廷入忘返，山林往不還。念無(wú)高世姿，聊處可否間?！褊殖扇鯁?，簿書(shū)常自環(huán)。及爾滅聞見(jiàn)，曠如遠(yuǎn)塵寰。豈敢同避世，庶幾善閉關(guān)?！痹谌胧乐小皽缏勔?jiàn)”“善閉關(guān)”，把一己之私欲減至最低，不束縛于物欲，把目光放在天地之道之上。

北宋士人在面對(duì)困苦蹉跎之時(shí)多能樂(lè)觀面對(duì)之，并對(duì)困苦之源有所體悟。李復(fù)《登夔州城樓》云：“夔州城高樓崔嵬，浮空繞檻云徘徊。百川東會(huì)大江出，群山中斷三峽開(kāi)。關(guān)塞最與荊楚近，舟帆遠(yuǎn)自吳越來(lái)。雄心乘險(xiǎn)爭(zhēng)割據(jù)，功業(yè)俯仰歸塵埃。”名利非可持久之物，其得與失不可長(zhǎng)掛胸中，亦不可為此徒增煩惱，這并非是消極無(wú)所作為的表現(xiàn)，而是莊子“天地與我并生”思想的引發(fā)。北宋一部分士人的名利觀往往表現(xiàn)出一種人生進(jìn)程的演變，少年之時(shí)往往極具建功立業(yè)之思，中年以后則視名利為畏途，灑然而樂(lè)；或者仕途上稍有坎坷即具隱逸之思；或者秉承老莊之思，自幼年即心歸于隱逸。這在亭臺(tái)樓閣詩(shī)文之中有一定的反映。范仲淹早年以建功立名為人生之目標(biāo)。其《近名論》甚至批判老莊：“《老子》曰：‘名與身孰親’，《莊子》曰‘為善無(wú)近名’，此皆道家之訓(xùn)，使人薄于名而保其真。斯人之徒，非爵祿可加，賞罰可動(dòng)，豈為國(guó)家之用哉！”從政治學(xué)的角度說(shuō)，名是刺激士人進(jìn)取的興奮劑，不受名利誘惑的人往往也不受政治牢籠。然而，范氏認(rèn)為不受名利誘惑的人有時(shí)也可能是大有益于天下的人。其《桐廬郡嚴(yán)先生祠堂記》稱(chēng)贊不受漢光武帝羈絡(luò)的隱士嚴(yán)光說(shuō)：“唯先生以節(jié)高之，既而動(dòng)星象，歸江湖，得圣人之清”，“是有大功于名教也”。主持新政失敗之時(shí)所作之《岳陽(yáng)樓記》卻對(duì)名利更有所淡然，“不以物喜，不以己悲”。不以政治失意而悲慨，也并不由此而忘記天下，“先天下之憂(yōu)而憂(yōu)，后天下之樂(lè)而樂(lè)”。范氏這種人生態(tài)度表面上稟承儒家，實(shí)則兼老莊而為一?！安灰晕锵玻灰约罕笔且环N老莊式的超越境界，唯有此境界的人，才能物我兼忘，進(jìn)入到老子所說(shuō)的“圣人無(wú)常心，以百姓之心為心”的境界。故范氏《用天下心為心賦》說(shuō)：“賾老氏之旨，無(wú)欲者觀道妙于域中；稽夫子(孔子)之文，虛受者感人和于天下。若然，則其化也廣，其智也深。不以己欲為欲，而以眾心為心。達(dá)彼群情，侔天地之化育；洞無(wú)民隱，配日月之照臨?！逼涞廊褰Y(jié)合之跡，昭然可見(jiàn)。

三、亭臺(tái)樓宇詩(shī)文中所昭顯的老莊超越意識(shí)

亭臺(tái)樓閣詩(shī)文中最能體現(xiàn)超越感的莫過(guò)于圍繞超然臺(tái)所作的一批作品。細(xì)繹這些作品，可以看到老莊的超越意識(shí)在不同的人身上有著不同的理解與闡釋。

據(jù)蘇轍《超然臺(tái)賦序》說(shuō)，此亭建于蘇軾知密州時(shí)(熙寧七至九年)，其命名出于《老子》：“顧居處隱陋，無(wú)以自放，乃因其城上之廢臺(tái)而增葺之。日與其僚覽其山川而樂(lè)之，以告轍曰：‘此將何以名之？’轍曰：‘今夫山居者知山，林居者知林，耕者知原，漁者知澤，安于其所而已。其樂(lè)不相及也，而臺(tái)則盡之。天下之士，奔走于是非之場(chǎng)，沉于榮辱之海，囂然盡力而忘反，亦莫自知也。而達(dá)者哀之，二者非以其超然不累于物故邪?！独献印吩唬骸m有榮觀，燕處超然?！瘒L試以‘超然’命之，可乎？”故所謂“超然”，實(shí)是取超越世俗之是非、名利、榮辱，而求其內(nèi)心之閑晏平和、超脫灑落。蘇轍是《老子》專(zhuān)家，蘇軾是《莊子》專(zhuān)家，兄弟倆意趣相投，蘇軾自然同意了弟弟的建議，將此臺(tái)取名“超然”，并作《超然臺(tái)記》以闡發(fā)“超然”的內(nèi)蘊(yùn)。

在蘇軾看來(lái)，人的心態(tài)如何，與自己的觀物角度有莫大關(guān)系。如果從事物的內(nèi)部甚至低處觀察事物，就會(huì)使自己產(chǎn)生壓抑、窘迫之感，產(chǎn)生眩亂反復(fù)、美惡橫生而憂(yōu)樂(lè)出焉的可悲后果。所以要想超然，就必須站在高處、外面來(lái)靜觀事物，使自己產(chǎn)生超越感，從而獲得愉悅、獲得美的享受。這就像他的《題西林壁》所說(shuō)的那樣，“不識(shí)廬山真面目，只緣身在此山中?！闭驹趶]山內(nèi)看廬山，就只能眩亂反復(fù)；如果跳出廬山來(lái)反觀廬山，就能欣賞那“橫看成嶺側(cè)成峰，遠(yuǎn)近高低各不同”的多姿多態(tài)的美景了。蘇軾的這種感悟，既從莊子中得來(lái)而又獨(dú)有所悟?！肚f子·則陽(yáng)》載戴晉人嘲笑魏齊之爭(zhēng)如蠻觸二國(guó)之廝殺，就是站在“上下四方有窮乎”這樣的高視角來(lái)立論的；在《逍遙游》中，大鵬摶扶搖直上九萬(wàn)里的高空，回視人間，什么斥鷃啦、學(xué)鳩啦，各種譏諷嘲笑，它都不予理會(huì)。蘇軾的觀物方法深得莊子神髓。就現(xiàn)實(shí)而言，蘇軾來(lái)知密州本來(lái)就是政治上受新黨排擠的結(jié)果，其時(shí)密州“歲比不登，盜賊滿(mǎn)野，獄訟充斥”，而蘇軾自己生活也頗艱苦，“齋廚索然，日食杞菊”。這種狀況，其內(nèi)心不說(shuō)是苦，至少應(yīng)該是“不樂(lè)”的。但由于蘇氏有這么一套觀物方法，竟體驗(yàn)出“凡物皆有可觀，茍有可觀，皆有可樂(lè)，非必怪奇瑋麗者也。餔糟啜漓皆可以醉，果蔬草木皆可以飽，推此類(lèi)也，吾安往而不樂(lè)”的快樂(lè)心經(jīng)。蘇軾的這一套，不獨(dú)用于密州，也用于一生，他一生遭受打擊不斷，卻直到哪里樂(lè)到哪里。他總能從當(dāng)?shù)?、從生活中發(fā)現(xiàn)美的事物，找到美感，從而形成自己“無(wú)往而不樂(lè)”的獨(dú)特審美體驗(yàn)。有了這種審美體驗(yàn)，就很容易轉(zhuǎn)化成詩(shī)。蘇氏有《望江南·超然臺(tái)作》曰：“春未老，風(fēng)細(xì)柳斜斜。試上超然臺(tái)上看，半壕春水一城花。煙雨暗千家。 寒食后，酒醒卻咨嗟。休對(duì)故人思故國(guó)，且將新火試新茶。詩(shī)酒趁年華?！闭?yàn)槌?，所以觸目皆春，與物無(wú)忤，詩(shī)酒新茶亦可以趁年華，度日月。解脫于是非之場(chǎng)，超越于榮辱之境，則何處不可安歇，何處不可為樂(lè)，“此心安處是吾鄉(xiāng)”。蘇軾在《記游松風(fēng)亭》有云：“此間有什么歇不得處？”正是“超然”注腳。

蘇轍的《超然臺(tái)賦》把老子的超然、莊子的達(dá)觀和儒者的樂(lè)易以及楚辭的憂(yōu)憤镕鑄一體，雖然不像其兄那樣具有個(gè)人之獨(dú)特體驗(yàn)，卻也是有思而發(fā)，有感而作，有病而吟：“嗟人生之漂搖兮，寄流枿于海壖。茍所遇而皆得兮，遑既擇而后安。彼世俗之私已兮，每自予于曲全。中變潰而失故兮，有驚悼而汍瀾。誠(chéng)達(dá)觀之無(wú)不可兮，又何有于憂(yōu)患。顧游宦之迫隘兮，常勤苦以終年。盍求樂(lè)于一醉兮，滅膏火之焚煎?！┧鴺?lè)易兮，此其所以為超然者邪。”樂(lè)牛說(shuō)蘇轍命臺(tái)為“超然”，“以《超然臺(tái)賦》勸誡其兄不要轉(zhuǎn)入紛爭(zhēng)，要超然于紛爭(zhēng)；不要因三年不得代而憂(yōu)愁，而要超然于自我”，后一種意思容或有之，但勸其兄不要轉(zhuǎn)入紛爭(zhēng)的意思卻很難看出。蘇轍名臺(tái)為“超然”，顯然有以“超然”兄弟共勉之意，而兄弟之“超然”，正是為了有異于世俗之輩的爭(zhēng)競(jìng)與自私，故賦中有“彼世俗之私己兮，每自予于曲全，中變潰而失故兮，有驚悼而汍瀾”等語(yǔ)。對(duì)蘇轍的這篇賦，蘇軾十分稱(chēng)道：“子由之文，詞理精確，有不及吾，而氣體高妙，吾所不及。雖各欲以此自勉，而天資所短，終莫能脫，至于此文則精確高妙，殆兩得之，萬(wàn)為可貴也?！闭f(shuō)弟弟之作精確高妙，并非勉詞，而是合乎實(shí)際的評(píng)議。

除蘇轍外，文同、鮮于侁、張耒、李清臣都有《超然臺(tái)賦》，可能都是蘇軾邀約他們所作。文同是個(gè)頗具藝術(shù)氣質(zhì)的人，其賦作也想落天外、高蹈出塵，不僅有老莊脫俗之玄想，還有《遠(yuǎn)游》《大人》出世之仙心。其末曰：“使余脫亂天之罔兮，解逆物之韁。已而釋然兮，出有累之場(chǎng)。余復(fù)仙仙兮，來(lái)歸故鄉(xiāng)。”蘇軾評(píng)論說(shuō)：“吾友文與可，非今世之人也，古之人也；其文非今之文也，古之文也。其為《超然》辭，意思蕭散，不復(fù)與外物相關(guān)，其《遠(yuǎn)游》《大人》之流乎？”就是將此賦比作屈原《遠(yuǎn)游》和司馬相如《大人賦》，肯定超然物外、高邁灑落之人生品格。鮮于侁賦多用莊子、楚騷語(yǔ)，如：“蜉蝣之生兮，蟪蛄之年，朝菌曄煜兮，舜華鮮鮮。蠻觸之角兮，醢雞之天。佳人兮奈何，道不可流人兮，時(shí)不再來(lái)。聊逍遙兮自得，與日月兮同存。”表達(dá)一種人生短暫、時(shí)不可再的人生慨嘆和追求超然的必然。

張耒賦采用對(duì)問(wèn)方式，假設(shè)“或有疑乎超然”者對(duì)蘇氏兄弟以“超然”命名其臺(tái)提出質(zhì)疑，以反駁名超然者未必真超然為主旨，指出“彼方自以為超然而樂(lè)之，則是其心未免夫有累也”。意思是說(shuō)，自稱(chēng)“超然”的人未必真的就超然，其實(shí)他們的內(nèi)心牽累眾多，說(shuō)自己“超然”只是掩飾其不超然。“客”(即作者自己)反駁說(shuō)：“子知至樂(lè)之無(wú)名兮，是未知世之所可惡。世方奔走于物外兮，蓋或致死而不顧。眇如醯雞之舞甕兮，又似乎青蠅之集污。眾皆旁視而笑兮，彼獨(dú)守而不能去。較此樂(lè)超然兮，謂孰賢而孰愚？何善惡之足較兮，固天淵之異區(qū)。道不可以直至兮，終冥合乎自然。子又安知夫名超然者，果不能造至樂(lè)之淵乎？”這是說(shuō)，“超然”是相對(duì)的，相對(duì)于那些如醯雞舞甕，如青蠅集臭的卑污小人，追求超然的人與他們何啻天壤之別。追求超然雖暫時(shí)未必真已超然無(wú)累，但怎知他們最終不能達(dá)到真正超然的最高境界呢？這似乎是在為蘇氏兄弟辯護(hù)，通過(guò)維護(hù)“超然”來(lái)肯定超然的可貴。

李清臣是一個(gè)比較有獨(dú)立精神的人。他為人寬洪，跟蘇氏兄弟交好，對(duì)舊黨有所同情，執(zhí)政時(shí)對(duì)新黨的一些舉措也頗多施行。在五篇《超然臺(tái)賦》中，李清臣雖然也以老莊理念為主軸，如云“余宏望而獨(dú)得，思浩渺而難傳。軼昊氣而與之游，遺事物之羈纏。嗤榮名之喧卑，哀有生之煩煎。萬(wàn)有不接吾之心術(shù)兮，味《逍遙》之陳篇”，即是以莊子之逍遙相砥勵(lì)。但下文“蛾眉弗以為侍兮”至“斥醪醴而不御，塵芳茶以漱泉”云云，是說(shuō)蘇氏為了體現(xiàn)自己的“超然”，對(duì)世俗的一切都予以否定，似乎是為了超然而超然。結(jié)尾“系曰：世處甘處，我以為患兮。物皆謂危，己所安兮。非彼所爭(zhēng)，為樂(lè)不愆兮。佩玉襲綬，得《考槃》兮”，末句《考槃》為《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)》中篇名。毛序：“刺莊公也。不能繼先公之業(yè)，使退而窮處?！笨芍似穗[士之作。李清臣說(shuō)蘇氏“佩玉襲綬”而得《考槃》，實(shí)有微諷其為了反對(duì)世俗而否定世俗的一切，就像做著官卻吟唱著隱士的詩(shī)篇一樣，不說(shuō)是假隱，至少也是朝隱、吏隱之類(lèi)。對(duì)此，蘇軾有跋為自己和弟弟辯護(hù)：“世之所樂(lè)，吾亦樂(lè)之，子由其獨(dú)能免乎？以為徹弦而聽(tīng)鳴琴，卻酒而御芳茶，猶未離乎聲，味也。是故即世之所樂(lè)，而得超然，此古之達(dá)者所難，吾與子由其敢謂能爾矣乎？邦直之言，可謂善自持者矣?！边@是說(shuō)，從世俗之樂(lè)中達(dá)到超然，即使古之哲人也難以做到。自己和弟弟又怎敢說(shuō)自己就能做到呢？李清臣的說(shuō)法，可算是善于堅(jiān)持自己的看法了。

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責(zé)任編輯 李劍波

2016-09-28

李生龍(1954— )男，湖南祁東人，教授，博士生導(dǎo)師。研究方向?yàn)橹袊?guó)古代文學(xué)與文化；張記忠(1977— )，男，河南中牟人，博士生。

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