諸葛漫 陳燕

提 要 主要通過文獻(xiàn)法和個(gè)案研究探討母語復(fù)興對澳大利亞原住民的心理健康的影響。在分析語言、認(rèn)同感與心理健康之間關(guān)系的基礎(chǔ)上，以澳大利亞邦格拉語的復(fù)興實(shí)踐為中心，結(jié)合澳大利亞相關(guān)機(jī)構(gòu)的報(bào)告和美國、加拿大等地的調(diào)查結(jié)果，說明母語的復(fù)興有助于原住民群體提高自信，養(yǎng)成心理韌性，增強(qiáng)認(rèn)同感，樹立更明確的生活目標(biāo)，提升幸福感，從而促進(jìn)心理健康。為了系統(tǒng)評估語言復(fù)興對心理健康的益處，語言復(fù)興研究者還必須與具備心理健康專業(yè)知識的研究人員緊密合作，確定、檢驗(yàn)、必要時(shí)改造現(xiàn)行的量化分析方法和工具。在對復(fù)興成效的評估中，復(fù)興的過程與復(fù)興的目標(biāo)同樣重要。

關(guān)鍵詞 語言滅絕；語言復(fù)興；心理健康；評估

Abstract This study is an attempt to explore the impacts of language revival on the mental health of Indigenous Australians through lit?erature review and case study. On the basis of a delineation of how language， a sense of identity and mental health are interrelated， the study， with a focus on Barngarla reclamation， integrates the data from various reports of Australian institutions and the findings about minority groups in the U. S. and Canada， and demonstrates that language revival may enhance the mental health of minority groups like the Barngarla people through improving their self-confidence， helping them develop resilience， and improving their sense of identity， sense of purpose and wellbeing. However， for a systematic assessment of the benefits of language reclamation to mental health， revivalists need to cooperate with mental health research professionals so as to identify， review， and （when required） adapt existing quantitative methods and tools. In addition， we contend that， in the evaluation of language reclamation activities， the revival process is as important as the revival goals.

Key words linguicide； language revival； mental health； assessment

一、導(dǎo) 言

語言、文化乃至健康是相互依存的關(guān)系（Aboriginal and Torres Strait Islander Social Justice Commissioner 2009）。在人類生活中，語言具有核心作用，關(guān)乎一個(gè)群體的幸福和心理健康，這是語言研究中的一個(gè)公設(shè)。從語言系統(tǒng)的變化中，我們很容易觀察到群體的邊緣化現(xiàn)象（Heinrich 2004）。此外，根據(jù) Phinney（1990）的族群認(rèn)同發(fā)展理論，語言是族群認(rèn)同的關(guān)鍵因素之一。傳統(tǒng)語言作為群體身份和個(gè)人身份的構(gòu)件之一，其重要性不言而喻。

對于語言與心理健康之間的關(guān)系，學(xué)界已做過一些研究，比如 Hallett等（2007）對加拿大不列顛哥倫比亞省的研究顯示：青少年的自殺與母語口語能力的缺失之間有著明顯的相關(guān)性。他們發(fā)現(xiàn)，在為數(shù)較少、至少一半成員自陳具備母語口語能力的群體中，青少年的自殺率明顯下降，甚至為零。在某些群體里，比如澳大利亞西北部的金伯利地區(qū)，青少年的自殺率是平均自殺率的7倍（Australian Broadcasting Corporation 2012；Tighe & McKay 2012）。在一些澳大利亞原住民區(qū)域中心，從那些母語正在消亡的孩子們的表現(xiàn)來看，他們承受著異文化的巨大壓力（The Western Australia Aboriginal Child Health Survey 2005）。心理健康的一個(gè)必要條件是強(qiáng)烈的認(rèn)同感（King et al. 2009），然而對大多數(shù)澳大利亞原住民而言，心理健康是一種奢望，他們的健康數(shù)據(jù)尤其清楚地說明這是一種社會現(xiàn)實(shí)。過去200年來，由于系統(tǒng)性的種族歧視、虐待和文化失落，澳大利亞原住民和托雷斯海峽島民遭受了巨大的痛苦，他們生活貧困，受人歧視，人均壽命短，健康狀況惡劣，心理疾病高發(fā)（Australian Bureau of Statistics 2010a；Purdie et al. 2010）。由于語言、文化、群體、家庭和認(rèn)同感等因素相互聯(lián)系、相互影響、相互強(qiáng)化，因此，關(guān)注原住民健康的人士已經(jīng)形成一種共識：若要全面了解原住民群體的健康狀況，就不能不考慮這些因素（National Aboriginal Health Strategy Working Party 1989）。

然而遺憾的是，迄今為止，對于語言復(fù)興與心理健康之間的關(guān)系尚無系統(tǒng)的研究，原因之一是語言復(fù)興活動(dòng)還處于起步階段，尚未在澳大利亞廣泛開展起來，學(xué)界很少關(guān)注語言復(fù)興究竟會帶來哪些心理效益。一些原住民群體雖然急切盼望恢復(fù)自己的原住民權(quán)益，卻缺乏捍衛(wèi)權(quán)益所必需的母語和母語知識，在這種背景下，語言復(fù)興研究的焦點(diǎn)之一是復(fù)興母語對于增進(jìn)這些群體的心理健康有何作用。我們認(rèn)為，通過語言復(fù)興實(shí)踐，可以系統(tǒng)評估語言復(fù)興與心理健康的關(guān)系，包括語言復(fù)興是否因增權(quán)益能（empowerment）而促使原住民群體減少自殺、增強(qiáng)認(rèn)同感、樹立更明確的生活目標(biāo)。因此，在下文中，我們將以澳大利亞邦格拉語的復(fù)興實(shí)踐為中心，結(jié)合全球范圍內(nèi)的相關(guān)研究成果，探討語言復(fù)興與心理健康之間的關(guān)系。我們的假設(shè)是：語言復(fù)興具有一些可評估的益處，比如增權(quán)益能，提高自信心、自豪感、認(rèn)同感和幸福感，因而有助于彌合原住民群體與非原住民群體之間健康上的差距。

二、語言、認(rèn)同感與心理健康之間的關(guān)系

（一）語言對認(rèn)同感和心理健康的影響

原住民若想獲得成功，哪些心理健康因素會起到關(guān)鍵性作用？影響心理健康的積極因素雖然不多，但是已有一些綜合性研究揭示了心理健康的關(guān)鍵因素（Human Rights and Equal Opportunities Commission 1997；Purdie et al. 2010；Trewin 2006；Zubrick et al. 2005），其中包括對傳統(tǒng)語言的了解和使用、與土地的聯(lián)系、家人間的聯(lián)絡(luò)、文化實(shí)力和精神境界。

Hunter 和 Harvey（2002）曾經(jīng)對原住民自殺現(xiàn)象做過廣泛的調(diào)查，其研究對象包括澳大利亞原住民、加拿大原住民、因紐特人和美國原住民青少年。他們發(fā)現(xiàn)，就缺乏文化參與與自殺之間的關(guān)系而言，這些群體中存在著相似的模式。在對邊緣化青少年的信心所做的研究中，Wexler等（2009）發(fā)現(xiàn)，那些自我報(bào)告具有較強(qiáng)幸福感的人與那些積極從事傳統(tǒng)文化活動(dòng)的人之間有著某種關(guān)聯(lián)。當(dāng)前，文化遷移的兩個(gè)主要問題是日益加劇的全球化進(jìn)程和殖民造成的遺留問題，而文化知識的遷移也稱為文化傳承（de Souza & Rymarz 2007）。每當(dāng)面對不同文化、建立的認(rèn)同感不穩(wěn)定時(shí)，一代代新人由于未能成功地進(jìn)行文化傳承或遷移而倍感失落（Wexler 2006）。

據(jù) King等（2009）研究，強(qiáng)烈的認(rèn)同感是心理健康的一個(gè)必要條件。語言據(jù)說是影響青少年和年輕成年人的民族認(rèn)同感的第三大因素，其影響力僅次于自我認(rèn)同和家庭認(rèn)同（Kickett-Tucker 2009）。然而，在澳大利亞，由于語言滅絕（linguicide）現(xiàn)象極端嚴(yán)重，僅有19%的原住民會講流利的母語（Australian Bureau of Statistics 2010a）。語言滅絕使得許多原住民不了解自己的文化，比如，雖有60%的原住民認(rèn)為自己屬于某一語言社團(tuán)，但其中35%的人并不清楚自己的祖先屬于哪一個(gè)原住民部落，而這正是由“被偷走的一代”和文化斷層等不幸現(xiàn)象所導(dǎo)致（Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islanders Studies & Federation of Aboriginal and Torres Strait Islanders Languages 2005）。

（二）失去母語對心理健康的危害

母語是原住民文化的核心組成部分，關(guān)乎原住民的文化表達(dá)、文化保護(hù)和自主權(quán)，關(guān)乎其集體認(rèn)同和個(gè)人認(rèn)同，還關(guān)乎其精神主權(quán)和知識主權(quán)，因而對原住民的健康至關(guān)重要（Marmion et al. 2014）。然而，隨著殖民化的不斷發(fā)展，原住民的母語普遍衰微，許多原住民群體最后失去了自己的母語。據(jù)預(yù)測，世界上至少一半語言將會在21世紀(jì)消失（Marmion et al. 2014；Global Language Hotspots Living Tongues Institute for Endangered Languages 2007）。

就澳大利亞而言，在英國人定居澳大利亞之前，澳大利亞約有330種原住民語言，而現(xiàn)在僅剩13種還處于健康狀態(tài)（即作為口語被各年齡段的大部分人廣泛使用），亦即僅有4%的原住民語言被作為母語使用（Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies & Federation of Aboriginal and Torres Strait Islander Languages 2005；Indigenous Remote Communications Association 2013）。由于侵略、殖民化、全球化和同質(zhì)化等因素的影響，越來越多的原住民群體正在失去自己的文化。舉例來說，在澳大利亞南澳州的艾爾半島，邦格拉語（Barngarla）曾經(jīng)是一群原住民的母語，但是這個(gè)群體正在蒙受語言滅絕所帶來的不良后果，而與邦格拉群體同命運(yùn)的還有其他原住民和托雷斯海峽島民群體?？傮w而言，由于殖民統(tǒng)治，在澳大利亞沿岸地區(qū)（比如南澳州、維多利亞州和新南威爾士州）生活的原住民比中部曠野地區(qū)的原住民遭受了更為嚴(yán)重的語言滅絕。母語喪失、隨之而來的文化自主權(quán)喪失、知識主權(quán)喪失、對殖民者語言的依賴等加重了原住民的無力感和自卑情緒，自殺現(xiàn)象也更為常見。

失去母語的現(xiàn)象遍及全世界，對原住民的健康與幸福產(chǎn)生了極大的負(fù)面影響。澳大利亞原住民被公認(rèn)為心理疾病高發(fā)群體（Swan & Raphael 1995），與非原住民相比，他們心理痛苦、抑郁、自殘和自殺的比率更高（Social Health Reference Group 2003），死于心理障礙和行為障礙的概率更高（Australian Bureau of Statistics 2005）。種族歧視、邊緣化、家人分離、社區(qū)功能萎縮、社會地位低下等諸多因素給原住民造成巨大壓力，并對個(gè)人心理健康和幸福產(chǎn)生持續(xù)的影響（Swan & Raphael 1995）。不過，失去母語的惡果遠(yuǎn)不止此。就“被偷走的一代”而言，孩子被從家人身邊強(qiáng)行帶離，不得再講祖先的語言，被主流社會強(qiáng)行同化，這樣造成的影響巨大而持久。這些孩子成年以后，因不會講母語而無法與家人交流，也無法參加各項(xiàng)傳統(tǒng)活動(dòng)。“母語消失、文化遭破壞以及隨之而來的親屬結(jié)構(gòu)斷裂等因素與成癮性疾病、社區(qū)暴力、家庭破裂、自殺等現(xiàn)象之間存在著聯(lián)系，這些損失的代價(jià)難以估量，不僅涉及原住民個(gè)人，而且波及幾代人”（Memmott et al. 2001）。在原住民看來，他們產(chǎn)生健康問題的根本原因是失去土地、失去自己的文化、失去認(rèn)同感（National Aboriginal Health Strategy Working Party 1989）。對原住民而言，保護(hù)、維護(hù)、贊美自己的文化不僅是一條核心原則，而且是自己主權(quán)的一種重要體現(xiàn)（United Nations 2009）。

如上所述，自被殖民以來，澳大利亞原住民遭受了巨大的痛苦和折磨（參見Sutton 2009），在這些群體中，抑郁、藥物濫用、自殺等心理疾病頻發(fā)，比如2007年的一份調(diào)查顯示，自殺是原住民的第六大殺手，原住民的自殺率幾乎是非原住民的3倍（Purdie et al. 2010）。原住民和托雷斯海峽島民的心理問題十分嚴(yán)重，亟待社會各方加以關(guān)注和解決，他們的心理健康成為澳大利亞健康專業(yè)人員、健康機(jī)構(gòu)和政府機(jī)構(gòu)所關(guān)注的一個(gè)重要問題。若要從根本上改變原住民與非原住民在健康上的不平等狀況，我們就必須找到一些創(chuàng)新性的方法，樹立可持續(xù)發(fā)展的長期目標(biāo)，提供更好的服務(wù)，讓原住民群體增權(quán)益能并融入主流社會。原住民的健康理念是整體性的，涉及“個(gè)人和群體的身體健康、社會幸福感、情感健康、文化健康”的方方面面，是推動(dòng)原住民群體掌握主動(dòng)權(quán)、更好地為自己服務(wù)的基本前提（National Aboriginal Health Strategy Working Party 1989）。只有接受這種整體性健康理念，才能更好地認(rèn)清有哪些因素能夠保證和促進(jìn)原住民的健康。

殖民化和壓制性的法律法規(guī)致使原住民蒙受損失、悲慟和創(chuàng)傷（Purdie et al. 2010），但是在面對一種強(qiáng)加的、一向于自己不利的文化時(shí)，原住民文化和群體有一些獨(dú)特的保護(hù)性因素成為原住民力量和自愈力的源泉。有鑒于此，我們提出一個(gè)主張：語言始終是一個(gè)基礎(chǔ)性的保護(hù)因素，能為我們支持群體的生存、發(fā)展與繁榮提供一些讓人耳目一新的解決方案。

三、澳大利亞原住民和托雷斯海峽島民心理健康現(xiàn)狀

曾被診斷為患有心理疾病的澳大利亞人中，3成以上的人在24歲之前表現(xiàn)出相關(guān)癥狀并得到確診（Australian Bureau of Statistics 2010b；Headspace：National Youth Mental Health Foundation 2011）。在澳大利亞原住民群體中，年齡在25歲以下的人口占比高達(dá)57%（Australian Institute of Health and Welfare 2011）。這樣的人口分布加上各種不利的生活條件，使原住民和托雷斯海峽島民中的青少年比澳大利亞其他群體更容易患上心理疾??；他們可能飽受各種社會問題和情感問題的折磨，因而無力保持積極的心態(tài)，無法應(yīng)對生活中的逆境，比如摯愛之死、摯愛之人被強(qiáng)迫離開、歧視、貧困、暴力、虐待、賭博、監(jiān)禁、教育競爭、創(chuàng)傷等（Purdie et al. 2010）。舉例來說，三分之一的原住民青少年的祖父母或看護(hù)人屬于“被偷走的一代”（the Stolen Generations），那些長輩被政府強(qiáng)行帶離自己的家人，使得長輩和后輩們的痛苦水平居高不下，負(fù)面的心理沖擊至今顯而易見（Australian Health Ministers Advisory Council 2012；Australian Institute of Health and Welfare 2011；Dodson et al. 2010）。這種文化斷層、創(chuàng)傷和失落可能延續(xù)至后代并日益嚴(yán)重，這些群體的行為往往表現(xiàn)為不合群、怨恨、易怒、暴力、濫用藥物等，而這一切的根源在于強(qiáng)烈的絕望、抑郁、焦慮以及各種錯(cuò)綜復(fù)雜的精神苦悶（Dodson et al. 2010；Social Health Reference Group 2004）。

因失去身份、失去生活目標(biāo)、失去自豪感、失去自尊而形成的集體危機(jī)感可能導(dǎo)致集體絕望和集體自殺（Hunter & Harvey 2002）。2001年至2011年，年齡在10歲至24歲的北領(lǐng)地青少年自殺者中，75%是原住民（Hanssens 2008、2012）。以Mowanjum群體為例，他們的人口總數(shù)為300，幾個(gè)月之內(nèi)就有5人自殺身亡（Australia Broadcasting Corporation 2012）。群發(fā)性自殺（即因一人自殺而引發(fā)多人效仿）現(xiàn)象在原住民群體中發(fā)生的可能性大大高于非原住民群體，而且原住民往往沒有辦法擺脫悲傷（Hanssens 2008、2012）。

原住民的自殺率幾乎是非原住民自殺率的3倍，而自殺率最高的群體是年輕人（Australian Institute of Health and Welfare 2011）。2010年，據(jù)澳大利亞統(tǒng)計(jì)局（Australian Bureau of Statistics 2010c）統(tǒng)計(jì)，與非原住民同齡人相比，年齡14歲至19歲、20歲至24歲的原住民男性發(fā)生自殺的概率分別是非原住民同齡人的4.4倍和3.9倍，而與此同時(shí)，這兩個(gè)年齡段的原住民女性發(fā)生自殺的概率甚至更高，分別是非原住民的5.9倍和5.4倍。每5個(gè)原住民青少年中，就有2個(gè)曾經(jīng)想過要自殺。這些數(shù)據(jù)無疑是觸目驚心的。作為語言研究者，我們可以從語言的角度去分析哪些關(guān)鍵性的積極因素有助于改善這種嚴(yán)峻的形勢。

四、邦格拉語語言復(fù)興個(gè)案研究

（一）邦格拉語語言復(fù)興概述

澳大利亞原住民是澳大利亞最早的居民，于40 000多年前定居澳大利亞大陸。他們與世界上的其他地方完全隔絕，以打獵和采摘為生。在歐洲人占領(lǐng)澳大利亞之前，原住民部落共有 500 多個(gè)，人數(shù)達(dá)75萬之多。18世紀(jì)時(shí)，歐洲人到達(dá)澳大利亞，強(qiáng)迫原住民離開他們的家園。19世紀(jì)早期，一些捕鯨人和海豹捕獵者到達(dá)邦格拉部落活動(dòng)的區(qū)域，邦格拉人從此開始與殖民者接觸。在南澳州的林肯港殖民地周圍地區(qū)，邦格拉原住民與殖民者爆發(fā)過激烈沖突（Brock & Kartinyeri 1989）。林肯港和周邊地區(qū)在1840年路德教會傳教士Clamor Wilhelm Schürmann到達(dá)之前，仍是暴力頻發(fā)地區(qū)（Schurmann 1987）。林肯港附近的Poonindie 傳道所從1860年一直運(yùn)行到19世紀(jì)90年代?，F(xiàn)在的邦格拉人群體中，老一代的人屬于“被偷走的一代”，他們小時(shí)候被政府機(jī)構(gòu)帶走，去接受文化教化，而這種教化過程意味著與家人、故土、文化和母語分離開來，給他們留下了深深的創(chuàng)傷，不僅讓他們本人刻骨難忘，也成為其他未被偷走的家庭成員的心靈創(chuàng)傷。隨著對土地、母語、文化等權(quán)益的認(rèn)識的提高，邦格拉人希望重新找回自己的文化之根，重新建立起與祖先的聯(lián)系。邦格拉群體自2011年決定復(fù)興自己如“睡美人”一般沉睡的母語以來，一直與諸葛漫教授緊密合作，希望能拯救、重新學(xué)習(xí)、記錄邦格拉語并將它傳給后代。

實(shí)際上，在復(fù)興活動(dòng)開始之前，已經(jīng)沒有任何人講邦格拉語。澳大利亞的記錄語言學(xué)家Luise Hercus 在20世紀(jì)60年代記錄下來的零星資料非常有限，而這些記錄正是邦格拉語復(fù)興活動(dòng)必不可少的文字資料。目前，邦格拉人主要居住在艾爾半島的三大區(qū)域：林肯港、懷阿拉和奧古斯塔港。這里的邦格拉人現(xiàn)在使用的語言是一種原住民英語（有時(shí)稱為West Coast Talk，即西岸話），詞匯中混合了其他原住民語言中的一些詞和短語，但是似乎沒有源于邦格拉語的詞匯，這說明邦格拉語早已消亡。

2011年9月，邦格拉人代表和諸葛漫等人召開第一次會議，探討復(fù)興邦格拉語的有關(guān)問題，此后又在阿德萊德、林肯港、懷阿拉和奧古斯塔港多次召開會議。2012年5月，第一屆邦格拉語言復(fù)興講習(xí)班在林肯港開辦，兩天內(nèi)共有25人參加，主要討論了邦格拉語詞匯的發(fā)音和現(xiàn)有詞典（Schürmann 1844）的問題。從那以后，參與復(fù)興活動(dòng)的各方開始密切合作，而當(dāng)前的工作重點(diǎn)包括核對現(xiàn)有的邦格拉語詞匯、核對文獻(xiàn)資料、設(shè)計(jì)與文化相契合的地名和建筑物名、擬定“歡迎來到故土”禮儀、解決邦格拉語教師及講習(xí)班學(xué)生和大眾有關(guān)邦格拉語詞匯的問題。此外，還有一些更為細(xì)致的工作，包括建立一套更為用戶友好的拼寫體系以方便教學(xué)、傳播和會話，修改1844年的邦格拉語原版詞典等。這些初步工作促成了10個(gè)講習(xí)班在艾爾半島開辦。

到目前為止，邦格拉語的復(fù)興試驗(yàn)一直運(yùn)行良好。諸葛漫積累的一些資料可以作為定性數(shù)據(jù)，供我們分析語言復(fù)興與原住民的心理健康之間的關(guān)系。比如，在對參與復(fù)興活動(dòng)的邦格拉原住民的訪談中，已有數(shù)位原住民表示，學(xué)習(xí)邦格拉語讓他們找到了認(rèn)同感、獲得了自由、認(rèn)清了生活的目的，因而對他們具有增權(quán)益能的作用（諸葛漫、姚春林 2014）。從邦格拉人民的表述中，我們得到一個(gè)非常重要的認(rèn)識：在對語言復(fù)興的益處進(jìn)行評估時(shí)，僅對被復(fù)興的語言作為口語使用的狀況做出評估是不夠的；從原住民的權(quán)益和幸福來看，復(fù)興語言的過程與結(jié)果同等重要，也就是說，最后能否完成對被復(fù)興語言的記錄、分類和頻繁使用雖然很重要，但是復(fù)興該語言的過程本身是同樣重要的。總之，復(fù)興過程與復(fù)興目標(biāo)一樣重要。

正是在2011年，諸葛漫（Zuckermann & Walsh 2011）提出了復(fù)興語言研究（Revivalistics）這一概念。復(fù)興語言研究是一個(gè)新興的跨學(xué)科研究領(lǐng)域，它包括復(fù)興語言學(xué)（Revival Linguistics）和復(fù)興組學(xué)（Revivalomics，即語言復(fù)興的大數(shù)據(jù)分析），旨在通過對全球不同社會背景下的語言復(fù)興實(shí)踐進(jìn)行系統(tǒng)研究和比較，探索語言復(fù)興的普遍制約條件和全球機(jī)制（Zuckermann 2009）以及與文化相關(guān)的特異性（Zuckermann & Walsh 2011）。復(fù)興語言研究的范圍大大超過復(fù)興語言學(xué)，其研究角度多種多樣，涉及法律（Zuckermann et al. 2014）、心理健康、社會學(xué)、人類學(xué)、政治、教育、殖民地開發(fā)、傳教研究、音樂、建筑等。邦格拉語復(fù)興活動(dòng)自2011年開展至今，急需完成的一項(xiàng)工作是：通過定量分析和定性分析，全面系統(tǒng)地評價(jià)語言復(fù)興對澳大利亞原住民心理健康的影響。我們的假設(shè)是：在語言復(fù)興過程中，原住民的心理健康將得到顯著改善，自殺意念降低，自我傷害減少，自殺率下降。到目前為止，我們已經(jīng)收集了一些一手材料，但是還缺乏相關(guān)的具體數(shù)據(jù)作為定量分析的根據(jù)。所幸的是，2016年年底，諸葛漫率領(lǐng)的研究團(tuán)隊(duì)獲得了澳大利亞國立健康與醫(yī)學(xué)研究理事會（National Health and Medical Research Council，簡稱NHMRC）101萬澳元的資助，將在未來5年內(nèi)逐步完成邦格拉語語言復(fù)興對邦格拉人心理健康之影響的量化研究。據(jù)我們對公開信息的研究，這種類別和力度的研究資助在全球范圍內(nèi)尚屬首次。

（二）語言復(fù)興的目標(biāo)

語言復(fù)興的目標(biāo)必須切合實(shí)際。如果將語言復(fù)興視為一個(gè)連續(xù)體，那么根據(jù)待復(fù)興的語言的特點(diǎn)和對語言復(fù)興的需要，我們可以將復(fù)興活動(dòng)分為收復(fù)（reclamation，像Kaurna語）、更新（renewal，像Ngarrindjeri語）和復(fù)興（revitalization，像Walmajarri語）三大類別。2014年，澳大利亞第二次原住民語言調(diào)查報(bào)告出爐，其中列出了語言復(fù)興活動(dòng)的目標(biāo)及排序，該調(diào)查數(shù)據(jù)得到了參與邦格拉語復(fù)興實(shí)踐的原住民的認(rèn)同，詳情如下所示：

澳大利亞第二次原住民語言調(diào)查報(bào)告說明，澳大利亞當(dāng)下開展的大部分語言復(fù)興活動(dòng)的目標(biāo)不僅僅是增加語言使用者數(shù)量，而且要幫助原住民與自己的文化建立聯(lián)系、構(gòu)建認(rèn)同感并提升幸福感（Marmion et al. 2014）。這些目標(biāo)能否實(shí)現(xiàn)？復(fù)興活動(dòng)是否會帶來預(yù)期的效益？邦格拉語的復(fù)興實(shí)踐為探討這些問題提供了一個(gè)獨(dú)特的機(jī)會，我們可以從中驗(yàn)證語言復(fù)興與心理健康之間的關(guān)系，還可以摸索出一些技巧和方法去幫助有心理疾患的原住民，并為其他原住民群體的母語復(fù)興提供一種可資借鑒的模式。

（三）邦格拉語復(fù)興實(shí)踐對語言復(fù)興研究的啟示

通過學(xué)習(xí)祖先的語言，原住民能夠找回自己的文化之根，增強(qiáng)自己的認(rèn)同感，因而他們愿意付出努力，去復(fù)興自己“沉睡的”母語（Zuckermann & Monaghan 2012）。為了支持原住民的語言活動(dòng)，幫助他們重拾認(rèn)同感，我們急需開發(fā)一些語言工具，從跨學(xué)科角度（包括從進(jìn)化的角度）去深入研究語言復(fù)興。邦格拉語的復(fù)興實(shí)踐有助于確立語言復(fù)興研究這一新的跨學(xué)科研究領(lǐng)域。與復(fù)興語言學(xué)相比，記錄語言學(xué)旨在在瀕危語言陷入沉睡之前對其進(jìn)行記錄和描寫，而語言復(fù)興研究可以有效彌補(bǔ)記錄語言學(xué)之不足。此外，語言復(fù)興研究一反以西方語言學(xué)家為中心的做法，將那些文化處于瀕危狀態(tài)的群體置于研究的中心，對語法的編寫和詞典編纂都提出了新的要求：語法和詞典都必須滿足語言復(fù)興的需求，以用戶友好的方式呈現(xiàn)給相關(guān)語言群體，而不僅僅是給語言學(xué)家使用。舉例來說，我們必須避免使用那些華而不實(shí)、基于拉丁語的語法術(shù)語，提供便于使用的拼寫形式。以表示“恢復(fù)”之義的詞為例，路德教會傳教士Clamor Wilhelm Schürmann 給邦格拉人提供的拼寫形式為nunyara，這種拼寫會被念為nanyara（重音在倒數(shù)第二個(gè)音節(jié)且第一個(gè)元音的發(fā)音類似于cup中的發(fā)音），而正確的發(fā)音為Noonyara，因此他的拼寫不符合用戶友好原則。熟悉德語和國際音標(biāo)的語言學(xué)家會覺得nunyara更合適，但是從語言復(fù)興研究的角度來看，邦格拉人現(xiàn)行的母語是一種英語，因此Noonyara這種拼寫更可取。

語言復(fù)興可能涉及原住民、少數(shù)民族或文化瀕危群體，在語言復(fù)興的初期階段，語言學(xué)家必須進(jìn)行長期觀察、傾聽和學(xué)習(xí)，了解這些群體的需求、愿望和潛能，才能激勵(lì)并幫助他們。即便如此，一切語言復(fù)興活動(dòng)都存在語言學(xué)上的制約條件，比如希伯來語、邦格拉語、毛利語、夏威夷語、Kaurna語、Ngarrindjeri語、Wampanoag語、Manx語和Cornish語。掌握這些待復(fù)興的語言有助于復(fù)興者和第一民族（First Nations，現(xiàn)今加拿大境內(nèi)的北美洲原住民及其子孫，但不包括因紐特人和梅提斯人）領(lǐng)導(dǎo)人有效開展工作，比如更多地關(guān)注基礎(chǔ)詞匯和動(dòng)詞變位而不是發(fā)音和詞序。

從語言復(fù)興研究的角度看，邦格拉語的復(fù)興活動(dòng)可視為一個(gè)運(yùn)行良好的試驗(yàn)項(xiàng)目（Zuckermann & Monaghan 2012）。該項(xiàng)目的開展可能會給歷史語言學(xué)帶來顯著的變化，比如會削弱“譜系樹模型”，對其“一種語言只有一個(gè)祖先”的論點(diǎn)提出質(zhì)疑。我們相信，沉睡的語言一旦成功復(fù)興，必將呈現(xiàn)混合的特性，它不僅將包含該語言本身的成分，而且會吸收語言復(fù)興者和記錄者的母語成分（諸葛漫 2008；諸葛漫、姚春林 2012；諸葛漫、徐佳 2013；諸葛漫等 2015）。

五、語言復(fù)興效益的初步觀察

如前所述，語言是社區(qū)認(rèn)同和個(gè)人身份認(rèn)同的重要構(gòu)件之一，因而母語對于澳大利亞原住民而言具有重要意義。澳大利亞原住民語言的復(fù)興實(shí)踐既稀少又獨(dú)特，雖然現(xiàn)在還處于起步階段，但是在原住民爭取恢復(fù)文化自治、獲得精神主權(quán)和知識主權(quán)、提升幸福感的過程中，母語的復(fù)興變得越來越重要。澳大利亞統(tǒng)計(jì)局（Australian Bureau of Statistics 2012）的報(bào)告顯示，與不會講母語的人相比，會講母語的年輕原住民和托雷斯海峽島民過度飲酒和濫用藥物的概率更低，成為暴力受害者或受暴力威脅的概率更低。

2007年，Hallett等（2007）曾對文化傳承與心理健康之間的關(guān)系做過一項(xiàng)基礎(chǔ)性研究，他們從自主自理、土地權(quán)、教育、健康護(hù)理、文化設(shè)施、警察/消防服務(wù)、語言等7個(gè)文化傳承影響因素入手，分析評估了150個(gè)因紐特原住民群體約14 000人中曾有過記錄的自殺現(xiàn)象。他們抽樣調(diào)查的結(jié)果表明，調(diào)查所涉及的所有群體中，母語熟悉度較高（50%以上的成員熟悉）的群體自殺率低于母語熟悉度較低的群體；在母語語言技能較高的16個(gè)群體中，每10萬人中有13人自殺身亡，而母語語言技能較差的群體中，每10萬人中有97人自殺身亡。除了母語技能之外，若有其他文化保護(hù)因素（即上述7種因素）同時(shí)存在，那么就可以更有效地預(yù)防自殺。這種研究結(jié)果表明，語言是文化保護(hù)因素之一，母語有助于提高文化認(rèn)同感，降低原住民群體的自殺率。澳大利亞的情形或許與此類似，因?yàn)橐延幸恍┳C據(jù)支持這種說法。比如，一項(xiàng)研究顯示，童年時(shí)母語較為流利的人較少出現(xiàn)情感問題和社會問題（Zubrick et al. 2005），這可能意味著早期干預(yù)有助于青少年和成年時(shí)期的心理健康。據(jù)此我們可以推斷：那些母語講得流利或者至少具備足夠的母語知識的人，其文化認(rèn)同感更為穩(wěn)定。

澳大利亞原住民既難以融入白人社會，又失去了自己的傳統(tǒng)文化，可謂生活在文化裂縫之中，而語言復(fù)興能夠幫助他們提高對自己的文化傳統(tǒng)的認(rèn)識，提升幸福感和自豪感，因而具有增權(quán)益能的作用。美國語言復(fù)興領(lǐng)域的杰出人物Fishman（1990）曾經(jīng)指出：

現(xiàn)代生活真正的問題，同時(shí)也是逆向語言轉(zhuǎn)換必須解決的一個(gè)問題，是如何才能建立一個(gè)我們?nèi)匀豢梢蕴柗Q屬于自己的“家”，又如何通過建設(shè)這個(gè)家而構(gòu)建社區(qū)認(rèn)同、得到安慰、找到陪伴、發(fā)現(xiàn)生活的意義？這些本是生活的基本條件，而主流社會卻越來越無力提供。

諸葛漫注意到，一些投入Kaurna語和邦格拉語語言復(fù)興實(shí)踐活動(dòng)的原住民不僅自信心得到增強(qiáng)，而且更有可能繼續(xù)學(xué)習(xí)下去。有的人因受自殺事件的刺激而開始投身于語言復(fù)興。比如，Jack Buckskin的姐姐自殺，促使他投身于Kaurna語的復(fù)興；Geoff Anderson先前患有嚴(yán)重的焦慮癥和抑郁癥，后來開始聽課學(xué)習(xí)母語Wiradjuri語，他說，學(xué)習(xí)母語救了他的命。這兩位原住民現(xiàn)在都擔(dān)任母語教師，在語言復(fù)興活動(dòng)中發(fā)揮著主導(dǎo)作用?？梢?，教育的成功可以提高就業(yè)能力，消除差距，減少違法犯罪行為的發(fā)生。

正因?yàn)檎Z言復(fù)興具有一些可感知的或潛在的益處，一些原住民群體把復(fù)興母語當(dāng)作群體要?jiǎng)?wù)，越來越多的群體希望恢復(fù)文化自主權(quán)，獲得精神主權(quán)和智力主權(quán)，提升幸福感。已有一些零星證據(jù)表明，少數(shù)群體與傳統(tǒng)語言和文化之間的緊密聯(lián)系會給社會、情感、就業(yè)、認(rèn)知、健康等方面帶來好處。例如，與不會講傳統(tǒng)語言的原住民青少年相比，會講母語的青少年有害使用酒精、濫用藥物、接觸暴力的概率更低（Aboriginal and Torres Strait Islander Social Justice Commissioner 2009）。一項(xiàng)針對美國少數(shù)群體的研究發(fā)現(xiàn)了一些證據(jù)，說明流利掌握傳統(tǒng)語言、熟悉傳統(tǒng)文化與后來養(yǎng)成心理韌性之間存在緊密聯(lián)系，對高危城市群體而言，“傳統(tǒng)因素和文化因素都是心理韌性的預(yù)測指標(biāo)”（即生活品質(zhì)的正面指標(biāo)）（Utsey et al. 2007）。這些研究結(jié)果得到了原住民群體的高度認(rèn)可。人們感到，語言復(fù)興的益處可能會通過三個(gè)方面表現(xiàn)出來：第一，增強(qiáng)認(rèn)同感和對“傳統(tǒng)、文化、家庭、土地、群體”的歸屬感；第二，因提升自尊和自豪感而使原住民增權(quán)益能；第三，增進(jìn)群體、家庭和代際之間的交流。

遺憾的是，在澳大利亞的語言復(fù)興研究中，迄今無人通過實(shí)證研究對這些潛在益處進(jìn)行系統(tǒng)評估。不過，已有支撐性數(shù)據(jù)顯示，語言復(fù)興可以為新的健康干預(yù)活動(dòng)提供機(jī)會。例如，一些研究者對澳大利亞中部群體做了一項(xiàng)為期10年、由國際注冊內(nèi)部審計(jì)師（Certified Internal Auditor，簡稱CIA）監(jiān)督的縱向研究，結(jié)果發(fā)現(xiàn)，原住民群體與其語言、土地和文化的緊密聯(lián)系可以帶來顯著的健康效益，這一點(diǎn)從心臟病和糖尿病的發(fā)病率上得到證明。非常重要的是，這些健康效益是在社會經(jīng)濟(jì)狀況極為惡劣的情況下取得的。對原住民而言，語言、文化和相互關(guān)聯(lián)的感覺是不可分割且至關(guān)重要的心理韌性因素，可以抵御身處弱勢、難享健康服務(wù)、缺少就業(yè)機(jī)會、基礎(chǔ)設(shè)施不足等各種不利因素的負(fù)面影響（Rowley et al. 2008）。Biddle 和 Swee（2012）研究發(fā)現(xiàn)，參與語言復(fù)興的原住民提升了自信，更容易繼續(xù)學(xué)習(xí)其他知識，這可以作為一種初步證據(jù)，說明語言與原住民健康之間存在聯(lián)系。此外，還有證據(jù)表明，一些促進(jìn)教育成功的干預(yù)活動(dòng)可能會提高原住民的教育水平，增加其就業(yè)機(jī)會，減少違法違紀(jì)行為的發(fā)生（Aboriginal and Torres Strait Islander Social Justice Commissioner 2009）。

六、語言復(fù)興成效的評估問題

為了評估語言復(fù)興的成效，我們在持續(xù)進(jìn)行語言復(fù)興干預(yù)的同時(shí)，還需要進(jìn)行縱向的隊(duì)列研究，對復(fù)興之前、之中和之后的心理健康狀況進(jìn)行比較。在對語言復(fù)興的成敗進(jìn)行評估時(shí)，我們參照的標(biāo)準(zhǔn)既要包含語言標(biāo)準(zhǔn)，比如日常會話、拼寫、翻譯、口語等方面是否流利，也要從原住民群體的增權(quán)益能和幸福感等方面加以評判。語言復(fù)興過程結(jié)束時(shí)，即使被復(fù)興語言的群體中并非所有成員都以該語言為母語，并非在所有場合使用該母語進(jìn)行會話，我們也不能就此認(rèn)定該復(fù)興項(xiàng)目已經(jīng)失敗，因?yàn)閺?fù)興的過程與復(fù)興的目標(biāo)同等重要。

邦格拉語復(fù)興活動(dòng)開展至今，我們除了需要繼續(xù)設(shè)計(jì)并實(shí)施行之有效的復(fù)興活動(dòng)之外，還需要著手研究如何進(jìn)行復(fù)興成效評估。從事復(fù)興工作的人員需要掌握各種溝通策略和手段，編寫語法和詞典，開辦語言講習(xí)班，與學(xué)校和社區(qū)聯(lián)手推進(jìn)母語教學(xué)，培訓(xùn)母語教師。除此以外，他們需要應(yīng)對隨時(shí)出現(xiàn)的各種狀況。從提高原住民的權(quán)益和幸福感這一角度來看，是否會出現(xiàn)全體成員在各種場合使用被復(fù)興的母語進(jìn)行會話這種現(xiàn)象，在許多時(shí)候都屬于次要的事情。從根本上說，正如前文反復(fù)強(qiáng)調(diào)的那樣，復(fù)興的過程與目標(biāo)同樣重要。因此，我們不僅要根據(jù)一些語言標(biāo)準(zhǔn)去評估個(gè)人和群體在語言使用和語言水平上的變化，而且要評估復(fù)興過程對參與者心理健康和幸福感的影響。為此，我們需要了解并記錄語言復(fù)興活動(dòng)的積極影響，摸索出一些方法，用于檢測語言復(fù)興在個(gè)人和群體層面所產(chǎn)生的效益。研究者必須系統(tǒng)記錄語言干預(yù)對個(gè)人和群體所產(chǎn)生的潛在影響以及可感知的影響，深入分析調(diào)查結(jié)果，以便確定、檢驗(yàn)或在必要時(shí)改造現(xiàn)行的評估工具。這就需要語言工作者與具備心理健康專業(yè)知識的研究人員緊密合作，仔細(xì)研究那些聚焦于原住民或少數(shù)群體流行病學(xué)研究或臨床研究的相關(guān)文獻(xiàn)，確定或必要時(shí)改造各種潛在的分析工具，或者設(shè)計(jì)出切實(shí)可行的分析工具。所有這些工具都必須根據(jù)一些預(yù)先確定的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行考察，其中的關(guān)鍵標(biāo)準(zhǔn)包括表面效度、所設(shè)問題的文化契合性、可以理解的反應(yīng)分類、簡潔性、受試的完成（或經(jīng)協(xié)助完成）能力、先前在跨文化語境中的使用情況、心理測量學(xué)特性（如果已知的話）等。確定分析工具之后，再根據(jù)一些方法（如Vogt et al. 2004；Brislin 1980；Van de Vijver & Hambleton 1996）加以使用，以增強(qiáng)心理學(xué)工具的內(nèi)容效度，確保實(shí)驗(yàn)工具、項(xiàng)目、反應(yīng)分類等的文化契合性，促進(jìn)對各種構(gòu)件的整體性理解（Manson et al. 1985；Kirmayer et al. 1997）。

七、結(jié) 語

我們先前的假設(shè)是：語言復(fù)興與一些可評估的益處（如增權(quán)益能、提高認(rèn)同感、增進(jìn)心理健康）之間存在相互依存的關(guān)系，因而有助于彌合原住民群體與非原住民群體之間健康上的差距。這一假設(shè)還需要經(jīng)過充分、獨(dú)立的評估才能驗(yàn)證。只有準(zhǔn)確評估語言復(fù)興過程對參與者以及更廣大群體的心理健康所產(chǎn)生的影響，我們才能從語言之外的標(biāo)準(zhǔn)去判斷語言復(fù)興是否成功。我們相信，語言復(fù)興會對心理健康、社會幸福和情感健康的各項(xiàng)指標(biāo)產(chǎn)生積極影響。

參考文獻(xiàn)

諸葛漫 2008 《混合還是復(fù)蘇：以色列語的起源——多來源，形式和模式》，王曉梅譯，曾曉渝校編， 《南開語言學(xué)刊》第2期。

諸葛漫 宋學(xué)東 韓 力 2015 《希伯來〈圣經(jīng)〉中詞匯的語義世俗化》，《猶太研究》第13期。

諸葛漫 徐 佳 2013 《復(fù)興語言學(xué)：一個(gè)新的語言學(xué)分支》，《語言教學(xué)與研究》第4期。

諸葛漫 姚春林 2012 《一門新的語言學(xué)分支：復(fù)興語言學(xué)——兼談瀕危語言和瀕危方言復(fù)興的普遍制約條件和機(jī)制》，徐佳譯，《世界民族》第6期。

諸葛漫 姚春林 2014 《試論澳大利亞原住民的母語權(quán)及語言賠償》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會科學(xué)版）第1期。

Aboriginal and Torres Strait Islander Social Justice Commissioner. 2009. Social Justice Report 2009. Canberra： Australian Human Rights Commission.

Australian Broadcasting Corporation. 2012. 7：30 Report： Spate of Suicides Grips Aboriginal Community. Perth： ABC.

Australian Bureau of Statistics. 2005. Deaths Australia 2004. Canberra： ABS.

Australian Bureau of Statistics. 2010a. The Health and Welfare of Australias Aboriginal and Torres Strait Islander Peoples. Canberra： ABS.

Australian Bureau of Statistics. 2010b. Measures of Australias Progress 2010. Canberra： ABS.

Australian Bureau of Statistics. 2010c. Suicides， Australia， 2010. Canberra： ABS.

Australian Bureau of Statistics. 2012. Publication. Canberra： ABS.

Australian Health Ministers Advisory Council. 2012. Aboriginal and Torres Strait Islander Health Performance Framework： 2012 Report. Canberra： Office for Aboriginal and Torres Strait Islander Health.

Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies & Federation of Aboriginal and Torres Straight Islander Languages. 2005. National Indigenous Languages Survey Report 2005. Canberra： Department of Communications， Information Technology and the Arts.

Australian Institute of Health and Welfare. 2011. The Health and Welfare of Australias Aboriginal and Torres Stait Islander People： An Overview. Canberra： AIHW.

Biddle， Nicholas & Hannah Swee. 2012. The Relationship Between Wellbeing and Indigenous Land， Language and Culture in Australia. Australian Geographer， 43， 215-232.

Brislin， Richard W. 1980. Translation and Content Analysis of Oral and Written Material. In Triandis， Harry C. & John W. Berry （eds.）， Handbook of Cross-Cultural Psychology （Vol.1）. Boston： Allyn and Bacon.

Brock， Peggy & Doreen Kartinyeri. 1989. Poonindie： The Rise and Destruction of an Aboriginal Agricultural Community. Adelaide： Government Printer & Aboriginal Heritage Branch， Dept. of Environment and Planning.

de Souza， Marian & Richard Rymarz. 2007. The Role of Cultural and Spiritual Expressions in Affirming a Sense of Self， Place， and Purpose among Young Urban， Indigenous Australians. International Journal of Childrens Spirituality， 12 （3）， 277-288.

Dodson， Michael， Adele H. Cox， Paul Stewart， Maggie Walter & Margaret Weir. 2010. Trauma， Loss and Grief for Aboriginal Children. Canberra： Australian National University.

Fishman， Joshua A. 1990. What Is Reversing Language Shift （RSL） and How Can It Succeed？ In Durk Gorter， Jarich F. Hoekstra， Lammert G. Jansma and Jehannes Ytsma （eds.）， Fourth International Conference on Minority Languages， （Vol. I）. Clevedon and Bristol： Multilingual Matters.

Global Language Hotspots Living Tongues Institute for Endangered Languages. 2007. （http：//www.swarthmore.edu/SocSci/langhotspots/index.html， accessed 16/02/ 2016）

Hallett， Darcy， Michael J. Chandler & Christopher E. Lalonde. 2007. Aboriginal Language Knowledge and Youth Suicide. Cognitive Development， 22 （3）， 392-399.

Hanssens， Leonore. 2008. Clusters of Suicide. Aboriginal & Islander Health Worker Journal， 32 （2）， 25.

Hanssens， Leonore. 2012. The Impact of Suicide Contagion and Intergenerational Segregation on Youth and Young Adults in Remote Indigenous Communities in Northern Territory， Australia. Paper presented at 3rd Australian Postvention Conference， Sydney.

Headspace： National Youth Mental Health Foundation. 2011. Mental Health and Mental Illness. In headspace （http：//www.headspace.org.au/parents-and-carers/ find-information/mental-health-and-illness， accessed 03/05/2013）

Heinrich， Patrick. 2004. Language Planning and Language Ideol?ogy in the Ryūkyū Islands. Language Policy， 3 （2）， 153-379.

Human Rights and Equal Opportunity Commission. 1997. Bringing Them Home： Report of the National Inquiry into the Separation of Aboriginal and Torres Strait Islander Children from Their Families. Canberra： Commonwealth of Australia.

Hunter， Ernest & Desley Harvey. 2002. Indigenous Suicide in Australia， New Zealand， Canada and the United States. Emergency Medicine， 14 （1）， 14-23.

Indigenous Remote Communications Association. 2013. Language and Culture. （http：//www.irca.net.au/about-irca/friends/sector/language-and-culture， accessed 01/11/2014）.

Kickett-Tucker， Cheryl. 2009. Moorn （Black）？ Djardak （White）？ How come I dont fit in Mum？： Exploring the Racial Identity of Australian Aboriginal Children and Youth. Health Sociology Review， 18 （1）， 119-136.

King， Malcolm， Alexandra Smith and Micheal Gracey. 2009. Indigenous Health Part 2： The Underlying Causes of the Health Gap. The Lancet， 374 （9683）， 76-85.

Kirmayer， Lawrence J.， Christopher Fletcher， Ellen Corin and Lucy Boothroyd. 1997. Inuit Concepts of Mental Health and Illness： An Ethnographic Study. Montreal， Canada： Culture and Mental Health Research Unit， Institute of Community and Family Psychiatry， Sir Mortimer B. Davis-Jewish General Hospital and the Division of Social and Transcultural Psychiatry， McGill University.

Manson， Spero M.， James H. Shore and Joseph D. Bloom. 1985. The Depressive Experience in American Indian Communities： A Challenge for Psychiatric Theory and Diagnosis. In Arther Kleinman & Byron Good （eds.）， Culture and Depression Studies in the Anthropology and Cross-Cultural Psychiatry of Affect and Disorder. Berkeley： University of California Press.

Marmion， Doug， Kazuko Obata and Jakelin Troy. 2014. Community， Identity， Wellbeing： The Report of the Second National Indigenous Languages Survey. Canberra： Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies （AIATSIS）.

Memmott， Paul， Rachael Stacy， Catherine Chambers and Catherine Keys. 2001. Violence in Indigenous Communities，

Report to Crime Prevention Branch of the Attorney-Generals

Department. Brisbane： University of Queensland.

National Aboriginal Health Strategy Working Party. 1989. The National Aboriginal Health Strategy [NAHS]. Canberra： National Aboriginal Health Strategy Working Party.

Phinney， Jean S. 1990. Ethnic Identity in Adolescents and Adults： Review of Research. Psychological Bulletin， 108 （3）， 499-514.

Purdie， Nola， Pat Dudgeon and Roz E. Walker. 2010. Working Together： Aboriginal and Torres Strait Islander Mental Health and Wellbeing Principles and Practice. Canberra： Office of Aboriginal and Torres Strait Islander Health.

Rowley， Kevin G.， Kevin ODea， Ian Anderson， Robyn McDermot and Karmananda Saraswati. 2008. Lower than Expected Morbidity and Mortality for an Australian Aboriginal Population： 10-year Follow-up in a Decentralised Community. The Medical Journal of Australia， 188： 283-287.

Schürmann， Clamor Wilhelm. 1844. A Vocabulary of the Parnkalla Language. Spoken by the Natives Inhabiting the Shores of Spencers Gulf. Adelaide： Government Printer.

Schurmann， Edwin A. 1987. Id Rather Dig Potatoes： Clamor Schurmann and the Aborigines of South Australia， 1838-1853. Adelaide： Lutheran Publishing House.

Social Health Reference Group. 2003. Consultation Paper for the Development of the Aboriginal and Torres Strait Islander National Strategic Framework for Mental Health and Social and Emotional Well Being 2004-2009. Canberra： Commonwealth Department of Health and Ageing.

Social Health Reference Group. 2004. National Strategic Framework for Aboriginal and Torres Strait Islander Peoples Mental Health and Social and Emotional Well Being 2004-2009. Canberra： Australian Department of Health and Ageing.

Sutton， Peter. 2009. The Politics of Suffering： Indigenous Australia and the End of the Liberal Consensus. Melbourne： Melbourne University Press.

Swan， Pat & Benerley Raphael. 1995. Ways Forward： National Consultancy Report on Aboriginal and Torres Strait Islander Mental Health. Canberra： AGPS.

The Western Australia Aboriginal Child Health Survey. 2005. The Social and Emotional Wellbeing of Aboriginal Children and Young People 2005. Perth： Telethon Institute for Child Health Research.

Tighe， Joe & Kathy McKay. 2012. Alive and Kicking Goals?。?Preliminary Findings from a Kimberley Suicide Prevention Program. Advances in Mental Health， 10 （3）， 240-245.

Trewin， Dennis. 2006. National Aboriginal and Torres Strait Islander Health Survey， Australia， 2004-05. Canberra： ABS.

United Nations. 2009. State of the Worlds Indigenous Peoples. New York： United Nations.

Utsey， SO， MA Bolden， Y Lanier and OI Williams. 2007. Examining the Role of Culture-Specific Coping as a Predictor of Resilient Outcomes in African Americans from High-Risk Urban Communities. Journal of Black Psychology， 33： 75-93.

Van de Vijver， Fons & Ronald K. Hambleton. 1996. Translating Tests： Some Practical Guidelines. European Psychologist， 1： 89-99.

Vogt， DS， DW King and LA King. 2004. Focus Groups in Psychological Assessment： Enhancing Content Validity by Consulting Members of the Target Population. Psychological Assessment， 16： 231-243.

Wexler， Lisa Marin. 2006. Inupiat Youth Suicide and Culture Loss： Changing Community Conversations for Prevention. Social Science & Medicine， 63 （11）， 2938-2948.

Wexler， Lisa Marin， Gloria DiFluvio & Tracey K. Burke. 2009. Resilience and Marginalized Youth： Making a Case for Personal and Collective Meaning-making as Part of Resilience Research in Public Health. Social Science & Medicine， 69 （4）， 565-570.

Zubrick， Stephen R.， S. Silburn， David Lawrence， Francis G. Mitrou， R. B. Dalby， Eve M. Blair et al. 2005. The Western Australian Aboriginal Child Health Survey： The Social and Emotional Wellbeing of Aboriginal Children and Young People. Perth： Curtin University of Technology and Telethon Institute for Child Health Research.

Zuckermann， Ghil‘a(chǎn)d. 2009. Hybridity versus Revivability： Multiple Causation， Forms and Patterns. Journal of Language Contact， Varia， 2， 40-67.

Zuckermann， Ghil‘a(chǎn)d & Michael Walsh. 2011. Stop， Revive， Survive！： Lessons from the Hebrew Revival Applicable to the Reclamation， Maintenance and Empowerment of Aboriginal Languages and Cultures. Australian Journal of Linguistics， 31 （1）， 111-127.

Zuckermann， Ghil‘a(chǎn)d & Paul Monaghan. 2012. Revival Linguistics and the New Media： Talknology in the Service of the Barngarla Language Reclamation. Paper presented at Foundation for Endangered Languages XVI Conference： Language Endangerment in the 21st Century： Globalisation， Technology & New Media， Auckland.

Zuckermann， Ghil‘a(chǎn)d， Shiori Shakuto-Neoh and Giovanni Matteo Quer. 2014. Native Tongue Title： Compensation for the Loss of Aboriginal Languages， Australian Aboriginal Studies， 1： 55-71.

責(zé)任編輯：姜 賀