摘 要：每一個(gè)民族，不管是大的還是小的，都具有它本身的專(zhuān)屬于自己而其他民族不具備的特性。這種特性就是所有民族在全球文化共享寶庫(kù)中所提供的一種貢獻(xiàn)。不具備民族特性的藝術(shù)就好比一個(gè)失去了靈魂和面孔的人。文章根據(jù)藏戲的風(fēng)格特色以及民族形式，展開(kāi)了一系列的分析和敘述。

關(guān)鍵詞：藏戲；風(fēng)格特色；民族形式

引言：

藏戲的種類(lèi)有很多，其中最出名的就是面具藏戲。這種演出普遍劃分成三個(gè)環(huán)節(jié)，首先是“頓”，主要是開(kāi)場(chǎng)展示祭神歌舞；第二環(huán)節(jié)是“雄”，主要展示內(nèi)容傳奇；第三環(huán)節(jié)叫做“扎西”，指的是祝福吉祥。藏戲的服飾從開(kāi)場(chǎng)都結(jié)束只有一套，演員也不需要化妝，核心在于戴著面具展示。

1藏戲特有的時(shí)空觀念和舞美藝術(shù)

藏戲是具有特有的時(shí)空觀念和舞美藝術(shù)。相對(duì)與中國(guó)戲曲來(lái)說(shuō)，在表演上都有一個(gè)獨(dú)特之處，但是藏戲要比戲曲表現(xiàn)的更為明顯，多樣，多變。戲曲和藏戲都是在一個(gè)空舞臺(tái)上進(jìn)行表演，戲曲舞臺(tái)只是一個(gè)給演員表演的場(chǎng)所，并沒(méi)有表現(xiàn)劇情的場(chǎng)務(wù)，場(chǎng)景之類(lèi)，只是通過(guò)表演者的表現(xiàn)形式，用虛擬的表演帶出時(shí)空轉(zhuǎn)換。藏戲舞臺(tái)在此根基之上，對(duì)于時(shí)空的自由轉(zhuǎn)換和應(yīng)用更為突出和徹底。比如：場(chǎng)地中心應(yīng)該專(zhuān)門(mén)放一張桌子，桌上洪起與劇情毫不相干的湯東杰布塑像，演員就困著桌子和塑像轉(zhuǎn)圈表演，四面都是觀眾，最少也是三面觀眾進(jìn)行觀看演出，在表演中，時(shí)間是靠說(shuō)“雄”靈活掌握，有時(shí)幾句雄詞就算過(guò)了多少年，在表演中，地點(diǎn)變化也十分方便，說(shuō)到哪里，就算到哪里。最大限度的開(kāi)放空間，和觀眾零距離接觸互動(dòng)，最大限度的發(fā)揮出戲劇這種藝術(shù)形式。在《蘇吉尼瑪》這一劇中，達(dá)娃森格國(guó)王去供養(yǎng)外道，轉(zhuǎn)了一圈就算過(guò)了森林，碰上變成美女的妖怪被誘惑做了一段戲；說(shuō)要過(guò)海子，上來(lái)兩個(gè)船夫支起布船讓國(guó)王進(jìn)入，還說(shuō)唱打鬧，轉(zhuǎn)了一圈就算上岸了，然后表演找外道神主降神。戲往下演，場(chǎng)景就不斷地在變。藏戲演出這種時(shí)空更為自由的特點(diǎn)，與它更多地受到時(shí)空自由的講唱文學(xué)、小說(shuō)故事和民間藝術(shù)表演等的影響，也和西藏群眾欣賞習(xí)慣的配合默契和積極的聯(lián)想有關(guān)。通過(guò)這些，藏戲才可以更好表現(xiàn)出自身的特點(diǎn)和文化。雖然藏戲在時(shí)空轉(zhuǎn)換上對(duì)環(huán)境或者說(shuō)舞臺(tái)的要求并不太高，比如：沒(méi)有布景、燈光、效果等，化妝雖然也有一點(diǎn)，但是也很簡(jiǎn)單，舞臺(tái)環(huán)境可以說(shuō)很艱苦，很簡(jiǎn)陋。但是藏戲?qū)τ趹蚍捅葧r(shí)空環(huán)境等舞臺(tái)場(chǎng)景要求嚴(yán)格很多。這是因?yàn)槲覈?guó)歷史上元朝支持沙鷹王朝對(duì)西藏統(tǒng)治較長(zhǎng)，維持了多少世系的達(dá)賴(lài)、班禪的統(tǒng)治，所以主要是吸收了蒙古族和滿清的服飾特點(diǎn)，裝飾修改了古代藏族當(dāng)?shù)氐姆椩煨椭谱骱笮纬傻摹Ｋ圆貞虻膽蚍蠖鄶?shù)都是古代藏服，顏色和樣式比較豐富精致，絢爛多彩，很受藏戲表演者和欣賞者的喜愛(ài)。比如：如傭人、營(yíng)、戴的帽子，名字叫“索夏”，即“蒙古帽”；船夫的服裝則是直接的清廷服侍傭兵的樣式。國(guó)王的錦緞龍袍則是用真家伙金絲緞鑲滾而成；出征的將官有銀盔鐵甲；漁夫獵人黑燈籠褲上有一層花色牛毛編織的繩球網(wǎng)，這還是藏族宗教儀式中獵人的模樣；仙女村姑，當(dāng)然是藏族典型的長(zhǎng)袖綢衫和彩虹般斑爛的圍裙“幫典”；而各人物的帽子衣服和鞋靴，更是豐姿多彩，別具濃烈的民族特色，仙女頭戴象征釋迎佛五種化身的“熱額”和虹彩放射的鳳翅；龍女頭上是蛇冠；新娘頭上是花冠，喇嘛、貴族腳穿翹尖藏鞋；王子腳蹬靴等等。在配飾上，藏服也很有講究，像各種人物所戴耳環(huán)，也都各有各的內(nèi)涵：有品級(jí)地位的男性角色，佩戴珍珠、寶石穿鑲起來(lái)的“索幾”長(zhǎng)耳環(huán)；一般傭人、牧民等，藏戲大圓的“阿隆”金子或玉耳環(huán)；王妃則戴鑲金嵌玉的翡翠藍(lán)耳環(huán)等埠。在藏戲的道具安排上，除開(kāi)布船外，還有假馬、假驢等。藏戲表演者系于腰身進(jìn)行表演的道具還有五色彩箭，它是甲件、國(guó)工、王子等有權(quán)威人物才能在角色表演時(shí)拿的。因?yàn)槲迳矸鸺矣钪鎸W(xué)中黃土、紅火、藍(lán)天、綠水、白云這五種元素，用來(lái)給人們祈祝福澤吉祥[1]。

2藏戲與中華民族戲劇的共性和格外突出的個(gè)性

我國(guó)戲劇發(fā)展較快，著名張庚曾經(jīng)在《論中國(guó)戲劇文化的生命力》中說(shuō)過(guò)，有三種戲劇文化，其中就包括中國(guó)戲曲。中國(guó)戲曲雖然沒(méi)有希臘，印度成熟的早，但是在舞臺(tái)的表演上絕跡；但是在中國(guó)雖然現(xiàn)在戲曲已成型，但是成熟較慢，唯一存活至今，而且越活越有韻味的就是它。像我們藏戲其實(shí)在世界各民族戲劇之中也不是很早得到認(rèn)可的，但是能一直存活到至今，并且越活越精神。其實(shí)這里面也是蠻有興趣的，雖然藏戲從發(fā)展形態(tài)上看與我國(guó)古典戲曲相差無(wú)幾，但是還與印度，古希臘戲劇有諸多相似之處。因此，我曾在上海戲劇學(xué)院學(xué)報(bào)《戲劇藝術(shù)》并且在第三期發(fā)表了《藏戲的發(fā)展及其在中國(guó)戲劇史上的地位》一文中表達(dá)過(guò)專(zhuān)門(mén)的論述。只是，藏戲作為我國(guó)最早的一批民族戲劇，在歷史上也是從古至今，幾乎沒(méi)有與之共存的，從藏戲的初期形成，與其它藝術(shù)，特別是漢族文化藝術(shù)有著密切的交流，一系列的文化也是源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，使藏戲受到了前所未有的影響，從祖國(guó)的母體中獲得更多的藝術(shù)養(yǎng)分和遺傳因子，所以中華民族戲劇更具有明顯的共性。當(dāng)然我們?cè)诳疾觳貞虻男问剑裾{(diào)，風(fēng)采都結(jié)合在藝術(shù)因素上，逐步發(fā)展我國(guó)內(nèi)地古典戲曲類(lèi)似性，像兩者都是砍、舞、劇、技有機(jī)的進(jìn)行結(jié)合，用唱、白、表、舞等形式來(lái)進(jìn)行表達(dá)，作為自己表演的手段，表現(xiàn)出時(shí)間和空間的自由運(yùn)用，及其有虛有實(shí)，虛實(shí)相結(jié)合的一種民族美學(xué)與欣賞。在藏戲與內(nèi)地戲曲發(fā)展的過(guò)程當(dāng)中，都受到過(guò)民間說(shuō)唱文學(xué)的影響，在結(jié)構(gòu)與演出格式上與西洋話劇有著明顯的差異，多線條，繁雜交差的矛盾，當(dāng)然也不是時(shí)間，場(chǎng)景等都需要集中，一條主線貫穿整個(gè)故事的特點(diǎn)，清晰的線索產(chǎn)生矛盾，并且有頭有尾，有分有合，時(shí)間，地點(diǎn)，場(chǎng)景都可以靈活的應(yīng)用，反映了現(xiàn)代生活大多數(shù)都是虛擬的，并且表現(xiàn)出作廣場(chǎng)或空舞臺(tái)演出時(shí)，幾乎都是直接區(qū)分開(kāi)體驗(yàn)派話劇的實(shí)景、人、事的再現(xiàn)性演出[2]。

結(jié)束語(yǔ)：

中國(guó)文化有著自己的表達(dá)形式，更好的體現(xiàn)了民族文化，這就是民族文化獨(dú)特的表達(dá)形式。藏戲中就是其中最為典型的藏族戲劇文化，具有自己的獨(dú)特的表達(dá)形式以及風(fēng)格特點(diǎn)。富有特色的而且具有普遍意義。越是民族性的藝術(shù)，越是屬于全世界的藝術(shù)。我們不但要發(fā)揚(yáng)自身優(yōu)勢(shì)，更要保護(hù)，搶救，繼承，以及發(fā)展具有民族特色的藏戲，不單單要在我國(guó)發(fā)光發(fā)彩，更要讓其在全世界的戲劇藝術(shù)上得到更好的發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

[1]孔繁秀，馮云.我國(guó)藏戲研究文獻(xiàn)綜述[J].西藏大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2014，29（01）：146-150.

[2]楊嘉銘，楊環(huán).藏戲及其面具新探[J].西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社科版），2008（04）：8-12.