金玉柱　王崗　李麗

摘要：通過文獻資料、專家訪談等，以文化主體性為切入點，對中國武術(shù)的近現(xiàn)代發(fā)展與變遷進行剖析，認為：體育化下的“強制性闡釋”之路是造成中國武術(shù)文化主體性困境的主要原因；在這種主體隱退的發(fā)展模式下，中國武術(shù)的發(fā)展出現(xiàn)了空閱的擠壓、文化的失根、技術(shù)的異化，以及記憶的消逝等危機現(xiàn)象；消除文化焦慮，回歸中國武術(shù)的文化主體性，必須堅持“主體性闡釋”的文化發(fā)展之路，因為這是一種“內(nèi)生的力量”，具有較強的“可塑力”。認為修復(fù)武術(shù)文化、彰顯文化身份、確立中國立場、重塑中國形象是重構(gòu)中國武術(shù)文化主體性的主要路徑和必然選擇。

關(guān)鍵詞：武術(shù)；文化主體性；強制性闡釋；主體性闡釋；路徑選擇；武術(shù)文化；中國形象；文化身份

中圖分類號：G 852 文章編號：1009-783X（2017）02-0128-04 文獻標志碼：A

從中國武術(shù)近現(xiàn)代發(fā)展史中我們可以清晰地看出，最初作為標志性的身體文化與西方體育一直表現(xiàn)為一種對抗和抵制的狀態(tài)；然而，隨著西方體育強制性話語的不斷施壓，中國武術(shù)的自我發(fā)展方式中斷和失效了，原有生活方式與文化品格被不斷地侵蝕與擠壓，走向了西方體育的發(fā)展模式，歷史驗證，這是一種盲目依附西方的發(fā)展模式，一種徹底的“理論先行”“反向格義”的發(fā)展模式。不可否認，在此道路上取得的成績是有目共睹的，例如，各大世界賽事的開展、武術(shù)的國際傳播等；但隨著時代的發(fā)展所產(chǎn)生的困境也隨之而來，諸如學(xué)界相繼提出了異化、模仿、失根、離異、痛楚、無奈、流失、修復(fù)等描述中國武術(shù)發(fā)展的詞語。處境與趨勢不容樂觀，中國武術(shù)的文化身份逐漸模糊，話語權(quán)逐漸缺失，文化主體性面臨淪喪的危機。也正是這樣的道路上，中國武術(shù)走進了困苦掙扎與糾結(jié)的沼澤地。清晰的認識和反思過后，我們的確應(yīng)該抱有一種“跨越式停頓”的心態(tài)，進行自我調(diào)節(jié)，積極的消解歷史慣性與惰性，走出以往的發(fā)展模式，積極走進屬于自己的發(fā)展模式，即強調(diào)自身文化主體性的闡釋之路；因為文化主體性是區(qū)別其他文化的核心要素，“主體性闡釋”的發(fā)展之路強調(diào)的則是以主體的自在性為依據(jù)，捍衛(wèi)的是自我的主體意識，堅持的是民族的立場和方法，是高度文化主體精神覺醒的生存之道。

1.文化主體性與強制性闡釋

1.1“強制性闡釋”的符號學(xué)解釋

“強制闡釋”是一種利用某種強迫的外在力量或行動對他人或他事進行一定的闡述和解釋，使其按照自己的意愿進行發(fā)展的闡釋模式。法國結(jié)構(gòu)主義學(xué)者格雷馬斯的“符號矩陣”在西方符號學(xué)中具有很高的地位，可作為典型的“強制性闡釋”來理解。符號矩陣的意思簡單來說，就是所有文本和故事都可以放進同一文本的框架中得以解讀和認識，這種解讀和認識是已經(jīng)預(yù)設(shè)好的，所以，在這種情況下任何解釋和發(fā)展已經(jīng)成規(guī)成距，這可以說是對“強制性闡釋”最完美的解釋與表達。

中國社會科學(xué)院副院長張江先生把“強制闡釋”的話語特征總結(jié)為4條。一是場外征用。征用場外，強制移植場內(nèi)，直接侵襲本體，使其產(chǎn)生偏離。二是主觀預(yù)設(shè)。主觀意向在前，預(yù)定明確立場，強制裁定對象的意義和價值。要害是“三個前在”：前在立場、前在模式、前在結(jié)論。三是非邏輯證明。論證和推理違背了基本的邏輯規(guī)則，有的甚至是明顯的邏輯謬誤，甚至無視常識，僭越規(guī)則，所得結(jié)論失去邏輯。四是反序認識路徑。理論構(gòu)建不是從實踐出發(fā)，從事物的具體分析出發(fā)，而是從現(xiàn)成理論出發(fā)，從主觀結(jié)論出發(fā)，認識路徑出現(xiàn)了顛倒與混亂；所以這種模式是完全背離自身傳統(tǒng)與風(fēng)格的，長此以往，自身的發(fā)展也就越來越依賴于感覺、欲望，理性越來越不能提供目標和方向，而只是提供手段和方法。最終，成了沒有理性根基的、向理性借貸的、假理性的東西，在這種情形下，自身面對外部客體的力量增強了，但自己的內(nèi)在卻越來越空虛了，自身成了一個似有似無，幾近消隱的主體，這是非常危險和需要警醒的問題。

1.2“強制性闡釋”與中國武術(shù)文化主體性隱退及代價

主體性是主體的本性或?qū)傩裕藗儗χ黧w性的認識是對主體的認識開始的。華東師范大學(xué)哲學(xué)系付長珍教授認為：“文化主體性不僅是一個文化立場和態(tài)度問題，而且是文化上的自覺能動性，表現(xiàn)為對自己民族文化傳統(tǒng)的自我認識、自我反省、自我更新、自我創(chuàng)化?！睆镍f片戰(zhàn)爭開始，古典的中國文化就一直在“毖退”，中國在“挑戰(zhàn)一回應(yīng)”的發(fā)展模式中，常常在盲目與錯誤中，迷失了方向，浪費了時間與精力，我們雖然也獲得了利益與發(fā)展，但所付出的代價則十分強大。整體說，我們的回應(yīng)是失敗的。中國武術(shù)近現(xiàn)代的改革與發(fā)展之路可以說是一直沿襲著西方體育的發(fā)展模式，走著別人的道路，按照別人的規(guī)矩生活著。在這種“規(guī)規(guī)矩矩”的發(fā)展過程中，走得越遠，自身的東西也就剩得越來越少，最終會形成一種浮士德式的選擇和拋棄。不可否認，這種氣勢洶洶高程度的滲透，塑造出了千人一面的模式化，特色與味道逐漸稀薄，不論是中國武術(shù)的教學(xué)內(nèi)容、教學(xué)方法，還是教學(xué)目的、教學(xué)理念無不是遵循著西方的發(fā)展模式，亦步亦趨進行了統(tǒng)一化和標準化?？傮w來看，中國武術(shù)在這種外部思維方式與模仿的趨勢下，犧牲自我、俯就西方，進行自身閹割與碎片化實踐，其內(nèi)在主體及文化主體性已經(jīng)面臨著被逐步蠶食的危險，而且這種現(xiàn)狀已經(jīng)根深蒂固，不僅器物、制度、文化觀念受到了影響，就連思維、語言、邏輯乃至心靈也被全面地充斥，真正到了幾乎舍西方范式而不能言說的狀態(tài)，中國武術(shù)的自主地位模糊，自我調(diào)適的能力逐漸喪失。

中國武術(shù)的內(nèi)在形象與文化表達已經(jīng)變得“不可思議”和“難以琢磨”，中國武術(shù)的文化主體承擔(dān)的外在東西越來越多，真正的中國武術(shù)文化主體逐漸退場，使得中國武術(shù)自身主體因子不斷地被侵蝕，并且極度弱化，以至于控訴與質(zhì)疑聲不絕于耳。學(xué)界已經(jīng)形成共識，認為用西方的標準來評價中國的傳統(tǒng)實在就是—條“歧路”，因為中國武術(shù)受到了其既有的持續(xù)的逼迫，把自己囚禁了起來，中國武術(shù)的發(fā)展也就逐漸喪失了自我反思和自我主張的能力。一直下去，中國武術(shù)將會混淆“應(yīng)然”與“實然”的價值主觀評斷，會走進“山不是山、水不是水”的處境。中國武術(shù)完美的民族形象和自我特色會漸漸地破滅甚至消失。這種前所未有的發(fā)展困境，造成的負面影響與代價主要體現(xiàn)在空間的擠壓、文化的失根、技術(shù)的異化，記憶的消逝等危機現(xiàn)象。

1.2.1生存空間的擠壓

中西方文化之間存在著明顯的差異性，不論是身體觀、思維模式、表現(xiàn)形式，還是價值追求、倫理道德等，它們分屬于2個不同的路向。按照西方文化的規(guī)矩和預(yù)設(shè)好的道路發(fā)展自身，那么，長此以往西方的文化空間會逐漸占據(jù)我們的文化空間也就不足為奇了。諸多學(xué)者也已得出相關(guān)結(jié)論，例如，武術(shù)的教育空間、武術(shù)的大眾空間、武術(shù)的演藝空間、武術(shù)的競技空間等都受到了嚴重的擠壓，這已是有目共睹的現(xiàn)象。武術(shù)的生存空間越來越小。不可否認，造成武術(shù)生存空間小的原因很多，例如，鄉(xiāng)土到離土的轉(zhuǎn)化，總體社會向個體社會的轉(zhuǎn)型，城市化的推進與發(fā)展，域外武術(shù)的沖擊等。那么，這些問題造成的空間擠壓遠遠抵擋不住西方體育的發(fā)展模式對中國武術(shù)的沖擊，在行政的驅(qū)使下，進奧成了主要的奮斗目標，競技武術(shù)成了受寵“幸運兒”，得到了相關(guān)部門的大力支持和推動。從當(dāng)下的段位制及標準化的發(fā)展措施來看，幾乎所有的內(nèi)容都是現(xiàn)代競技武術(shù)的內(nèi)容和考核辦法，真正的傳統(tǒng)武術(shù)文化已經(jīng)所剩無幾，武術(shù)文化的獨特性與內(nèi)在因子逐漸缺失，應(yīng)有的“思考”漸漸缺席，自身的視角漸漸消隱；所以，當(dāng)下對于中國武術(shù)的發(fā)展，我們應(yīng)該持有武術(shù)共同體意識，重視生存空間的現(xiàn)實問題，致力于武術(shù)的生態(tài)空間建設(shè)，重釋與激活武術(shù)文化傳統(tǒng)來反思我們的當(dāng)下。

1.2.2傳統(tǒng)文化的失根

由于一個世紀以來中國武術(shù)按照體育化的模式發(fā)展自己，最深根源和原生狀態(tài)的東西發(fā)生了“質(zhì)”的變異。這種質(zhì)的變異，導(dǎo)致如今的傳統(tǒng)武術(shù)已經(jīng)遠遠地“離根而去，脫魂而飛”；因為，在過去的幾十年里，“以西方體育身份定位的中國武術(shù)，恰恰忽視了最能體現(xiàn)中國武術(shù)核心價值的、最能代表中國身份的文化指紋?？梢哉f，文化是中國武術(shù)的‘魂，魂不能離體?；晔前l(fā)動機，魂是方向盤，魂是操縱器”。如果中國武術(shù)沒有了文化性，就缺失了魂，傳統(tǒng)武術(shù)一旦離了“魂”，便難免要陷入僵化、停頓與迷亂之中，久而久之，中國武術(shù)的深度發(fā)展模式將被磨平，歷史意識將被消弱，文化主體性逐漸喪失，我們與武術(shù)的距離感也會越來越遠。當(dāng)下的武術(shù)發(fā)展如何進行自我定位，實現(xiàn)自主發(fā)展？重構(gòu)文化主體性，建構(gòu)更加健全的中國武術(shù)文化當(dāng)代形態(tài)是一個重要的急需思考的問題。因為“文化主體性是主體對自身文化的自覺及對自身文化的反思精神，即對自身文化之優(yōu)點與缺點、精華與糟粕的理性自覺”；所以說，中國武術(shù)如果想迎來屬于自己的春天，必須挖掘自身的優(yōu)秀傳統(tǒng)，釋放出自己的優(yōu)秀文化因子，因為這些最常規(guī)的東西才是我們認識自己，承認自己的核心元素，只有這樣中國才會更為接地氣，才會更加地有實力。

1.2.3技術(shù)的嚴重異化

中西方的體育形態(tài)呈現(xiàn)出風(fēng)格迥異的內(nèi)涵特征，例如，中國武術(shù)追求形神一體、體美合一、身道一體、內(nèi)外雙修等理念，西方體育追求的是一種更為彰顯外在表現(xiàn)與努力征服對象為特征；然而，中國武術(shù)近百年的西化之路確實讓我們感受到西方文化的強勢力度。不論競技武術(shù)套路也好，競技散打也罷，不講究手眼身法步，不講究弓馬歇仆虛，不講究內(nèi)外三合等，傳統(tǒng)武術(shù)的真實性和完整性已經(jīng)完全背離。有學(xué)者提出了武術(shù)的現(xiàn)代發(fā)展表現(xiàn)了機械復(fù)制的特點，運動員的套路呈現(xiàn)出“千人一面、千篇一律”的趨勢。中國武術(shù)技術(shù)的自我個性和特色逐漸被消解、迷失。也有學(xué)者提出，競技武術(shù)對練套路的編排與武術(shù)的本質(zhì)和內(nèi)涵漸行漸遠，呈現(xiàn)出以暴力意向動作收式的異化現(xiàn)象?？梢哉f，中國武術(shù)的技術(shù)異化已經(jīng)成為一個體系的危機現(xiàn)象，這種趨勢如不能遏制，中國武術(shù)只能接受成為馬庫斯式的“單向度人”的宿命。

1.2.4文化記憶的消逝

隨著時代的發(fā)展，亦步亦趨的西方發(fā)展模式幾乎完全侵襲了我們的傳統(tǒng)，我們曾經(jīng)琳瑯滿目的優(yōu)秀拳種，博大精深的技法體系，逐漸消失在我們的腦海中。即使風(fēng)靡一時的武俠小說，也逐漸相繼退出了書店，甚至在地攤上也難以尋覓和發(fā)現(xiàn)，這使得越來越多的武術(shù)文化記憶逐漸稀薄甚至是消逝。在2006年出版的李仲軒先生口述的《逝去的武林》就是很好的寫照；所以，當(dāng)下我們應(yīng)該積極采取各種辦法，諸如口述史等去記錄還能留下的歷史記憶，讓這些記憶真正地保存下來。近年來，武術(shù)口述史研究對記錄武術(shù)文化記憶起到了重要的作用；然而深入到民間的挖掘與整理力度仍較為薄弱，尤其對于某一拳種、歷史人物、歷史事件、日常生活等需要更近一步地進行訪談與記錄，因為中國武術(shù)記憶的消逝，會使我們減弱中國武術(shù)認同的向心力和凝聚力。文化記憶已經(jīng)成為一門顯學(xué)，因為它涉及得以延續(xù)的本質(zhì)。當(dāng)下，喚醒自我意識、自覺詞控、自我完善的問題也就成為實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的首要課題。回憶過去，不但是懷舊和鄉(xiāng)愁，更揭示的是歷史與現(xiàn)實的微妙關(guān)系，實現(xiàn)中國武術(shù)融人世界歷史與守護民族特色，實現(xiàn)現(xiàn)代化的發(fā)展與本土化的追求，才是中國武術(shù)文化記憶研究的重要意義，只有這樣才能建構(gòu)中國武術(shù)文化當(dāng)代形態(tài)。

2.主體性闡釋與文化主體性精神的覺醒

2.1“主體性闡釋”：中國武術(shù)“場外強制”向“自我主張”的轉(zhuǎn)變

回顧中國武術(shù)發(fā)展的“強制性闡釋”之路及所付出的代價，使我們深深地體會到中國武術(shù)的新一輪發(fā)展必須祛除“西方鏡像”，去掉“學(xué)徒”的身份，重新獲得自身發(fā)展的自律性，擺脫“體育的程式”，積極地獲得自身的真正立足點。也只有這樣，中國武術(shù)的發(fā)展才能獲得它的自我主張。當(dāng)下，中國武術(shù)的發(fā)展必須走出外部反思的“強制性闡釋”之路，走進“主體性闡釋”的自我主張的道路；因為，“主體性闡釋”有著自身的原生話語，它不包括任何的衍生話語和次生話語。堅持民族的立場和方法，是一種大視野，一種根植于本土的闡釋。面對任何外來經(jīng)驗和模式，我們應(yīng)該強化主體意識，時刻保持清醒的認識，能夠清晰地分辨自我和他者，并能夠用自己的語言講述自己的故事。歷史發(fā)展顯示，中國武術(shù)近百年來的現(xiàn)代化發(fā)展一直沒有遵循自我的道路發(fā)展自己，而是循于別人的模式或者說一種外在的表現(xiàn)形式上}所以，一直以來出現(xiàn)的古今中西之爭也愈顯突出，如果我們不能進行及時遏制，后果將無法設(shè)想。所以，當(dāng)下的中國武術(shù)發(fā)展急需建立“主體性闡釋”的發(fā)展道路，它能促使我們對待自身的發(fā)展可以有著較高的自主性，時刻要求我們按照自己的特性、自己的結(jié)構(gòu)、自己的傳統(tǒng)來認識和調(diào)適自己，以更好地適應(yīng)社會的發(fā)展。

2.2“主體性闡釋”：中國武術(shù)發(fā)展的自主路徑與主體精神的覺醒

中國武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展想要達到更高的國際水準，必須實現(xiàn)自立型的不斷擴容，堅持自身的反思，更多地關(guān)照中國武術(shù)主體性的存在狀況，從自我覺醒意識出發(fā)，重新認識中國武術(shù)文化的真實性，夯實內(nèi)在的中國武術(shù)發(fā)展基石。唯有如此，才能讓我們更多地去觸摸到中國武術(shù)的歷史深度。相對于強制性闡釋的利弊，我們更應(yīng)該保持足夠的警惕與反思，以更冷靜的頭腦對待西方體育的發(fā)展模式（例如標準化、段位制發(fā)展策略），要認真對待西方范式的“有限合理性”，以及認真區(qū)分“強制闡釋”與“有限合理性”之間的界限，積極做到互參互釋、互證互補。

“主體性闡釋”以主體的自主性為依據(jù)，拒絕前置立場和結(jié)論，一切判斷和結(jié)論生成于闡釋之后。敘述一旦完成，其自主含義就凝固于自身；所以，如果中國武術(shù)一直站在別人的視角，別人的立場，別人的要求去看待自己，長此以往，中國武術(shù)將會面目全非。事實證明，中國武術(shù)發(fā)展“強制性闡釋”之路不但不是捷徑，反而是歧途；因為中國武術(shù)的現(xiàn)代發(fā)展不是一種起因于“內(nèi)發(fā)的力量”，而是源于一種“外發(fā)的壓力”。中國武術(shù)的發(fā)展必須回歸“主體性闡釋”；因為“主體性闡釋”是建立在文化自我主體意識覺醒的基礎(chǔ)之上，反對犧牲自我，實現(xiàn)本真性的內(nèi)在性回歸，是為了把中國武術(shù)文化推向更高、更成熟的境地。

3.中國武術(shù)文化主體性回歸與重構(gòu)路徑

3.1修復(fù)武術(shù)文化：建構(gòu)“文化主體性”的真實文本

劉國鈞曾提出：“國家之治亂，民主之盛衰，恒系乎其文化之高下，文化高深悠久之國，雖歷險厄，遭艱難，受外侮，茍其文化不亡，終必光復(fù)舊物；若文化一蹶不振，則其國亦必隨以滅亡?！敝袊湫g(shù)更是如此，如果其文化得不到很好的傳承和發(fā)展，并且對已經(jīng)損壞和斷裂的文化沒有進行很好的修復(fù)，那么，后果將不堪想象。對于中國武術(shù)的文化修復(fù)來說，我們應(yīng)該積極地修復(fù)文化的根本，修復(fù)最能體現(xiàn)中國味道的文化因子，唯有此，中國武術(shù)文化才能得到全面的傳承與發(fā)展。那么，中國武術(shù)發(fā)展的“主體性闡釋”之路不是死守傳統(tǒng)，而是批判傳統(tǒng)，再造傳統(tǒng)，決不是只忠于中國武術(shù)的“過去”，更應(yīng)忠于中國武術(shù)的“未來”；決不是只滿足于中國文化的重來，更應(yīng)以豐富的世界文化為最終的目標。這樣，中國武術(shù)才能真正找到一種穩(wěn)固的構(gòu)架來支撐起自己，發(fā)現(xiàn)一種更為廣袤的空間，使自我能夠在這個空間內(nèi)延續(xù)自己，擴展自己，提升自己，這是一種超越自我的修復(fù)；所以說，武術(shù)文化修復(fù)是中國武術(shù)發(fā)展走進“文化主體性”之路的關(guān)鍵。

3.2彰顯文化身份：建構(gòu)“文化主體性”的自我在場

中國武術(shù)是“道”和“藝”的復(fù)合體，諸多學(xué)者提出不同的觀點，例如是一種過程文化，是一種為善的學(xué)問，是一種為己之學(xué)，是一種生存美學(xué)等，中國武術(shù)的優(yōu)勢也正是它道藝的結(jié)合，而且正是在道的統(tǒng)攝下來指導(dǎo)藝。當(dāng)下中國武術(shù)的文化身份可以說是“混雜的”；因為中國武術(shù)發(fā)展一直依賴于西方的發(fā)展模式，被西方的發(fā)展理念所支配，同時不斷地希求于以西方的文明來彌補自身文化的缺乏，將原有的文化資源按照西方的模式予以裁剪和拼接，積極建立一種“文化自我”的主體性，可以說，這是一種碎片化的、多變的文化身份。然而，有意識地樹立自身獨立的文化身份，完成這一任務(wù)是長期的、也是艱難的；但它關(guān)乎中國武術(shù)的長久發(fā)展，我們必須跳出異域理論的局限，跳出徘徊于西化與虛無之間的不知所措，從自身的現(xiàn)實看待問題本身。也只有這樣，中國武術(shù)才能構(gòu)造出理想的內(nèi)向性，自主性的主體；因為只有這樣，我們才能建構(gòu)和重塑中國武術(shù)發(fā)展問題的基本經(jīng)驗及自我主張的路徑。

3.3確立中國立場：建構(gòu)“文化主體性”的當(dāng)下使命

回顧中國武術(shù)近百年的發(fā)展歷史，當(dāng)下需要重新發(fā)現(xiàn)尋找、發(fā)現(xiàn)甚至開辟中國武術(shù)發(fā)展的新道路，認真思考中國武術(shù)的將來發(fā)展。對于中國武術(shù)發(fā)展來說必須反求諸己，回到傳統(tǒng)來重構(gòu)自身，只有這樣才能發(fā)出有效的中國武術(shù)自己的聲音。武術(shù)的發(fā)展離不開民族傳統(tǒng)的根，只有通過自己的根基來支撐自己，中國武術(shù)才能去除虛無主義；因此，中國武術(shù)的重新詮釋應(yīng)該將傳承民族文化、弘揚民族精神、追求中國立場作為其發(fā)展的宗旨。那種一家壟斷的另類性言說已經(jīng)成為過去，我們應(yīng)該樹立文化自信，強化主體文化精神的覺醒，確立屬于自己的中國立場。如果我們只是依循于“外部反思”，那么這種經(jīng)驗就根本不可能構(gòu)成；因為喪失自我本源的中國武術(shù)注定會受到諸多因素的侵擾，也就根本無法再行提高。

3.4重塑中國形象：建構(gòu)“文化主體性”的必然選擇

中國武術(shù)必須清醒認識到自己的身份和地位，必須跳出西方競技體育文化的思維方式和實踐范式；因此，在世紀轉(zhuǎn)折之際，看待武術(shù)發(fā)展的問題應(yīng)該是站在中西交匯的高度，用中國概念，中國話語重新詮釋傳統(tǒng)武術(shù)，正確處理武術(shù)內(nèi)容與形式的關(guān)系，既要體現(xiàn)在形式中又要體現(xiàn)在內(nèi)容中。只有這樣，中國武術(shù)文化才具有生命力和影響力；所以，重塑中國形象，顯示中國特色、中國屬性是中國武術(shù)長期強制性闡釋過后急需重視和關(guān)注的問題。那種居功至偉的強制性闡釋之路必須得以清理，真正實現(xiàn)自身的擴容。這種擴容不是忽視參考與借鑒，而是應(yīng)該突破瓶頸，促進從學(xué)習(xí)型向自立型轉(zhuǎn)變，這是建構(gòu)中國武術(shù)文化的必然選擇。

4.結(jié)束語

中國武術(shù)在百般無奈、外部反思的情形下，選擇了模仿西方體育文化的發(fā)展模式，促進了中國武術(shù)百年體育化變遷的“文化真實”。在這種盲目依附西方發(fā)展模式，寧做“學(xué)徒”的“強制性闡釋”發(fā)展道路上，使得長期處于傳統(tǒng)中華文化的中國武術(shù)出現(xiàn)了身份的模糊和話語的缺失，并逐漸走向了邊緣；所以，中國武術(shù)當(dāng)下發(fā)展需要一種“停頓后發(fā)展”的態(tài)度，重新定位，積極走出外部反思的發(fā)展之路，走進“主體覺醒”的自我發(fā)展立場，改變被西方體育文化殖民的現(xiàn)象。唯其如此，中國武術(shù)才能重新把握自己，使自身具備應(yīng)有的、自主成長的生命力，進而發(fā)出自己獨特的聲音，構(gòu)造出自己的生存美學(xué)。這是對武術(shù)文化主體性德性及境界的提高，這是時代賦予的使命，承受這樣的使命，真正擔(dān)當(dāng)，需要我們基于切實的深刻反思，只有進一步的反思，才可能有所超越，方可談文化主體性的真正建構(gòu)。