高秀麗

[摘要]清代，東河河道總督粟毓美是一位廉吏，又是一位治河專家。從治河名臣栗毓美到躋身河神之列的栗大王，完成了由人到神的升華過程。溯其根源，粟毓美的輝煌業(yè)績彪炳史冊(cè)，這正是紀(jì)念他的意義所在。

[關(guān)鍵詞]栗毓美 宦海廉吏 治運(yùn)能臣 金龍四大王 粟大王

清代，東河河道總督栗毓美一身正氣，兩袖清風(fēng)，不畏權(quán)勢，體恤民情。他既是一位廉吏，又是腳踏實(shí)地、勇于創(chuàng)新的治河專家。栗毓美宦海生涯四十年，兢兢業(yè)業(yè)，鞠躬盡瘁。他一生最大的貢獻(xiàn)就是治理黃河，多次受到道光皇帝的褒揚(yáng)和嘉獎(jiǎng)，在官民心中具有很高的威望。1840年栗毓美以身殉職于黃河工地，因政績卓著，治河有功，賜謚“恭勤”，晉太子太保，誥授光祿大夫，并“入祀京師名宦祠及山西鄉(xiāng)賢祠，所任府州縣請(qǐng)建專祠”。經(jīng)同治、光緒兩朝敕封為河神“大王”。濟(jì)寧諸多廟祠祭祀栗公，并專建“栗恭勤公祠”，受到濟(jì)寧世代人們的景仰。濟(jì)寧的山山水水，沃野大地留下了栗公的足跡，他的輝煌業(yè)績鐫刻在濟(jì)寧史冊(cè)。本文就薛福成《庸庵筆記》中河神“大王”顯靈，談國家祭祀視野下的栗毓美入祀濟(jì)寧諸多廟祠。

從治河名臣栗毓美到躋身河神之列的栗大王，完成了由人到神的升華過程。溯其根源，還是栗毓美的輝煌業(yè)績彪炳史冊(cè)，這正是紀(jì)念他的意義所在。

明清時(shí)期，為督促漕運(yùn)，運(yùn)道暢通始終與黃河治理息息相關(guān)。清初將治河定為三大國策之一，治黃利運(yùn)保漕視為系關(guān)皇權(quán)安危、國計(jì)民生的大事。治理黃河歷代統(tǒng)治者都是下了大功夫的，這也是令統(tǒng)治者十分頭疼的一件大事。處于農(nóng)耕社會(huì)的封建時(shí)代，由于生產(chǎn)力低下，在黃河的治理上，當(dāng)人力無法抗御肆虐的洪水，人們認(rèn)為只有借助超自然的力量——神的力量才能鎮(zhèn)住水患。歷代封建統(tǒng)治者自詡為“君權(quán)神授”“真龍?zhí)熳印保瑯?biāo)榜“天人感應(yīng)”，以神權(quán)維護(hù)王權(quán)，“假天以治人”。人們對(duì)河神的崇拜，由最初的“河伯”到虛無縹緲的龍王，直至明清，才出現(xiàn)了由賢者真人即治河官員兵丁化身的“大王”“將軍”，經(jīng)歷了相當(dāng)漫長的演變過程。這是社會(huì)發(fā)展到一定階段，信仰崇拜在文化上的反映，也是水神信仰文化上的一個(gè)轉(zhuǎn)型。薛福成筆下的河神“大王”顯圣

清代是筆記小說蔚為大觀的時(shí)代，許多文人學(xué)士鐘情于筆記小說，借以抒發(fā)作者的精神世界和思想訴求。晚清著名洋務(wù)派官員、近代中國早期改良主義思想家薛福成在他的《庸庵筆記》中有多篇河神“大王”顯靈的記述。薛福成（1838-1894年），字叔耘，號(hào)庸庵，江蘇無錫人。鄉(xiāng)試副榜，早年為曾國藩、李鴻章幕僚。歷任知府、道臺(tái)、按察使。1889年-1890年，出使英法意比四國大臣。他是一位思想活躍、視野開闊較早接受西方近代先進(jìn)思想和科學(xué)技術(shù)的官員?！队光止P記》是作者歷時(shí)27年的一部見聞錄。內(nèi)容涉及晚清政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)習(xí)俗等方面，內(nèi)中也有不少封建倫理說教、因果報(bào)應(yīng)及荒誕不經(jīng)之說?，F(xiàn)摘錄筆記一則如下：

《賈莊工次河神靈跡》

同治甲戌，河決賈莊，山東巡撫丁稚璜宮保親往堵塞，以是年冬十二月開工，頗見順手。而大王、將軍絕不到工，至光緒乙亥二月問，險(xiǎn)工疊出，用秸料至五千六百七十萬斤、蒜料至二百七十萬斤：十三日后，停工待料，與?；蛳U或走，或似嘔吐。連日西北風(fēng)大作，大溜自引河直射口門，萬夫色沮。十五日午刻，口門里許，河水清忽見底，毫發(fā)可鑒。十七日，栗大王至。越日，黨將軍至。又明日，金龍四大王至。

二十三日以后，蒜料大集，各大王、將軍亦云集兩壩。二十六日夕南壩開工。二十八日，北壩開工。是日，金門中流忽浮黑鴨一對(duì)，游泳上下，幾一時(shí)許，倏不復(fù)睹。河員謂系抱鴨將軍，每遇堵口，出現(xiàn)最利。越日，復(fù)有虎頭曹四將軍端坐捆箱船上，形同綠蛙，而體較長，請(qǐng)入香盤，毫不驚躍。又有楊四將軍者，狀如蜥蜴，長只寸余，雙眸怒突，遍體生花，從檐際躍入宮保帽中，遣官送至大王廟，行七八里伏不稍動(dòng)，安坐供盤數(shù)日。三月初六日寅刻正，兩壩合龍，然壩基尚未壓到河底，河水自壩下漬涌而出，形勢岌岌。初八日，雷雨大作，共言陳九龍將軍至矣。是夜，雷雨不止，龍占打下丈余，隨即添培高厚土柜，邊壩一齊填壓到底，即刻斷流。蓋人力無所不施，不得不借于神力也。聞河工凡見五毒，皆可謂之大王、將軍，如蛇、蝎虎、熔蜍皆是也。然托于蛇體者為最多，但其首方，其鱗細(xì)，稍與常鱗不同。位愈尊，靈愈顯，則形愈短……而鱗色璀璨，或忽然黃變?yōu)橹?，朱變?yōu)榫G，謂之換袍。或忽然死于盤中，謂之脫殼。其死蛇須送水濱，即白沉于河底，或數(shù)日后仍現(xiàn)于河干，蓋其所附之蛇偶死，而大王實(shí)未死也。又有某大王在盤中，生數(shù)蛋而去者。此次大功告成，宮保即專折請(qǐng)加封號(hào)，奉旨金龍四大王封號(hào)，著禮部查照康熙二十三年加封天后成案辦理；其黃大王、朱大王、陳九龍將軍、楊四將軍、黨將軍、劉將軍、曹將軍，著禮部一并議奏，并建立栗大王專祠，以答神庥云。

河神“大王”崇拜：國家祭祀的強(qiáng)化結(jié)果

上述筆記“大王”“將軍”顯靈，顯然是一則活靈活現(xiàn)的神話故事，荒誕不經(jīng)。在清代文人筆記里，不過是其中大同小異的一個(gè)版本。故事中唯一真實(shí)的是山東巡撫丁寶楨率員治河成功，為栗毓美修建專祠。今天的人們談到這則筆記，相信大王顯靈者恐怕沒有幾人，“不過有些現(xiàn)象也確實(shí)令人費(fèi)解。例如曾在黃河工地供職60多個(gè)春秋、黃河水利委員會(huì)的老專家徐福齡先生在他的《河防筆記》中，這樣寫道：‘過去堵口時(shí)，凡出現(xiàn)了小水蛇，都認(rèn)為是大王降臨……是堵口成功的預(yù)兆，若堵口出現(xiàn)了將軍，即被認(rèn)為是堵口失敗的不祥預(yù)兆……但過去堵口時(shí)出現(xiàn)了細(xì)短水蛇即所謂大王，確實(shí)有把口堵住的。出現(xiàn)了粗大的蛇，即所謂將軍就易失敗，過去一直是個(gè)謎。專家試圖用人的精神作用和河床土質(zhì)的好壞來解釋此現(xiàn)象，似乎都難以服人?！辈贿^我們不能忽略一點(diǎn)是以水蛇化身的“大王”“將軍”信仰崇拜，在黃運(yùn)流域產(chǎn)生的巨大影響。明清時(shí)期，人們對(duì)“大王”“將軍”崇拜是我國民間興起較晚的信仰。換言之，是我國封建社會(huì)晚期產(chǎn)生的一種新的民間信仰現(xiàn)象。朝廷和官員對(duì)大王將軍諸河神崇敬有加，目的只為保障江南至京師的運(yùn)輸大動(dòng)脈即京杭大運(yùn)河的河道暢通無阻，從而保障封建國家大局的穩(wěn)定。而對(duì)于更無保障的下層百姓而言，他們祈禱于大王將軍諸河神，則不僅是舟船漕運(yùn)之安，更多的是自己內(nèi)心企盼平安富足的渴望。因而在北方地區(qū)黃運(yùn)等河流域，朝廷百官、漕運(yùn)兵丁、船夫舟子，舉兒農(nóng)夫、商賈、工匠乃至婦孺耄耋都到大王將軍河神諸廟頂禮膜拜。所以說，河神“大王”的崇拜信仰，由于國家和民間相互塑造和影響，而更加深入民心。因國家祭祀的不斷強(qiáng)化，最終成為國家祭祀的正祀之神。

奔騰不息的黃河，孕育了中華文明，被譽(yù)為中華民族的母親河，但它桀驁不馴的性格，也給兩岸人民帶來了無窮的災(zāi)難，時(shí)而決口，時(shí)而改道。在有記載的2500多年的歷史上，黃河決口1500余次，大改道26次，顛覆七個(gè)封建王朝的命運(yùn)，六次淹沒開封古城。從順治至宣統(tǒng)的267年間，決溢漫口99次，其中嘉道年間17次，咸豐朝以后32次，可以說河患貫穿清代的始終。黃河中下游河南、山東、江蘇一帶是著名黃泛區(qū)，更是“三年兩決口，處處是險(xiǎn)工”。黃河兩岸的人們祖祖輩輩生活在黃河岸邊，細(xì)數(shù)哪家沒有親人葬身洪水。但是，他們就是相信黃河，膜拜黃河，他們信奉黃河里住著黃河大王，無論上至官員還是普通百姓，但凡見到河中水蛇，依其長短、粗細(xì)、顏色都能認(rèn)得清哪是河神“大王”，哪是河神“將軍”。“大王爺”就是心中的保護(hù)神。所以要建大王廟，用五牲供奉，認(rèn)為只要討得“大王爺”的歡心就會(huì)風(fēng)調(diào)雨順，國泰民安。

《庸庵筆記》還記述了不敬河神受到懲罰的故事。在“武員唐突河神”一文說，有總兵趙三元指著供案上的水蛇說：“此皆蛇耳，何神之有？言未畢，有蛇盤其頸，繞其背?！苯Y(jié)果趙三元連連求饒，酬劇贖罪了事。另有某提督不敬河神，惹怒黃河大黿發(fā)威，提督險(xiǎn)些喪命。

還有更荒誕怪異的是“大王”“將軍”附體。《庸庵筆記》“水神顯靈”一文中說：1868年，李鴻章利用運(yùn)河漲大水，淹溺捻軍張總愚部，在薛福成筆下成了“大王”“將軍”助李剿捻的故事。文中又說，1871年天津遭洪水，因河神助力水退。官員演劇兩月酬謝河神，時(shí)任直隸總督李鴻章提議“與其耗之演劇，不如賑濟(jì)災(zāi)民”。一戲子附體，直名李少荃不講情義，“戊辰之役（指1868年剿滅張總愚部），我出力不少，滅賊成功，得有今日?！痹诮K《沛縣志》中，同樣也記述了丁寶楨在侯家林工地治河，有役夫祁姓者附身，斥責(zé)河員敬神不周，拆騰河員的故事。

河神“大王”以水蛇形象現(xiàn)身，對(duì)官民的心理緩沖作用是不言而喻的，在國家祭祀禮儀中崇信有加，官方祀神求報(bào)于“神人互通”的心理與民間無異。由于河患頻發(fā)，險(xiǎn)工迭出，幾乎每個(gè)險(xiǎn)工都會(huì)出現(xiàn)“大王”“將軍”的身影，國家祭祀推動(dòng)了民間信仰崇拜的狂熱，它對(duì)于促進(jìn)治河的成功更具現(xiàn)實(shí)意義。

“河工告竣后，官員奏報(bào)顯圣事件，祈求皇帝敕命為神，共同的心理訴求使治河現(xiàn)場成為國家與民間互動(dòng)的場所。在傳統(tǒng)的‘天人感應(yīng)影響下，皇帝擁有與‘神溝通的獨(dú)特優(yōu)勢，而神靈的一再出現(xiàn)，也昭示‘天命所在。國家以敕建廟宇、頒發(fā)匾額、賜予封號(hào)等形式祀神報(bào)功，祭祀成為皇帝向民眾施恩的工具。”正是國家祭視的不斷強(qiáng)化，官方成為推動(dòng)信仰傳播的重要力量。

從栗毓美到栗大王：由人到神的升華

從《庸庵筆記》河神顯靈一系列故事，可以看到人們對(duì)河神“大王”“將軍”的信仰，可謂虔誠之至，五體投地。其實(shí)這些所謂的“大王”“將軍”，有的就是治河有功的官員兵丁化身。人們的狂熱崇拜和虔誠的信仰充分表達(dá)了對(duì)治河功臣質(zhì)樸而真實(shí)的感情。正是這些化身的“大王”“將軍”生前同廣大兵民抗御洪水堵塞決口，他們?cè)诤樗僚暗纳狸P(guān)頭，勇于擔(dān)當(dāng)，沖鋒在前，甚至還獻(xiàn)出了自己的生命，栗毓美就是最具代表性的例子。

栗毓美身為河道總督，官居二品大員，拋筑磚堤時(shí)，一馬當(dāng)先，始終與廣大兵民奮戰(zhàn)于抗洪搶險(xiǎn)第一線，終日立于濁污泥淖之中。遇上大雨如注，要不分晝夜加筑兩岸大堤，當(dāng)磚壩還未壓實(shí)堤底，栗毓美與兵丁民夫時(shí)刻都有被洪水沖走的危險(xiǎn)。可以設(shè)想當(dāng)年一位頭戴斗笠，身披蓑衣，打著赤腳的二品大員，率兵民抗洪搶險(xiǎn)那驚心動(dòng)魄的場面。栗公身為河督，不僅身體力行，親臨一線，身先士卒，還是愛民、為民、勤民的榜樣，而且在精神上給民眾信心、安慰，給民眾精神支柱。栗公深知肩負(fù)千斤重?fù)?dān)，只有齊心協(xié)力，一鼓作氣筑壩才能成功。

當(dāng)我們翻閱道光帝朱批諭旨，每每看到“稍有延誤，重治其罪，決不寬貸?！薄半尬┰摱绞菃?！”這不僅僅是事關(guān)個(gè)人名利，而且系關(guān)國家社稷的穩(wěn)定和百姓的生命保障。栗毓美在與道光帝的奏折中多次表示：“臣所以不恤人言，不辭勞怨，力肩重任，為國帑民生計(jì)，不敢為一身一家之利害計(jì)也?！崩踟姑涝缫褜⑸砑倚悦弥韧??！翱量梢岳麌裁?，必當(dāng)身任其責(zé)?！薄澳骋蝗赵诠?，不忍一日不盡心民事?！边@就是栗毓美為官司政的行為準(zhǔn)則，也是栗毓美的思想境界。從中也展示了一個(gè)鮮明的道理：“有職則有權(quán)，有權(quán)則有責(zé)，失職即追責(zé)。身在其位，即謀其政?！边@也是弘揚(yáng)栗公精神的重要內(nèi)容之一。職權(quán)品階位同封疆大吏的栗毓美，不愧為清代能臣廉吏的楷模。

正是由于栗毓美與廣大兵民奮戰(zhàn)抗洪第一線，栗公治河形象深深銘刻在人們心中，故而才演化為“栗大王”的神話形象。因河神治水信仰的盛行，加之栗公以治河享有很高的威望，為他日后在民間和帝王心中奉為河神奠定了基礎(chǔ)。再則栗毓美去世后，黃河連年決口，這一背景為他成為河神提供了契機(jī)。1841年黃河于祥符決口，人們聯(lián)想到栗公生前連續(xù)五年“河不為患”。面對(duì)此情景，人們渴望栗公的英靈繼續(xù)庇護(hù)他們，為他們祈福。正是在這雙重影響下，栗公得以走上神壇，成為人們崇拜的河神。從栗毓美到“栗大王”完成了由人到神的升華，這無疑是廣大民眾對(duì)躬耕黃河一代能臣的褒獎(jiǎng)和懷念。

栗毓美入祀濟(jì)寧諸多廟祠

栗毓美在濟(jì)寧任河道總督，任內(nèi)盡職盡責(zé)，嘔心瀝血。史載：“未署披衣，中宵索燭，幾乎寢饋俱忘?！笨胺Q“實(shí)心實(shí)力，卓為河臣之冠?！鼻宕拥揽偠矫糠甓露包S河安瀾霜降之后的九月都要到濟(jì)寧河神總祠行禮上香。如遇河神大王出現(xiàn)還要舉行迎送“大王爺爺”的儀式，總之河督要經(jīng)常去河神廟祭祀。在洪災(zāi)之時(shí)，去河神廟祭祀，以求河神保佑堵壩順利合攏?！肚逍趯?shí)錄》就有連續(xù)五年栗毓美到河神廟祀謝河神的記載：“河?xùn)|河道總督栗毓美奏報(bào)秋汛安瀾，命詣河神祀謝，并下部議敘。出力員弁，升敘有差。”黃河連續(xù)五年未決口，在駐濟(jì)河道總督任職史上都是少見的。道光20年即將編修完工的《濟(jì)寧直隸州志》將突然辭世但政績卓著的栗毓美事跡收入志中，并為栗毓美立有1031個(gè)字的傳略。在這一部濃縮精華的地方志中，所著筆墨之多都是少見的。相比之下，前任河道總督吳邦慶在濟(jì)寧州志中僅留下了88個(gè)字的傳略。

依據(jù)國家祭祀典的規(guī)定，栗公去世后入祀濟(jì)寧諸多廟祠。由人到神，由治河名臣到河神“栗大王”，分別人祀不同類型的廟祠。入祀濟(jì)寧報(bào)功祠?！皥?bào)功祠原在南門外，原祀宋禮，康熙16年靳輔與中央奉神禹以諸賢配，乾隆39年姚立德（河道總督）增元明，國朝入祀總河楊方興、朱之錫、靳輔……栗毓美”《濟(jì)寧直隸州志》又載道：“名宦鄉(xiāng)賢皆劇通志，國朝按察使宋熒……并總河栗毓美共7人補(bǔ)輯?！鼻宕腱氲胤綀?bào)功祠，是對(duì)官員在某地盡職盡責(zé)并做出一定貢獻(xiàn)的祠祭形式。清代在濟(jì)寧任職的91位河督中人祀報(bào)功祠者23人。而入祀京師名宦祠的河道總督，清代僅有5人，栗毓美為其一。

山東濟(jì)寧位居京杭大運(yùn)河樞紐地位，明清時(shí)期是大運(yùn)河沿岸城市七大商埠之一。從1644年清朝建立，在此設(shè)置全國最高水利機(jī)關(guān)河道總督衙門——總督河道部院署。其問于雍正七年（1729年）總河一分為三，東河河督衙門歷時(shí)173年，總督91任，76人。到1902年，駐濟(jì)河督衙門裁撤，共計(jì)258年，河督112任，91位官員。真正在河務(wù)上卓有貢獻(xiàn)者不過朱之錫、靳輔、栗毓美等數(shù)人。清代河道總督任職者133人，被敕封為河神“大王”的僅有兩位河督：朱之錫（朱大王）、栗毓美（栗大王）。栗大王是清代乃至中國歷史上敕封的最后一位河神，可見栗毓美治河貢獻(xiàn)之大，事跡感人之深。栗毓美去世后被封為河神，是對(duì)其生前治河功績的最高褒獎(jiǎng)。以下就栗毓美人祀濟(jì)寧水神諸廟作以簡介。

河神總祠

當(dāng)年，河神總祠位置在南城門外東側(cè)，運(yùn)河北岸，坐北面南，約今百貨大樓迤南。清康熙六年（1667年），河道總督楊茂勛修建。此廟是濟(jì)寧城區(qū)同類祠廟中，規(guī)模最大的一處，也是清代駐濟(jì)漕、河兩方面的官員定期祭祀水神的主要場所。又因人們?cè)诖伺e行“迎送大王”的活動(dòng)，因而，民間俗稱此廟為“大王廟”。

廟門前，分列著高約2米的石獅和旗桿石礎(chǔ)各一對(duì)。門樓內(nèi)，高懸豎寫的木雕楣匾，藍(lán)底金字“漕河神廟”。門內(nèi)前院、左右各建配房3問，內(nèi)存放“龍王”出巡時(shí)所用的旗幡、傘扇、儀杖、輦架等物。前院正中是磚雕牌坊式儀門，過了儀門，即是后院。

后院建東、西配廳各3問，廳內(nèi)供祀歷代治河名臣的木雕牌位，都是金邊紅漆金字書寫，如馬之貞、宋禮、白英、朱衡、潘季訓(xùn)、李化龍、靳輔等。1840年，栗毓美去世后，奉朝廷之命：“濟(jì)寧州奉木主祀于大王廟及任城書院”。自此栗公牌位供奉廟中，與其他治河名臣祠祭享祀，

以示感念他們的治水業(yè)績，永世不忘。院后部正中建大殿5間，高大巍峨，硬山式，五條脊。主脊磚雕龍風(fēng)，中嵌走獸寶瓶，十分壯觀。殿內(nèi)泥塑彩繪描金龍君坐像，冕流袍服，高約3米，相貌嚴(yán)肅威猛。像左側(cè)另有形體高約2米的彩繪木雕坐像，用于節(jié)日乘輦出巡。

金龍四大王廟

明朝中后期，官方和民間競相修建大王廟，遍布各沿河城市、鄉(xiāng)間和碼頭。山東運(yùn)河城鎮(zhèn)的廟祀之風(fēng)尤為濃烈。濟(jì)寧的金龍四大王廟宏闊壯偉，成為南來北往各色人等爭相謁拜之處。據(jù)明朝大學(xué)士陳文“重建會(huì)通河天井閘金龍四大廟碑”記載：濟(jì)寧州城南東去五十步的運(yùn)道上，“舊有金龍四大王廟，凡舟楫往來之人皆祈禱之，以求利益。歲久頹毀。漕運(yùn)總督石璞、參將湯節(jié)讓衛(wèi)、州僚屬及義士捐資更新。正統(tǒng)十三年（1448年）十月三日動(dòng)工，至臘月廟成。從這篇碑記觀之，濟(jì)寧的金龍四大王廟早于朝廷景泰七年（1456年）敕建于沙灣的金龍四大王祠。沙灣位于山東運(yùn)河重鎮(zhèn)張秋，沙灣金龍四大王祠是官方公布的山東第一座大王廟。而濟(jì)寧的四大王廟是我國建造最早的金龍四大王廟之一。

金龍四大王廟后經(jīng)歷代修葺，規(guī)模不斷擴(kuò)大，宏偉壯觀，形制古樸。大殿建筑硬山式，卷棚頂，青筒瓦。“殿內(nèi)正中磚砌雕花神臺(tái)之上，塑有金龍四大王坐像，頂盔掛甲，彩繪描金，右手持寶杵。像高約兩米，威猛異常，雙目炯炯，栩栩如生。”神象兩側(cè)早年間有河神大王將軍神像陪祀，后依次排列神主牌位。清同治年間，在山東鄆城侯家林工次之后，栗毓美被敕封河神“栗大王”，奉神主牌位附祀金龍四大王廟。從同治十三年至光緒五年，被皇帝屢屢加封，五年內(nèi)加封三次。光緒五年加封“誠孚普濟(jì)靈惠顯佑威顯栗大王”，栗毓美是中國歷史上受皇帝加封河神的最后一人。此廟香火極盛，香客絡(luò)繹不絕，表達(dá)了官員百姓對(duì)河神即治河功臣的感恩之情。

龍神廟與栗恭勤公祠

龍神廟在大閘口河北街最東端與既濟(jì)巷西首相通處，系明代萬歷年間工部尚書舒應(yīng)龍總河移建于此。該廟坐東面西，山門前有石碑?dāng)?shù)幢，大殿硬山式三開間，高大寬敞，前面12扇風(fēng)隔門，雕刻剔透，精美別致。大殿內(nèi)正中有龍君坐像，前有將軍神像四尊，分列左右。塑像都是彩繪描金泥塑，形象威猛，十分生動(dòng)。塑像多系明代塑造風(fēng)格，與清代判然有別。龍神廟與緊鄰既濟(jì)巷西首路北的“李公祠”（乾隆年間河道總督李清時(shí)專祠）“栗恭勤公祠”后為一處祠堂。祠堂大門為磚雕牌坊式三問，院內(nèi)原有北廳堂三問，奉祀東河河道總督李清時(shí)的塑像，早年間毀于火災(zāi)。另有廳堂三間，前出廈，結(jié)構(gòu)典雅，廳內(nèi)正中彩塑清道光年間治河名臣栗毓美塑像。《濟(jì)寧直隸州志》：栗恭勤公祠在龍神廟內(nèi)東樓祀總河栗毓美，道光20年知州徐宗干同州人立。栗毓美塑像頭著頂戴，身著袍服，相貌威嚴(yán)，該廟香火祭祀直至民國初年。民國初濟(jì)寧周邊屢遭洪水，南部鄰縣水勢可平地?fù)未?，百姓祈求河神庇護(hù)，故而香火不斷。

從國家祭祀視野下的栗毓美享祀濟(jì)寧水神諸廟，可知清代對(duì)河道總督功勛卓著的治河名臣進(jìn)行全社會(huì)性的自上而下的祠祭，這一措施的施行，大大調(diào)動(dòng)了河道總督為國建功立德的積極性，保障了運(yùn)河的暢通?？梢哉f，河政是清代穩(wěn)定和繁榮最重要的基石，而祠祭河督則是河政得以有序執(zhí)行的重要保障。

栗公業(yè)績?cè)跐?jì)寧光耀千秋！