摘 要：研究中華民族傳統(tǒng)生態(tài)文化，不僅要探討作為大傳統(tǒng)的儒、道、釋中所闡述的生態(tài)文化，還應該挖掘作為小傳統(tǒng)的民間文化中的生態(tài)文化資源。而且，根據(jù)大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的辯證關(guān)系，當代作為大傳統(tǒng)的社會主義生態(tài)文化，需要通過將其轉(zhuǎn)化為各式各樣的民間小傳統(tǒng)的形式，以利于讓廣大民眾從心理上真正接受和認可，廣泛形成對社會主義生態(tài)文明理念的價值認同，只有這樣才能發(fā)揮作為大傳統(tǒng)的主流生態(tài)文化的主導、引領作用，整合各種文化，為生態(tài)文明建設凝聚力量。筆者以客家文化為例，探討民間文化中的生態(tài)意識及其表現(xiàn)形式和當代價值，其中列舉了客家族群建立在經(jīng)驗認知基礎上的順應自然和保護自然的生態(tài)意識與行為；以信仰崇拜表現(xiàn)出來的尊重和崇敬自然的觀念和行為；體現(xiàn)在風水文化之中的積極選擇和改造自然環(huán)境、使人與自然環(huán)境達到“天人合一”的理想境界的不懈追求。借此說明民間生態(tài)文化作為整個民族文化的重要組成部分，也是一個民族的重要精神資源。要對民間傳統(tǒng)生態(tài)文化正確分析和評價，取其精華，去其糟粕；要注重對民間生態(tài)文化進行針對性的改造，增強民間生態(tài)文化的時代適應性；還要努力提升民間生態(tài)文化的內(nèi)涵，以時代要求和現(xiàn)代精神對民間傳統(tǒng)文化加以打造，以促進民間傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。

關(guān)鍵詞：小傳統(tǒng)；民間文化；生態(tài)文化；生態(tài)文明

一、“小傳統(tǒng)”——民間文化的一種社會學稱謂

（一）“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”的概念內(nèi)涵

說到中華民族的傳統(tǒng)文化與傳統(tǒng)（傳統(tǒng)是傳統(tǒng)文化的固化） ，不能只想到在文化典籍中所記載下來的由先哲們所創(chuàng)立的學說，如儒釋道的理論以及它們所闡述的世界圖式、治國理念、倫理精神，等等。雖然這些學說確實是中國傳統(tǒng)文化非常重要的組成部分，但實事求是地說， 在古代中國社會， 這些在典籍中表現(xiàn)出的文化內(nèi)涵與真義只有占人口極少數(shù)的文人和士大夫才可接觸到，對其閱讀和理解，并在實際生活中運用。而占人口大多數(shù)的處于社會下層的民眾，大都不識字，盡管在其思想意識和行為方式中也會有這些文化觀念的滲透，但總的說來，大多數(shù)下層民眾很難接觸到這些典籍，對其中的知識譜系更是知之甚少?！耙虼?，只把儒釋道三家看成是中國的傳統(tǒng)，甚至認為它們支配古代中國人的思想與行為，這是不符合實際的。生活在社會下層民眾也有著自己的文化與傳統(tǒng)?！?1 “如果說孔孟之道主要是針對上層社會而存在的話，那么在總?cè)丝?0%都是文盲的農(nóng)業(yè)社會中，真正起到凝聚我們的民族，組織我們的社會，和諧我們的生活，統(tǒng)一我們的審美觀念、道德理念、生活規(guī)范的是我們的民間文化。” 2

文化及其傳統(tǒng)由經(jīng)濟基礎所決定并受社會環(huán)境的影響，由于所處經(jīng)濟、社會地位的不同，不同的社會群體之間的文化和傳統(tǒng)是有差異的。于是，人類學與社會學界將這些不同社會群體的文化傳統(tǒng)劃分為兩類：一類是在文化典籍中所表現(xiàn)的、社會上層和知識精英所奉行的文化傳統(tǒng)，稱為“大傳統(tǒng)”；另一類是在社會下層流行的、為廣大普通民眾所奉行的文化傳統(tǒng)，稱為“小傳統(tǒng)”。

大、小傳統(tǒng)的區(qū)分始于美國人類學家羅伯特·雷德菲爾德（Robert Redfiled），他在1956年出版了《鄉(xiāng)民社會與文化：一位人類學家對文明之研究》，在該書中他提出“大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)”的概念。他所說的“大傳統(tǒng)”，指的是代表著國家與權(quán)力的、由城鎮(zhèn)的知識階級如思想家、宗教家等所產(chǎn)生的文化傳統(tǒng)；他所說的“小傳統(tǒng)”，則是指廣大普通社會大眾、特別是鄉(xiāng)民（ Peasant ） 或俗民（ Folk ） 所代表和傳承的文化傳統(tǒng)。在他看來，“擁有社會精英及其所掌握的有文字記載的文化傳統(tǒng)的都市社區(qū)，跟保持有大量口傳的、非正式記載的文化內(nèi)涵的鄉(xiāng)村社區(qū)，是很不相同的” 3。換句話說，“大傳統(tǒng)”也就是精英文化、高層文化，它們經(jīng)過知識分子的加工整理，形成了理論化體系，一般反映精英和上層的社會思想，并有文獻記載?！靶鹘y(tǒng)”也可稱作底層文化、民間文化、大眾文化，指民間社會日常生活中的文化傳統(tǒng)，大量體現(xiàn)在民風民俗中，它經(jīng)過世代傳承，歷經(jīng)千百年而不衰。“民族精神積淀在我國多年的文化史中。中華民族的一切美德、思想、精神，如自強不息、剛健有為、寬厚平和、注重和諧、愛國統(tǒng)一、勤勞勇敢、誠信友愛等都記載在中華民族的民間文化里。正如黑格爾所說，包括史詩等在內(nèi)的民間文化是民族精神的博物館。所以，傳承我們的民間文化，就是要傳承一種民族精神。” 4甚至可以說，民間傳統(tǒng)文化其實更明顯地保留著民族特色。

（二）“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”的辯證關(guān)系

從上面我們可以看出，大、小傳統(tǒng)是有區(qū)別的：第一，前者是上層文化、精英文化，后者是底層民間文化、大眾文化；第二，前者有文字記載與整理，后者主要通過口傳等方式傳承；第三，前者往往易被看作是具有主導意義、社會影響力大的文化傳統(tǒng)， 后者易被看作是受到前者支配、處于次要地位且影響力較小的文化傳統(tǒng)。

但也要看到大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)之間是辯證統(tǒng)一的關(guān)系，既有區(qū)別又有聯(lián)系，不可分割。如雷德菲爾德就認為，無論是大傳統(tǒng)還是小傳統(tǒng)，兩者在對了解文化的整體上有著同等的重要意義， 因為兩者都是整個文化的重要組成部分，共同構(gòu)成這個文化。兩者且是互動和互補的：大傳統(tǒng)主導著整個文化的走向，小傳統(tǒng)卻為文化提供著真實的素材。

以唯物辯證法的觀點來認識大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)的辯證統(tǒng)一關(guān)系，至少可以看到它們之間的以下幾方面的聯(lián)系：

第一，大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)共存于一個社會文化統(tǒng)一體中， 它們都是整個文化的重要組成部分，共同構(gòu)成社會文化整體。

第二，大傳統(tǒng)也可能源于小傳統(tǒng)，是從小傳統(tǒng)中概括提煉出來的。小傳統(tǒng)為大傳統(tǒng)提供文化素材，大傳統(tǒng)需要不斷地從小傳統(tǒng)中吸收文化養(yǎng)料來豐富完善自身；大傳統(tǒng)也會通過各種渠道回到民間，在小傳統(tǒng)的各種形式中體現(xiàn)出來。

第三，大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)兩者雙方相互包含和相互滲透?！安还苁窃谛问缴线€是在內(nèi)容上，都集中地表現(xiàn)為經(jīng)常被劃為小傳統(tǒng)的民間的一些東西，其中包含著大傳統(tǒng)的思想，滲透著大傳統(tǒng)的精神。也正是由于此，大傳統(tǒng)才能起到引領和指導的作用，也才能通過小傳統(tǒng)提升自己的感染力和凝聚力?！?1

雖然雷德菲爾德的這種對大、小傳統(tǒng)的作用和相互聯(lián)系的思想觀點被學界廣泛接受， 但在具體研究中， 小傳統(tǒng)卻經(jīng)常會被忽略，甚至很少被提及，而對小傳統(tǒng)的深入研究和分析則更顯缺乏，“這一點在中國的文化研究中尤為明顯”2。在世界文化交流中，一個國家或民族需要有一種文化標識，以張揚、表明這個國家或民族的個性。民族標識就是民族文化的特點、氣質(zhì)、符號、形式等的外化，是這個民族創(chuàng)造和傳承下來的文化系統(tǒng)。民族精神的傳承，除了靠精英文化、主流文化之外，還必須在積淀千百年的民間文化中尋找我們的民族精神存在和發(fā)展的根據(jù)、力量，把我們的民族凝聚起來，振奮起來。3

既然我們已經(jīng)認識到小傳統(tǒng)在文化整體中的重要地位，因此在文化研究中就要糾正忽視小傳統(tǒng)的偏向，將研究的觸角深入到民間文化。

就中華民族傳統(tǒng)生態(tài)文化而言，我們不僅要探討作為大傳統(tǒng)的儒釋道中所闡述的生態(tài)文化，還應該挖掘作為小傳統(tǒng)的民間文化中的生態(tài)意識資源。而且，根據(jù)大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的辯證關(guān)系，作為當代大傳統(tǒng)的社會主義生態(tài)文化，需要轉(zhuǎn)化為各式各樣的民間小傳統(tǒng)的形式，以利于讓廣大民眾從心理上真正接受和認可，廣泛形成對社會主義生態(tài)文明理念的價值認同，只有這樣才能發(fā)揮作為大傳統(tǒng)的主流生態(tài)文化的主導、引領作用，整合各種文化，為生態(tài)文明建設凝聚力量。

二、民間文化中的生態(tài)意識及其表現(xiàn)形式——以客家文化為例

民間文化中也包含豐富的生態(tài)意識。這里選取富有地域特色的客家文化作為典型例子，來考察其中的生態(tài)觀念。因為客家文化就是屬于小傳統(tǒng)的范疇，是廣大客家群眾的文化，是底層的民間文化。

一般認為，“客家”是自魏晉南北朝一直延續(xù)到清朝這一千七百多年的歷史過程中，古代中原漢人由于戰(zhàn)亂和災荒而背井離鄉(xiāng)，經(jīng)數(shù)次輾轉(zhuǎn)遷徙到贛南、閩西、粵東北地區(qū)的漢族的一個民系，一個具有獨特方言、風俗習慣和文化心態(tài)的穩(wěn)定共同體。而客家文化，“概括地說，是以漢民族傳統(tǒng)文化為主體，融合了古赿族和畬、瑤等少數(shù)民族而形成的一種多元文化?？图椅幕粌H是指產(chǎn)生于贛閩粵客家大本營地區(qū)這個特定的地理范圍內(nèi)的文化，而且更為主要的是它具有自成體系的歷史淵源、特定內(nèi)涵和鮮明的地域特色”。“客家文化是中原文化母體中衍生出來的一個種亞文化?！?1客家文化的內(nèi)涵很豐富，這里要討論的是其中獨特的生態(tài)文化。

（一）建立在經(jīng)驗認知基礎上的順應自然和保護自然的生態(tài)意識與行為

客家族群善于協(xié)調(diào)人與自然的矛盾沖突，以順應自然的方式求得與自然和諧共處。客家生態(tài)文化是建立在農(nóng)耕生產(chǎn)方式基礎上形成的處理人與自然關(guān)系的思想，反映了客家族群在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)實踐中達到的對自然規(guī)律的認識和把握。例如客家地區(qū)的農(nóng)民群眾因地制宜，靈活地運用二十四節(jié)氣，根據(jù)當?shù)厮幍淖匀画h(huán)境如氣候、土壤等條件，總結(jié)實踐活動中得出的經(jīng)驗，編成農(nóng)諺，用來指導農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。如梅州地區(qū)有“春分豆，一藪蔞（一大把）”“立夏起東風，禾苗收成豐”“夏至種芝麻，頭戴一盆花，立秋種芝麻，死都不開花”，等等。2 “十里不同風，百里不同俗”，同處在北緯25°的閩西上杭、武平和贛南尋烏是“谷雨前打扮田，谷雨前后好蒔田”“谷雨前好種棉，谷雨前后好種豆”“谷雨蒔田立夏至”“谷雨前后，種瓜種豆”“立冬唔割禾，一夜去一籮”，等等。3總之，這些農(nóng)諺將自然現(xiàn)象和節(jié)律即節(jié)令、物候等同當?shù)氐纳a(chǎn)生活相聯(lián)系，念起來順口，易記易背，便于客家人運用自然規(guī)律，對各種農(nóng)事活動和生活起居適時地作出合理安排，便于把握時機，避免和減少不必要的損失，這些充分體現(xiàn)了客家人順應自然的觀念。

客家人生活在贛南、閩北等山區(qū)，在從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的實踐中，深知樹木植被對水土保護的重要性，因此，對樹林植被的保護意識很強。盡管客家人以伐薪燒柴為主要的生火做飯和取暖的方式，但客家人都要到較遠處的高山且有一定高度的山坡上或者深山中去砍柴、伐木、燒炭，而居住地和農(nóng)田周圍附近的山林都列為“禁山”，不得砍伐。所以在客家地區(qū)經(jīng)常會看到豎立于山林邊上的石碑，上面鐫刻著“禁”或“禁山”的字樣，以此警示眾人，不得亂砍亂伐?？图业囊恍┧字V，如“山上多種樹，等于修水庫”“高山開荒，平地遭殃”“山上樹木光，好田會變荒”，等等，都是客家人注重保護山林、維護植被的真實寫照?？图胰诉€深知，樹木就是財富，培植好樹木會帶來源源不斷的財富，因此有“家有百叢竹，不愁不富足”“千棕萬桐，永世不窮；千桐萬竹，永世享?！钡戎V語。

在對待人與自然關(guān)系上，客家人崇尚“天人合一”的理念。在許多地方生態(tài)環(huán)境遭受破壞的今天，在“客家大本營”的贛閩粵山區(qū)，仍然能看到保持相當完好的生態(tài)環(huán)境，這正是客家人崇尚“天人合一”，世世代代崇拜自然，增強適應自然環(huán)境的能力，在順應自然前提下改造自然，與自然形成了一種友好共處的和諧關(guān)系的結(jié)果。這無疑具有良好的生態(tài)示范效應。

（二）以信仰崇拜表現(xiàn)出來的尊重和崇敬自然的觀念和行為

客家人與自然和諧相處的理念還表現(xiàn)為尊重和崇拜自然的觀念，如在客家傳統(tǒng)社會中有崇拜土地神和樹木的觀念。

客家人有崇拜土地神的觀念，把土地神當作保護神。土地神又被稱為后土、公王、社官、土地伯公等，是客家信仰中的大神?？图业貐^(qū)有很多土地廟，土地廟中有對聯(lián)：“神恩施大化，厚德載群生。”許多土地廟內(nèi)擺設都很簡陋，有的只是放置一塊石碑或木牌、或墻上貼上一張紅紙，甚至只有一塊石頭。有的地方連廟也沒有，干脆就把一塊石頭當作土地神的神位。在客家地區(qū)，這樣的土地神的神位在各個村莊隨處可見，一般設在村口的某棵大樹下，村民每逢陰歷正月初一、正月十五、二月二、四月八、端午節(jié)、中元節(jié)等，都會在土地神的神位前擺上米飯、酒、雞、鴨、魚、肉等，并點燃香燭進行祭拜。1甚至在客家人的居屋內(nèi)也設有土地神的神位?？图胰嗽趶氖轮匾r(nóng)事或其他重要活動如上山打獵、建房造屋前，都要先敬拜土地神。如每年首次下田開始農(nóng)耕生產(chǎn)時要備好祭品祀奉土地神；播種前要在田頭燒紙，稟告土地神，以祈求谷種免于鳥雀糟蹋，希望秧苗長得茁壯?？图业貐^(qū)還有“入山先問伯公”“伯公唔開口，老虎唔敢吃狗”“宰豬殺羊，問過公王”等民諺，說明土地神在客家傳統(tǒng)社會中有極高的權(quán)威。2

客家人還對樹木崇拜，并與后土崇拜結(jié)合在一起。兩種特殊的樹木成為崇拜的對象，一是“伯公樹”，即神壇后面的樹，任何人都不得砍伐，神圣不可侵犯；二是特殊的樹種，如老的榕樹、柏樹、水杉、松樹等，也不得隨意砍伐。在閩西客家地區(qū)還存在一種將孩子寄托給一些自然物的儀式，這些自然物主要有巨石、榕樹、桃樹、茶樹等。把孩子寄托給它們，就是拜它們?yōu)楦傻?、干娘。之所以要有這樣的儀式，是認為小孩的“八字”不好，或小孩“命”硬，本身難養(yǎng)，且會“克”父母甚至被寄托的人，因此要寄拜這些自然物。在客家人心目中，這些自然物中有一種神奇的力量，會保佑孩子健康成長。

（三）客家人與自然的和諧關(guān)系還集中體現(xiàn)在客家人所偏愛的風水文化之中

通常所說的風水文化，即風水術(shù)，也稱堪輿術(shù)，是中國數(shù)術(shù)的重要組成部分，是指在中國傳統(tǒng)哲學氣論、陰陽、五行、八卦及“天人合一”基礎上產(chǎn)生的一門追求理想生存環(huán)境的景觀哲學，其范圍主要包括對宮室、祠堂、住宅、寺觀、陵墓的選擇與處理，以及村落、城市布局等方面。1唐代以前，風水術(shù)只是在皇室和士大夫階層中流行，唐末黃巢起義，在宮廷中“掌靈臺天理事”的風水大師楊筠松，攜帶著宮室中的風水秘籍，夾雜在南遷的流民中，來到了贛南，從而把風水術(shù)從北方帶到客家地區(qū)。楊筠松利用他掌握的天文地理知識，為南遷的客家人選擇宅基地，從而將風水術(shù)推廣到了民間。同時，楊筠松還根據(jù)客家地區(qū)“山區(qū)小盆地農(nóng)耕經(jīng)濟”占主導地位的特點，結(jié)合贛南的山水景觀特征，將講求山形水勢相配合的風水術(shù)發(fā)展到了極高的境地，創(chuàng)立了江西形勢派。形勢派特點主要是主形勢，定向位，形成了追求龍、砂、水、向、穴五要素完美組合的理論體系。南宋時期，客家人由贛南向閩西遷徙，風水術(shù)也同時傳播到了福建，閩南人航海所使用的羅盤，被引用進入風水實踐活動的擇向，形成講求以宅基地的朝向與主人的生辰八字相匹配的羅盤派、理氣派。

風水術(shù)、看風水在客家地區(qū)很流行，成為客家人的重要習俗，以至于“客家人每逢婚喪喜慶，蓋房子、打灶挖井、選墳地都邀請風水先生堪地利、看風水、擇良辰吉日”2。這些看風水的習俗，在客家地區(qū)至今還長盛不衰?？图胰说倪@種根深蒂固的堪輿理念，體現(xiàn)在他們的村落的空間布局和住宅的選址上，即依據(jù)堪輿術(shù)來選擇和改造自然環(huán)境，使人與自然環(huán)境達到“天人合一”的理想境界。

客家風水文化之所以興盛，原因很多，其中關(guān)鍵一點在于客家先民所到達的贛南山區(qū)山重嶂疊、河流交錯，如何適應這樣的地理環(huán)境特點求得生存和發(fā)展的問題。唐代以前的贛南地處僻遠，人煙稀少，處于荒涼的狀態(tài)。據(jù)同治《贛州府志》載“贛之為郡，處右江上游，地大山深，疆隅秀錯……漢唐以前，率以荒服視之”3。到宋代，開發(fā)程度也還不高，如王安石就說“虔州江南地最曠，大山長谷，荒翳險阻” 4。閩西和梅州地區(qū)比贛南開發(fā)得更遲，如梅州，直到唐代中葉，仍處于“人煙稀少，林菁深密，野象橫行，鱷魚肆虐，瘴氣熏人”的境況?？图疑絽^(qū)還陰霾多雨，潮濕的環(huán)境中各種疾疫容易流行。這樣一種自然環(huán)境，對客家先民來說不啻是一種嚴峻的挑戰(zhàn)。在這種環(huán)境下，首要問題是如何定居，即選擇一處適宜的地方來建房安家，風水術(shù)正好能滿足先民的這種生存需求。風水術(shù)中的陽宅選址，其目的就是追求住宅的方位布局能與周圍自然環(huán)境的協(xié)調(diào)和統(tǒng)一，以求得居住者的生理健康和心理平和，即所謂“人因宅而立，宅因人得存，人宅相扶，感通天地”。當時的風水術(shù)士也是懂天文地理、具有一定科學知識的人，他們善于觀察地形地貎，知道水土優(yōu)劣，所以，風水術(shù)在滿足先民們的定居生活和以后開發(fā)山區(qū)的斗爭中起了積極的指導作用。1比如，客家風水文化中所認為的“風水寶地”，應包括地形上的規(guī)范性和綜合自然地理環(huán)境的協(xié)調(diào)性兩個方面的內(nèi)容。所謂地形上的規(guī)范性，就是房宅北面要有一定高度的山體為依峙和擋護，東西兩面也要有合適的山嶺作護衛(wèi)，前面地形要平坦開闊，近要有河水流淌，遠要有低山朝拱，周圍要有茂盛植物。這樣就構(gòu)成了一個相對獨立的適宜人居的地理單元，即形成一個東、北、西三面有山護衛(wèi)，南面地形相對寬敞開闊的地形環(huán)境。住宅、村落、城市空間規(guī)模不同，但都可以參照這種地形相對模式，即大體結(jié)構(gòu)是一致的，遵循著某種“全息同構(gòu)”的準則。就風水地的綜合自然地理環(huán)境特征而言，要有好的地質(zhì)、地貎、水文、氣候等因子，有適中的土壤和生物，且必須是環(huán)境內(nèi)各項自然地理要素（因子）的統(tǒng)一協(xié)調(diào)，構(gòu)成一個有機的生態(tài)環(huán)境，這才是理想的風水地。2綜合起來，比較理想的居住環(huán)境應該是：“左有流水，謂之青龍；右有長道，謂之白虎；前有污池，謂之朱雀；后有丘陵，謂之玄武?！保栒畷?/p>

大自然姿態(tài)萬千，不可能都是風水勝地。面對不利地形，風水既不會一概放棄，也不可能完全“順應自然”，而是進行積極的彌補，使之趨于合理，這叫著“補風水”?！把a風水”的方法有：（1）植樹、培土。在特定的地帶廣種樹林或挑土增加山的高度及改變山的形狀。（2）建塔、造橋。在水口處建塔、造橋以興文運。（3）挖塘蓄水、引溝開圳。水是財富的象征，所以水的“納蓄”極為重要。在自然地形不甚理想的情況下，可以通過挖塘蓄水、引溝開圳來作為重要補救措施。3

說到水，客家人還十分重視“水口”的布置。水口，本義是指一村之水流入和流出的地方。但在客家人看來，水在風水上是財富的象征，故在風水中對水的入口處要求不嚴，有滾滾財源來即可。但對水流出口處的要求就很講究，在當?shù)厝丝磥?，水口把得緊不緊關(guān)系到全村財富是否會流失的問題，所以，在全村的水流出口處往往設立神壇、建立寺廟、安葬祖墳等象征資源，以免“財富流失”4。筆者所在的贛南的許多山村，在流出的水口，都有百年的古樹木，形成濃郁密蓋的林子。這些樹林是嚴禁砍伐的，誰要是砍伐，就等于動了村民的祖墳，村民會跟他拼命的，就是因為這些樹林是把緊水口的。其實，在筆者看來，對“水口”樹木的保護，實質(zhì)就是對水土的保護和對風沙的阻擋。保護好了水土，阻擋住了風沙，才有良好的生產(chǎn)和生活環(huán)境，也才有利于財富的生成和積累。

客家人還把“保風水”的相關(guān)內(nèi)容寫入家法族規(guī)，編入族譜，以求永世傳承。如閩西武北源頭村《源頭藍氏族譜》中的《景常公太遺訓》規(guī)定：“后龍山及水口栽種之樹木……不得任意剪伐?！薄靶铕B(yǎng)后龍及管轄松杉竹木，不得任意盜砍或放火焚燒致減生產(chǎn)?！庇秩?994年新修《大余黃龍郭氏族譜》：“欒林為保障要務，村居、墳山皆不可少，若地有樹木，如人有衣冠，所以庇祖靈，蔭后嗣也。古人為官室必慎堤防為陵墓，必勤封植。今與族人約，幾屬欒林，倘有不肖之輩，無故剪伐，是不知要務，當以達禁之律懲治。如果時加培植，后嗣自必昌榮。”其目的是要子孫保護好風水林木以“庇祖靈，蔭后嗣”。拋開其中的某些迷信成分，我們可以看到客家人對自然山水的鐘愛程度。

客家風水文化強調(diào)人與地理環(huán)境的協(xié)調(diào)統(tǒng)一，強調(diào)人與自然環(huán)境應是一個有機整體，強調(diào)通過人類對環(huán)境的選擇和利用方式去追求和達到人與自然關(guān)系的和諧共榮，因此具有重要的價值和啟迪意義。當然，我們也要看到，“后來在漫長的歷史過程中，風水又不斷雜糅了許多撲朔迷離、神秘莫測的玄學成分，逐漸成為中國人的一種分析與解釋社會現(xiàn)象的唯心哲學” 1。的確，在客家乃至中國傳統(tǒng)風水理論中，混雜著大量神秘主義因素和非科學的迷信成分。因此，對風水文化要進行改造，特別是對那些唯心的、神秘主義的或迷信的成分要剔除。

三、民間生態(tài)文化的傳承、改造與提升

當中國傳統(tǒng)文化在新時代面臨喪失話語權(quán)的危機時，那些帶有地域色彩的文化存在和發(fā)展方式，無疑都為21世紀中國文化的發(fā)展提供了諸多可能的發(fā)展啟示。2我國具有豐富的地域民間文化類型，在這些文化中，客家文化作為富有特色的一種獨特的地域民間文化，有著極為重要的地位?？图椅幕械牡赜蛏鷳B(tài)文化經(jīng)驗對整個中國生態(tài)文化的發(fā)展會起到一種參考作用，可以為我們思考生態(tài)文化發(fā)展的可能性提供思路。客家文化中的對生態(tài)環(huán)境的重視和保護，作為一種地域文化經(jīng)驗為生態(tài)文化的發(fā)展提供了新的表達方式、示范方式以及傳播方式。

（一）正確分析和評價民間生態(tài)文化的價值取向，取其精華，去其糟粕

民間文化作為整個民族文化的重要組成部分，也是一個民族的重要精神資源。正如有的論者指出，民風民俗是重要的財富資源、管理資源和道德資源。作為財富資源，民間文化中的藝術(shù)、工藝、飲食文化等可以形成特色“產(chǎn)品”，走向國內(nèi)外市場，取得經(jīng)濟成效。作為管理資源，是指民風民俗具有巨大的社會組織力，用其特有的方式組織社會，和大自然形成和諧的依存關(guān)系。管理需要制度，民間文化中蘊含著豐富的社會制度，信仰制度、生產(chǎn)制度、姓氏制度、婚姻制度、墓葬制度等就是其具體內(nèi)容。就道德資源而言，它也不只是存在于精英與上層文化之中，也蘊藏于并且主要存在于民風民俗之中。也就是說，民間文化中還蘊含著極其重要的道德資源，如愛國、團結(jié)、勤勞、誠實、守信以及忠、孝、節(jié)、義等。1因此，我們要積極發(fā)掘和系統(tǒng)保護民間傳統(tǒng)文化資源，并建立起有效的民間傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)傳承機制。

但也應看到，民間文化有著先進與落后之分。傳承民間文化就要對其進行梳理，分析、判斷和評估這一文化的精神內(nèi)涵。民間文化的精神內(nèi)涵主要通過特定區(qū)域內(nèi)生活共同體中的人們的生活方式、行為規(guī)范和風俗習慣等表現(xiàn)出來，是這個區(qū)域群體的精神需求和基本價值取向。所以，對于其中積極向上的東西，應當加以繼承和發(fā)揚，而對于那些已不能適應當今時代價值觀的東西，就應該拋棄。

比如，在客家民間生態(tài)文化之中，其基本的精神內(nèi)涵是值得肯定和應該大力弘揚的?？图颐耖g生態(tài)文化的基本精神內(nèi)涵，就是崇尚天人合一，尊重和敬畏天地自然，積極地保護自然，通過順應自然達到天人和諧、人與自然的共生共榮。這一精神內(nèi)涵正是通過客家族群特別重視保護森林植被、崇拜敬畏土地神、按照自然季候進行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、合理地選擇和改造人居和生產(chǎn)環(huán)境等體現(xiàn)出來。這一精神內(nèi)涵與今天我們所倡導的生態(tài)文明理念是相符合的，具有積極的意義，可以成為我們建設生態(tài)文明和生態(tài)文化的精神資源和價值取向。

當然，客家生態(tài)文化中，也存在著落后、迷信的成分，如把某些自然對象神化并對其膜拜；風水術(shù)中也有很多牽強附會、缺乏科學根據(jù)的內(nèi)容，如“尋龍認脈”，辨識“藏風得水”“乘生氣”和“點穴立向”之術(shù)，無法以科學理性的方式來解釋。又如把逝者陵墓選址、朝向等說成與其家族的是否昌盛及后人的財富、學業(yè)、仕途等運氣是否隹好休戚相關(guān)等，這明顯是一種荒誕的迷信。筆者曾與一位據(jù)說是頗信亦頗懂風水術(shù)的人士討論這一問題時，列舉了一些帝王將相，他們的陵墓或陵園選址等肯定是一流的風水大師選定的葬所，不能不說是風水寶地。但是，其中許多帝王將相的后代，并不能永享帝祚或昌盛萬年，甚至沒幾就衰敗殆盡，如“秦不過二世”——這是為什么？這位人士無法回答我的詰問，未能對這類現(xiàn)象作出任何解釋，只好說陵墓選址好壞，會對家庭及后代有一種心理暗示作用。筆者當然不相信這種心理暗示會有如此強大的作用。

實際上，客家生態(tài)文化中存在的落后、迷信的觀念，是原始時代對自然缺乏科學的認識、在自然力的威懾下而產(chǎn)生的萬物有靈觀念和原始宗教的殘余，是迷信的產(chǎn)物，是與當今時代所倡導的唯物主義世界觀和科學精神相悖的，是糟粕，當然應該被拋棄。

文化具有歷史性和時代性，文化發(fā)展是一個帶有階段性即時代性特征的動態(tài)進程，不同時代的文化總帶有那個時代的特征。著名未來學家、美國亞洲大趨勢研究所所長馮久玲在其論文《從世界發(fā)展的經(jīng)驗反思可持續(xù)發(fā)展》中，把文化挑戰(zhàn)看著是當下最為嚴重的社會挑戰(zhàn)之一，提出“文化和價值適當性”問題。她說：“中華民族能幾千年來持續(xù)它的文明必有它優(yōu)良的文化基因”，“中華文化最偉大的文化特性應該是它的適應性”1。“文化和價值適當性”這一命題對我們很有啟迪意義。如何評估文化和價值適當性，是否可以認為就是指文化的適應性？文化的適應性，當然是指這一文化一方面應當適應民族及其廣大人民群眾的需要；另一方面，應當適應當今時代的需要。

客家生態(tài)文化的精神內(nèi)涵依然具有文化和價值適當性，即適應性，依然適應我們的民族和我們這個時代，但其中有些迷信和落后的成分，卻失去了時代適應性。因此，對民間生態(tài)文化資源要批判地繼承，一方面要重視吸納民間生態(tài)文化中的依然具有適應性的積極因素，另一方面要注意摒棄其中失去適應性的糟粕。同時，要注重提高民眾的文化鑒別力，引導廣大民眾崇尚科學，破除迷信，移風易俗，抵制腐朽落后的文化，努力形成文明健康的社會風尚和生活方式。

（二）注重對民間生態(tài)文化有針對性地改造，增強民間生態(tài)文化的時代適應性

文化具有繼承性，但要批判地繼承和在改造中繼承即辯證地揚棄，去掉其中不合時宜的成分，賦予這一傳統(tǒng)文化以新的內(nèi)涵和新的形式，使其能保持著與時俱進的生命活力。對民間文化、民風民俗文化中不合時宜的落后成分就要去除，只有這樣民風民俗文化才會更具時代性、進步性。

以客家生態(tài)文化為例，其中有些內(nèi)容和形式確實已經(jīng)不合時宜。如客家地區(qū)對土地神的膜拜、將小孩托管某一棵樹或一塊石頭等風俗，以及風水術(shù)中缺乏科學根據(jù)的玄虛成分，都是迷信的東西。但在客家生態(tài)文化中，有許多內(nèi)容可以作為一種文化資源對其進行加工改造。如前所述，民風民俗文化中的精華與糟粕、優(yōu)秀成分與不合理成分往往是伴生的。比如客家族群對土地神的崇拜，其中有迷信的成分，因為它是一種神靈崇拜，但從另一方面來說，其中又滲透著客家人對自然的敬畏和尊重，是對他們生于斯、長于斯的土地的感恩，是發(fā)自內(nèi)心的對大地的情感表達。這種情感源于中國的傳統(tǒng)哲學?！吨芤住分?，乾就是天，就是父；坤就是地，就是母，即天父地母。在中國哲學中，“天道生生”與“天人合一”相并列。這里所說的“天”，就是自然?！疤斓郎保醋匀粍?chuàng)造生命、是生命的源泉。儒家即有“天人合愛”的思想，人所以愛自然，是因為自然是包括人類在內(nèi)的所有生命的源泉，自然就是生養(yǎng)我們的父母；人與自然萬物生命同根同源，因此人類和自然及萬物之間就有天然的親情關(guān)系。這是中國獨特的生態(tài)哲學與生態(tài)倫理觀念，具有獨特的價值。正因為它是具有民族特色的文化理念，容易被中國的大眾所接受，并已滲透到中國大眾日常的生活行為中。如民間百姓擺在祭桌上的牌位，上面寫的是“天地君親師”，這其中蘊涵著中華先民對天生養(yǎng)萬物之偉力的景仰，同時也蘊涵著對天高深莫測卻又無處無時不在并決定著社會運行和人的命運的敬畏心理。又如中國的傳統(tǒng)婚禮，“一拜天地，二拜高堂”，天地比親生父母的地位還更高?？图胰说耐恋厣癯绨荩渲芯蜐B透著以“天人合一”與“天道生生”為哲學基礎的生態(tài)倫理觀念。客家地區(qū)每個村落都設有“社官”即土地神的神位，雖然簡單，但逢初一、十五和年、節(jié)，村民必以香火供品祭拜，十分虔誠，實際上這就是對自然的敬畏和禮拜，并成為行為中的自覺規(guī)范。這一傳統(tǒng)倫理特色仍然值得我們好好繼承并發(fā)揚光大，可與現(xiàn)代文化相融合。在現(xiàn)代生態(tài)倫理學中，受生態(tài)科學的啟發(fā)，利奧波德就認為自然界可以看成是由各個器官構(gòu)成的有機體，并由此提出了大地倫理，認為人與大地（包括植物、動物、河流、高山等）是一個共同體，應該將生物共同體的完整、穩(wěn)定和美麗視為最高的善。英國大氣學家拉伍洛克（J. E. Lovelock）提出“蓋婭假說”生態(tài)倫理學。蓋婭是古希臘神話中的大地女神。“蓋婭假說”生態(tài)倫理學認為，在地球大氣圈以下的表面，覆蓋著一個生命系統(tǒng)；土壤、巖石圈表層以及整個生命界，在生產(chǎn)和轉(zhuǎn)化的過程中被連續(xù)地替換著，并構(gòu)成一個網(wǎng)絡。在這個網(wǎng)絡中，生命系統(tǒng)和非生命系統(tǒng)復雜地交織著，并由其中的反饋回路所調(diào)節(jié)?！吧w婭假說” 所要表述的是：地球就是一個生命體。由此復活了“大地母親”的觀念，并賦予其現(xiàn)代意義，是一種新的地球系統(tǒng)觀。我們從中可以得到啟發(fā)，也可以將土地神的概念與現(xiàn)代生態(tài)學理論相融合，將土地神改造成大地母親的概念和形象。這樣，既保持和傳承了中華民族傳統(tǒng)文化中“天父地母”的文化基因，又使文化基因中滲入現(xiàn)代科學理念，從而使其獲得新的生命活力。

客家人熱愛傳統(tǒng)，他們保守傳統(tǒng)，也沿襲許多傳統(tǒng)儀式，以此來達到傳統(tǒng)的教化作用。“民間文化的特色體現(xiàn)在儀式中，儀式就是一種文化的展演，是一種區(qū)別于藝術(shù)表演、蘊涵了象征意義的文化表演。儀式中的每一個環(huán)節(jié)都蘊含了大量的民間文化信息，體現(xiàn)出鄉(xiāng)村民間文化的內(nèi)涵與特色。”1對于客家人民間傳統(tǒng)文化儀式如對土地神的祭祀，在對其內(nèi)容賦予新內(nèi)涵后，在形式上也是可以經(jīng)過改造而加以利用的。這樣的儀式也可以與現(xiàn)代生態(tài)文化理念融合，創(chuàng)造出反映生態(tài)文明時代特征、能為現(xiàn)代人所接受的儀式。比如對土地神的祭祀可將其改造轉(zhuǎn)化為崇敬大地母親、感恩自然的典禮——我們恰恰缺少這方面的典禮——借此表達與自然共生共榮意識、故土認同和文化歸屬等觀念，并使其成為現(xiàn)代生態(tài)文化理念之載體和傳播形式。

總之，用現(xiàn)代的眼光、用新時代的文化建設要求對傳統(tǒng)的民風民俗文化作適當?shù)?、有針對性地改造是非常必要的。從當代生態(tài)文化建設要求出發(fā)，把民間生態(tài)文化融入到生態(tài)文明發(fā)展的大環(huán)境中，這是我們繼承和發(fā)揚優(yōu)秀傳統(tǒng)生態(tài)文化，賦予生態(tài)文化以民族特色的重要舉措。

（三）努力提升民間生態(tài)文化，促進民間傳統(tǒng)生態(tài)文化向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型

進一步說，對民間文化不僅要改造，還需進行提升，提高其品質(zhì)。改造和提升是一個問題的兩個方面，在改造中提升，在提升中得到改造。提升的核心依然是要增強民間文化的時代內(nèi)涵和特色，實現(xiàn)民間傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化。這就要立足時代的實踐，在繼承和發(fā)揚民間優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的基礎上，以時代要求和現(xiàn)代精神對民間傳統(tǒng)文化加以打造，以促進民間傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。

提升民間生態(tài)文化需要植入新文化，即在傳統(tǒng)民間生態(tài)文化的基礎上加入當代的科學精神，使民間傳統(tǒng)生態(tài)文化得到豐富發(fā)展。一個民族或區(qū)域的文化，不但要在繼承和弘揚自身傳統(tǒng)中發(fā)展，還要借鑒和吸納其他民族或地區(qū)的優(yōu)秀文明成果來豐富自己，更要與時俱進，在社會實踐中不斷更新，建立起適應時代和社會發(fā)展潮流又具地方特色的現(xiàn)代化文化。

例如對上面提到的客家人所鐘情的風水文化，就有提升的必要。風水不僅盛行于全中國，就是在世界范圍內(nèi)，凡是有華人的地方，就會有風水文化的市場。風水文化還引起了國外一些學者的高度關(guān)注，并引起不同的評價。英國學者伊特爾在其《風水，古代中國神圣的景觀科學》一書中是這樣評價的：“風水是可以被稱為宗教與科學的完全混合物的東西……從科學的角度看，我們迄今為止只能非常寬容地說，中國物理科學是對自然的粗淺猜測的凝聚物，被怪誕地運用幼稚的模式發(fā)揮了。” 1英國劍橋?qū)W者李約瑟在《中國的科學與文明》一書中卻有另一種評價，他說：“在許多方面，風水對中國人民是有益的，如它提出植樹木和竹林以防風，強調(diào)流水近于房屋的價值。雖在其他方面十分迷信，但它總是包含著一種美學成分，遍布中國的農(nóng)田、民居、鄉(xiāng)村之美，不可勝收，都可借此得以說明?！?2而給予中國傳統(tǒng)風水學說高度評價的，還有美國城市規(guī)劃權(quán)威凱文·林奇，他在其代表作《都市意象》一書中，認為風水理論是一門“前途無量的學問”，提出“教授們組織起來，予以研究推論”，“專家們正在向這方面謀求發(fā)展” 3。

風水術(shù)的核心內(nèi)容之一就是不毀壞自然生態(tài)環(huán)境，努力選擇和適應自然生態(tài)環(huán)境，避開窮山惡水，求得宜居佳地。應當說，這體現(xiàn)了唯物的也是辯證的觀點。風水學說的宗旨或者說處于主導地位的內(nèi)容，就是積極追求理想的居住環(huán)境和心態(tài)環(huán)境。當下，人們不斷倡導“返璞歸真”“回歸自然”，這一古老的也是世界上獨一無二的學問，也重新得到世人的重視。它包含的許多合理內(nèi)核使當代文明人大吃一驚，也大受啟發(fā)。4

也就是說，在當今文明時代，風水學說中合理的內(nèi)核經(jīng)過提升后仍可服務于當今世界。20世紀50年代末，希臘科學家薩蒂斯就提出了人類居住現(xiàn)代環(huán)境理論“人類聚居學”。1968年，美國學者馬奇發(fā)表《中國風水的運用》，它在當時雖未引起反響，但到了20世紀80年代，卻得到國際社會的重視，并迅速形成一股思潮，如美國學者杜登、尹弘基出版《風水——地理位置選擇與布局的藝術(shù)》等專著，被多家著名媒體報道。聯(lián)合國也多次召開有關(guān)“人居”發(fā)展研究的會議，并向一些城市（如大連、珠海、杭州等）頒發(fā)“人居獎”。20世紀90年代，“人居”這一概念也引入我國學界，并被命名為“人居環(huán)境學”。著名科學家錢學森提倡要像中國傳統(tǒng)藝術(shù)和建筑那樣注重“形”和“意”，提出中國21世紀要建“山水城市”。清華大學吳良鏞在《山水城市與中國——21世紀中國城市發(fā)展縱橫談》一文中指出：“中國傳統(tǒng)城市把山水作為城市構(gòu)圖的要素，山水與城市渾然一體，顯然與山水構(gòu)圖和城市選址布局的‘風水學等理論有關(guān)?！薄吧降盟?，水得山而壯?！薄俺堑蒙剿`?！币虼?，我們要繼承和發(fā)揚中國傳統(tǒng)文化中古老的風水術(shù)，剔除糟粕，取其精華，吸收中外優(yōu)秀文化和當代科學成果，使之在現(xiàn)代與古代交融、中西合璧中獲得品位的提升，重新煥發(fā)出光彩。

[作者簡介：賴章盛，江西理工大學馬克思主義學院教授。]

（責任編輯 古 東）

Abstracts： To study the Chinese traditional ecological culture， we should explore not only the ecological culture elaborated in great traditions such as Confucianism， Taoism and Buddhism， but also the ecological connotations in little traditions of the folk culture. Moreover， according to the dialectical relationship between the great tradition and the little tradition， the contemporary socialist ecological culture， as the great tradition， needs to be penetrated or transformed into various forms of little folk traditions to make it widely accepted as value identification of socialist eco?civilization. With the integration of all cultures， mainstream ecological culture plays a leading role in eco?civilization construction. Taking the Hakka culture as an example， this paper explores the manifestations and contemporary implications of ecological consciousness in the folk culture with illustrations of the Hakka peoples ideology and behaviors of following and protecting the nature based on their experiences and cognitions， and those of revering nature as shown in their religion， and their positive selection and transformation of the natural environment as embodied in the geomantic culture to constantly pursue the ideal state of “human?nature harmony”. The paper holds that the folk ecological culture， as an important component of the entire national culture， is an important spiritual resource of the nation. The folk ecological culture should be analyzed and evaluated： take the essence and discard the dregs. It should be properly transformed and improved based on the practices and the requirements of the times and of the modern spirit to make it applicable in modern era so as to promote the modernization of traditional folk culture.

Key words： little tradition； folk culture； ecological culture； ecological civilization