沈 娟

(四川文理學院體育學院，四川達州635000)

基于傳統(tǒng)文化回歸背景下的武術文化解讀

沈 娟

(四川文理學院體育學院，四川達州635000)

查閱文獻資料的基礎上，結合當前傳統(tǒng)文化回歸社會的熱點問題，以武術文化為切入點，對其現(xiàn)有的一些發(fā)展問題進行深入的探析。中國武術在發(fā)展過程形成了豐富的中國傳統(tǒng)文化與內(nèi)涵，但在當代武術的發(fā)展過程中卻是步履維艱。通過分析與反思當前武術發(fā)展所處境地艱難的原因，總結出三個較為突出的癥結所在：其一，當前文化空前繁榮發(fā)展時期武術固有傳統(tǒng)文化精髓與核心的缺失；其二，文化模式的變異導致中國武術傳承場域的缺失；其三，中國武術功能嬗變中價值唯一性的缺失。

傳統(tǒng)文化；武術文化；回歸

回顧以往社會發(fā)展與對比現(xiàn)今社會進步的過程中，不難發(fā)現(xiàn)當前社會賦予了人們接觸諸多新生文化、價值與觀念的權利和便利，極大程度地彰顯了“新”的誘惑力與感染力，而這也注定形成一個傳統(tǒng)文化與新生文化之間的交鋒與對抗。對于我國而言，正處在民族復興之際，而傳統(tǒng)文化作為民族生存發(fā)展之根本，其重要性不言而喻。所以，在面對世界文化多元化發(fā)展的同時，不僅要跟隨時代的腳步，更要準確定位自己的發(fā)展方向，使得既能夠符合世界文化多元化發(fā)展的趨勢，又能夠彰顯我國傳統(tǒng)文化的特性。武術作為中國傳統(tǒng)體育項目的典型代表，更是中國特色文化的象征與體現(xiàn)，其回歸之路必定任重而道遠。而這所有的一切準備，又當建立在當下對武術的科學認知基礎上，即如何認識武術并審視其現(xiàn)有的發(fā)展問題。

一、中國武術的特色文化底蘊

(一)“入世”之立德立志

在中國兩千多年的封建社會中，儒家思想不僅以正統(tǒng)思想、主流文化的姿態(tài)貫穿于社會發(fā)展的始終，更是引導并決定著中國社會思想的發(fā)展方向?？v然在當今社會，儒家思想也仍然活躍在人們的日常思想觀念之中，甚至是存在于中華民族的民族精神之中。縱觀武術數(shù)千年的發(fā)展歷程，由于長期經(jīng)受傳統(tǒng)儒家思想文化的熏陶與影響，使其本身不可避免的沾染上傳統(tǒng)儒家的思想文化氣息。作為積極“入世”思想代表的儒家思想，不僅將中庸思想視為宇宙萬物運行變化的內(nèi)在核心機理，甚至將其視為追求人性發(fā)展的無上箴言，而列為儒家傳統(tǒng)哲學精髓。然而，隨著中庸思想逐漸的深入人心，其影響亦是逐漸波及至其它相關思想領域，武術就是其中的典型代表：野蠻而帶有血腥的殺戮外表漸漸被一種平和仁慈的文化所消融，轉向一種偏于內(nèi)斂修心的發(fā)展方向，它力再要求習武者務必具備“武德”，堅守止戈為武，以武證道的入世觀念，“逐漸成就了中國武術的君子文化境界與修養(yǎng)”。[1]

(二)“出世”之修心養(yǎng)性

在武術受到傳統(tǒng)儒家思想文化影響的同時，中國道家思想文化也從另一種角度對武術發(fā)展做出了自己的積極貢獻。“道”作為中國特有的傳統(tǒng)哲學觀念，不僅僅是代表了道家的核心理論框架，更是極其深遠的影響了后世思想的發(fā)展。對于武術而言，一方面，促進了傳統(tǒng)武術文化底蘊的升華與發(fā)展，成就了武術發(fā)展的終極追求；另一方面，通過對這些哲學思想的整理與融合，進一步增添了中國武術的神秘色彩與文化神韻。武術在接受道家“無為而治”“獨善其身”的文化思想的同時，著重要求習武者追求“自然無為”之境界。因此，在武術中亦可隨處見到道家文化“出世”的思想精神。譬如：對中國武術產(chǎn)生深遠影響并且被習武者視為最高境界的“天人合一”思想。其中，天代表的是自然萬物，而人亦是這其中的一份子，顯然人理應具有自然萬物的特有屬性，而亦應當能夠感應到周身萬物。這也就是問什么說只有在“自然變化未萌之前加以引導，在自然變化既成之后注意適應，做到天不違人，人亦不違天，才能獲得生存和發(fā)展”的原因所在了”。[2]中國傳統(tǒng)武術的修煉過程，本質上卻是自我的體悟過程,通過恪守與順應自然變化，遵循自然的規(guī)律，達到與自然的和諧統(tǒng)一。

二、中國武術回歸的困惑與迷失

(一)傳統(tǒng)武術傳承中的困惑

“中國武術的傳承與發(fā)展具有‘歷時性’和‘共時性’，無論在什么樣的空間生存，它都會表現(xiàn)出一種活態(tài)的身體文化?！盵3]當前社會發(fā)展與時俱進，各種新生文化也是如雨后春筍般的層出不窮，誠然，文化與時代發(fā)展有著不可分割的密切聯(lián)系。這集中體現(xiàn)在文化會根據(jù)時代的不同及社會的需要而不斷地進行自我創(chuàng)新與演變，以滿足現(xiàn)實的需求，而這也就是武術文化轉型期內(nèi)對于其文化合理性與合法性的甄別見證過程?？梢哉J為，文化本身的衍變更替與吐故納新都是社會發(fā)展規(guī)律的一部分。現(xiàn)代的發(fā)展不僅僅是要求社會與時代的進步，更是要求文化本身的與時俱進。中國武術之所以經(jīng)歷千年傳承還能夠傳承延續(xù)至今，不僅僅是因為社會發(fā)展的需要，更是歷史地選擇。武術不僅僅是一種身體的技術，更是一種身體的文化。一招一式之間，無不蘊藏著東方傳統(tǒng)思想的智慧火花：追溯其傳承發(fā)展的歷史發(fā)現(xiàn)，縱然其秉承了無數(shù)先人武者的精髓與核心，但是卻又不墨守成規(guī)，能夠積極探索與吸收、融合新的元素組成，而這亦是受中國傳統(tǒng)傳統(tǒng)文化系統(tǒng)影響左右的結果。

中國傳統(tǒng)社會的宗族制度，同樣為中國武術的發(fā)展提供了制度參考。中國武術具有典型的宗族性，其原因不外乎受到以家族血緣關系為紐帶建立起來的中國傳統(tǒng)社會的影響。武術能夠在數(shù)千年的歷史長河中薪火相傳，最終是得益于“中國鄉(xiāng)村中那些最基層的宗族組織，因為宗族的深厚基礎在于它形成了類似血緣這樣一種天賦的社會關系”。[4]而這也是導致今天傳統(tǒng)武術面臨著“無人問津”的因素之一。隨著優(yōu)秀拳種的消逝與民間傳統(tǒng)武術發(fā)展的松散，武術可謂是危機重重。因此，對于傳統(tǒng)武術振興問題的探討與研究已經(jīng)不再是未雨綢繆或是杞人憂天，而是勢在必行。

(二)競技武術發(fā)展中的迷失

在武術與體育核心本質的對比中發(fā)現(xiàn)，其實武術的淺層表象——身體技術，就是體育活動的一種方式，尤其是現(xiàn)在發(fā)展演變出來的競技武術。但是尋其本身的文化根源，就會發(fā)現(xiàn)其文化屬性的特殊存在?？傊?，武術是一種既屬于體育，又高于體育本身的文化復合體。所以說，在當今以西方競技體育思想為主流思想的現(xiàn)在，武術的處境極其微妙。表面上，人們都認同于武術的文化底蘊與內(nèi)涵，但在實際定位時，卻將其隨意置于普通體育之中。甚至是，在中國武術的發(fā)展與傳承中，我們?yōu)榱擞衔鞣轿幕膶徝懒晳T，一味地對中國武術“創(chuàng)新”地嫁接，開辟了一條“文化模仿”之路?？杀氖?，現(xiàn)在的競技武術套路雖然脫胎成形于傳統(tǒng)武術，但是卻并不能替代武術整體，不僅僅是技術體系，更兼有文化系統(tǒng)。對比傳統(tǒng)武術而言，現(xiàn)今武術在一味追求華麗與優(yōu)美的同時，逐漸失去了文化底蘊的依托與支撐。就現(xiàn)在而言，競技武術所表現(xiàn)出來的“體操化”與“舞蹈化”趨勢已經(jīng)在面臨民族傳統(tǒng)文化的質疑與鄙棄。

可以認為，中國武術技術結構的最大變化與發(fā)展就是始于競技武術的產(chǎn)生。在新的武術形式追求迅速發(fā)展的過程中，武術數(shù)千年來所傳承的文化內(nèi)涵與理念逐漸被遺棄或替換，進而開始了武術的異化發(fā)展。對于武術入奧，“外在表現(xiàn)為不同體育項目技術層次的磨合，其實質卻是內(nèi)在不同身體文化的一種互動”。[5]顯然，以西方競技思想為主導的競技體育與中國傳統(tǒng)武術是兩種不同思想意識的表現(xiàn)。另外，不是中國武術缺乏競技的元素與理念，而是其對于其淺顯競爭意識升華入道后一種表現(xiàn)。所以，武術入奧的失敗結果，理應引起我們合理正確的反思與認知：這種為迎合某種發(fā)展趨勢，而以失去自己本性特質為代價地行為，無異于飲鴆止渴自掘墳墓。

三、中國武術步履維艱的原因與分析

(一)武術文化內(nèi)涵的遺失

武術作為中國傳統(tǒng)文化的一份子，深受中國傳統(tǒng)文化精髓影響，奉“天人合一”為武術發(fā)展的指導思想。在 “禪”與“武”的結合中，“德”與“武”的襯托下無不蘊含與體現(xiàn)著中華民族自強不息而又厚德載物的做人之道。因此，中國武術是一種感悟形式的文化。然而當今武術的發(fā)展過程中缺少了傳統(tǒng)文化底蘊的支撐，武術的本真亦是所剩無幾，剩下的惟有空洞的軀體動作而已。

同時，中國武術在與西方文化的融合過程中，做到的僅僅是在技擊表層的簡單模仿與嫁接以及規(guī)則方面的分數(shù)量化與標準化，卻沒有涉及到武術的文化內(nèi)涵與底蘊，亦沒有顧及到武術的民族文化內(nèi)質?！拔幕袷俏幕瘍?nèi)涵的核心所在，也是文化的品格，文化精神的形成有其自身特點，與一個時代的政治格局、意識形態(tài)特征和統(tǒng)治者的趣味傾向有關?！盵6]伴隨著武術文化的逐漸遺失、技擊實用價值的衰退，退而求此次地轉向追求動作表現(xiàn)的完美，已然失去了武術的追求與目標。這足以體現(xiàn)兩種不同思想間的隔膜對于不同事物的認知差距，“生拉硬扯的結果最終將導致武術質性的變化，當武術失去了東方文明的依托，也就失去了武術文化傳承和存在的根基”。[7]

(二)武術傳承場域文化的缺失

文化模式就是“特定民族或特定時代人們普遍認同的，有內(nèi)在的民族精神或時代精神、價值取向、習俗、倫理規(guī)范等構成的相對穩(wěn)定的行為方式”。[8]武術作為中華民族的特有文化，有其獨到的文化內(nèi)涵、倫理思想、運動方式。武術在中國傳統(tǒng)的以血緣為家族本位的文化模式影響下，出現(xiàn)了眾多以姓氏為代表的拳種，如太極拳。同樣，在約定俗成的傳承規(guī)定中，出現(xiàn)了“傳男不傳女”“傳內(nèi)不傳外”的嫡系傳承方式。然而今時不同往日，尤其是伴隨著中國教育巨大改革，在以發(fā)展經(jīng)濟為基本前提的條件下，社會價值的取向逐漸發(fā)生偏移，中國傳統(tǒng)武術中所蘊藏的民族文化與內(nèi)質，漸漸遭遇冷落與遺忘。尤其是奧林匹克競技體育思想為主的當下，著重片面的強調西方競技色彩，而忽略淡化中國傳統(tǒng)體育的文化特色，也就使得 “天人合一”的理念已經(jīng)成為歷史，而西方體育所崇尚的追求“更快、更高、更強”，戰(zhàn)勝自然、超越自我的思想觀念逐漸成為當下的奮斗目標。

除此之外，武術傳承場域的情況也不容樂觀?，F(xiàn)在社會上，縱然廣場舞的發(fā)展取得了前所未有的龐大規(guī)模，但是對于武術而言卻很難看到傳統(tǒng)武術傳承的場面；就目前較為流行的廣場太極拳而言，其演練者也多數(shù)是老年人，很少有正值青春氣盛的年輕人。實際上，對武術而言，不僅是武術發(fā)展所需求的現(xiàn)實空間逐漸縮小，就連其文化傳承的精神空間也在慢慢喪失，顯然，傳統(tǒng)武術的傳承發(fā)展已不容樂觀。

(三)武術價值地位的驟降

在隨著社會發(fā)展與變化的過程中，文化變遷導致了武術結構產(chǎn)生諸多變化，其功能和作用也因而出現(xiàn)重大的改變。社會存在決定社會意識是哲學中的重要理念，在戰(zhàn)爭頻繁的冷兵器時代，戰(zhàn)爭是社會的主要的矛盾并深受社會的重視，而武術的技擊實用價值可以直接作用并發(fā)揮于其中。使得武術在推廣與發(fā)展過程中，不斷接受戰(zhàn)爭的洗禮與檢驗，從而促使武術的技擊實用性有了質的飛躍。誠然這一階段的武術，其作用就在于強身自衛(wèi)、保家衛(wèi)國，但是這也足以被當時的社會所歡迎與接受。不可否認，雖然武術在受到儒道墨等思想影響之后，將其價值與目標定位在了止戈為武、以戰(zhàn)止戰(zhàn)的思想中，但是武術的技擊實用性被沒有減弱。

當前和諧安定的社會環(huán)境下，武術依然具有強身健體、防身自衛(wèi)、娛樂身心、傳承文化、教化作用的價值。但是，由于社會大環(huán)境的改變，社會對武術的需要也發(fā)生了轉變。因此，就武術而言，社會對武術的需要程度，將會直接決定與限制武術的發(fā)展空間。顯而易見，當代武術發(fā)展的環(huán)境理應優(yōu)于歷史中的任何一個時期，但是卻也丟失了武術那種得天獨厚而又不可替代的地位。武術曾經(jīng)固有的引以為傲的功能與價值，在當下已不唯一，甚至完全可以被取代。數(shù)千年來，社會的發(fā)展依舊是物以稀為貴，而這“稀少”，本質不在于量少，而是不可替代性。這也就是武術的悲哀：具有強身健體功能的并非只有武術，眾多的運動項目都可以做到，甚至效果不遜色與武術；曾經(jīng)具有的防身自衛(wèi)這一特色魅力風格，被當下社會各種因素逐漸稀釋；在娛樂無極限的現(xiàn)代社會中，因武術而產(chǎn)生的娛樂效果沒有太大的分量；至于教化作用，現(xiàn)代教育就是最大的“天敵”，而且這也是社會歷史發(fā)展的必然選擇；而傳承文化的作用，則基本脫離了大眾群體，更多的是屬于習武者的責任。

四、結束語

武術以中國傳統(tǒng)文化塑其魂，使其富含靈氣而頗具文化的生命氣息，因受到文化的熏陶與浸染而成為中國文化的典型代表，其命運已然與中華民族的興衰融為一體，可謂榮辱與共，同生共存。潛移默化下，中華武術形成了以技擊、強身養(yǎng)生、修身養(yǎng)性三者有機結合的審美觀、價值觀和道德觀。從某種意義上來說，雖然中國的武術文化為了體現(xiàn)與時俱進、順應時代的需求而進行了“入世”和“出世”調整與改變，但是中國武術文化的發(fā)展是否遵循了當今世界文化發(fā)展的潮流與趨勢，西方體育文化能否徹底代表世界體育的主流文化，這需要國人有一個慶幸的認識。對于武術的發(fā)展，應以其自身為根基，文化為魂，兩者相輔相成，促使文化賦予武術以靈性，武術彰顯文化之內(nèi)涵，在認清與尊重東西方體育文化的差異的客觀事實的基礎上，能夠追溯與回歸武術的本真。因此，在傳統(tǒng)文化回歸社會的當下，武術作為其特色代表之一，理應做出應有的社會擔當，為其他文化的傳承與回歸做出典范。

[1] 王 崗,方國清.中國武術:一種君子文化的新詮釋[J].成都體育學院學報,2007(4):22-26.

[2] 沈貴慶.道家文化對中國體育的啟示[J].飛天,2011(12):124-125.

[3] 陳 青，曹慶華.融合與變遷的中華武術功能和作用[J].成都體育學院學報，2010(3):15-20.

[4] 郭玉成.中國民間武術的傳承特征、當代價值與發(fā)展方略[J].成都體育學院學報，2007(2):32-37

[5] 陳振勇.奧運語境下武術文化的發(fā)展與審視[M].成都：四川大學出版社，2008：25.

[6] 謝建平.全球化背景下武術發(fā)展的文化思考[J].上海體育學院學報,2004(1):33-34.

[7] 張 濤，曹 丹.以文明范式認識武術整體入奧后的文化缺失與質變——武術整體西方競技化發(fā)展的悖論及武術播化模式的再討論[J].西安體育學院學報,2007(1):54-55

[8] 袁小云. 文化模式視野下的文化本質——讀本尼迪克特的《文化模式》[J].未來與發(fā)展,2011(5):43-46.

[責任編輯 范 藻]

Interpretation of WushuCulture in the Recurrence of Traditional Culture

SHEN Juan

(Physical Education School ofSichuan University of Arts and Sciences, Sichuan Dazhou 635000, China)

According to the related information, the thesis discusses about the problems in the development of Wushu culture when the traditional culture is recurrencing. Research shows that Wushu in China in its process has formed a rich traditional culture and connotation; however, it is hard for Wushu to develop at the contemporary time. To sum up, there are three reasons: first, the essence of the traditional culture in Wushu has lost in the contemporary culture prosperity; second, the variation of cultural patterns leads to the loss of Chinese Wushu inheritance field; third, the value of Wushu’s function lacks in its uniqueness in its evolution.

traditional culture; Wushu culture; recurrence

2017-01-25

沈 娟(1983—)，女，四川宣漢人。講師，碩士，主要從事體育理論與實踐研究。

G852

A

1674-5248(2017)03-0081-04