摘要：祭祀是人類文明傳承的重要方式，中華民族自古以來就十分重視祭祀活動(dòng)，黃河作為中華民族的母親河，歷代政府和各朝百姓對黃河的祭祀一直在持續(xù)。在古代，對黃河的祭祀活動(dòng)主要表現(xiàn)為上加封號(hào)和修建河神廟，通過這種祭祀活動(dòng)來祈求風(fēng)調(diào)雨順，河水安瀾，這既完成了百姓的心愿，也布施了皇帝的德政。黃河祭祀文化是中華民族民俗文化的一種表現(xiàn)形式，在中華民族文化體系中占據(jù)著重要地位。

關(guān)鍵詞：黃河文化；祭祀；河神廟

中圖分類號(hào)：TV882.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-2177（2017）21-0016-02

祭祀是人類文明傳承的重要方式，中國古代十分重視祭祀活動(dòng)，黃河自古以來就是中華民族的母親河，孕育哺育了中華民族，故而對于黃河的祭祀一直受到百姓和歷代政府的重視，黃河祭祀文化經(jīng)過歷代的發(fā)展演變，內(nèi)容逐漸豐富，形式也基本完善，對黃河祭祀文化的梳理有助于我們更加深刻的認(rèn)識(shí)到黃河文化的博大精深。

官方對黃河河神的祭祀活動(dòng)主要表現(xiàn)為建立祠廟和上加封號(hào)。官方的祭祀一般規(guī)模很大，如登泰山祭天進(jìn)行的封禪大典，自秦始皇始，為的是“登封報(bào)天，降禪除地”，實(shí)質(zhì)上卻是皇帝強(qiáng)調(diào)君權(quán)神授的手段。對于黃河河神的祭祀，實(shí)質(zhì)上也是如此，皇帝在河工緊要處修建大型祠廟，組織官民進(jìn)行祭拜，借祭祀河神，一方面安慰百姓，另一方面廣施恩德，加強(qiáng)皇威。據(jù)《大唐六典》記載，唐代的國家祭祀體系分為三等：“若昊天上帝、五方帝、皇地祇、神州、宗廟為大祀；日月星辰、社稷、先代帝王、岳鎮(zhèn)海瀆、帝社、先蠶、孔宣父、齊太公、諸太子廟為中祀；司中、司命、風(fēng)師、雨師、眾星、山林川澤、五龍祠等及州縣社稷釋奠為小祀。”[1]《禮記·祭法》又云：“及夫日、月、星辰，民所瞻仰也，山林、川谷、丘陵，民所取財(cái)用也。非此族也，不在祀典?！焙苊黠@，祭祀的范圍，限于日月星辰，這些百姓所瞻仰的物體，山川丘陵，這些百姓所依賴的物質(zhì)，除了這些，其他的都不在祭祀的范圍內(nèi)。對于黃河河神的祭祀規(guī)格，則為“中祀”，這也是古代祭祀活動(dòng)的一種實(shí)用主義信念和功利性的偏向，故而，不論是官方還是民間對河神的祭祀，都是有私心的，依賴于并且有希望能夠得到保佑的，在很多祭祀河神的記載中我們都可以看到，一般是在河道出現(xiàn)水患或是貨物水路運(yùn)輸前進(jìn)行的祈求莊稼豐收，行船安全方面，這種類似“臨時(shí)抱佛腳”現(xiàn)象的出現(xiàn)也顯示出祭祀活動(dòng)的功利性偏向。

“祭祀就是按著一定的儀式，向神靈致敬和獻(xiàn)禮，以恭敬的動(dòng)作膜拜它，以動(dòng)聽的語言頌揚(yáng)它，以豐厚的祭品收買它，請它幫助人們達(dá)成靠人力難以實(shí)現(xiàn)的愿望”[2]而民間祭祀在形式和內(nèi)容上都與此一致，更加通俗，主要內(nèi)容就是燒香、跪拜、許愿、獻(xiàn)祭品，通過燒香和跪拜，表示對神靈的敬重與恭敬，許愿則是百姓祭祀中的主要內(nèi)容，在神靈前許下愿望，祈求河神保佑并供奉給神靈一定的祭品，這個(gè)祭品在這里有種“酬勞”的意味，表示著交換或是給予。另外像龍舟竟渡、放河燈、獻(xiàn)歌舞等等，也都是民間祭祀的一種表達(dá)手段。

對于黃河河神的封號(hào)，按時(shí)間發(fā)展，其封號(hào)日益隆重且冗長，唐天寶六年玄宗封河瀆陳平為靈源公；北宋真宗將其封為顯圣靈源公；康定元年，宋仁宗升河瀆為顯圣靈源王；金世宗二十七年，給地方性河神河陰圣后加封號(hào)為田昭應(yīng)順濟(jì)圣后；元順帝至正十一年，封其為靈源神佑弘濟(jì)王；明景泰三年，封朝宗順正惠通靈顯廣濟(jì)河伯之神，天啟六年，又封其為護(hù)國濟(jì)運(yùn)龍王通濟(jì)元帥；順治三年敕封金龍四大王顯佑通濟(jì)之神，并對祭祀禮節(jié)，器物有詳細(xì)規(guī)定，對于不認(rèn)真操練者有處罰措施，“順治十五年諭，祭祀關(guān)系大典，必供事人員通曉嫻熟，始克肅將誠敬。近見太常寺樂舞生聲容儀節(jié)多有未諳，皆該衙門平日教演不精，以致如此。今后須責(zé)令勤加肄習(xí)，務(wù)俾精通，不得仍前玩忽，爾部即遵諭嚴(yán)行申飭?！盵3]可以看出，從唐朝以來，官方一直在不斷推崇河神的地位，為其上加封號(hào)，建祠祭祀，以求風(fēng)調(diào)雨順，國運(yùn)昌盛。

歷代政府對河神廟的修建也一直在不斷完善。我國各地幾乎都有河神廟，其中以河南、江蘇、山東等黃河中下游地區(qū)最為集中，尤其在河道災(zāi)害較多，時(shí)常泛濫決口的地方修建的河神廟規(guī)模較大，廟宇眾多且規(guī)格嚴(yán)格。據(jù)《續(xù)行水金鑒》資料顯示：雍正初年“六月，決（武涉）梁家營、二鋪營土堤及詹店、馬營堤”?？芍S河在武涉段決堤，雍正帝親自參與治河，并在雍正元年于河南武涉建造了我國現(xiàn)存規(guī)模最大的河神廟，“特命河臣于武涉建造淮黃諸河龍王廟”，即嘉應(yīng)觀，用來祭祀河神、封賞歷代治河功臣。嘉應(yīng)觀集宮殿、宇、衙署三位一體，中軸線南北依次有山門、御碑亭、前樓、更衣殿、龍王殿、風(fēng)神殿、雨神殿，東西跨院為河臺(tái)、道臺(tái)衙署。嘉應(yīng)觀凝聚著中國傳統(tǒng)治河經(jīng)驗(yàn)和方法，折射出黃河歷史演變的脈絡(luò)，是中國傳統(tǒng)治河文化的集中體現(xiàn)。

政府不僅在河道災(zāi)害出現(xiàn)較多的地區(qū)修建河神廟，同時(shí)，在重要運(yùn)輸河道沿岸也會(huì)修建較多河神廟，來祈求運(yùn)輸河道暢通順利，貨物安全。濟(jì)寧就是這樣一座商業(yè)中心，位于京杭大運(yùn)河沿岸，是運(yùn)河上非常重要的碼頭，很多南北商人都聚集在此。據(jù)明朝大學(xué)士陳文的“重建會(huì)通河大井閘金龍四大王廟碑”記載：

濟(jì)寧州城南東去五十步有閘，曰‘會(huì)淵’……國朝（指明朝）因之，更名‘天井’。江浙、江西、兩廣、八閩、湖廣、云南、貴州及江南、直隸、蘇、淞、常、鎮(zhèn)、揚(yáng)、淮、太平、寧國諸郡軍衛(wèi)有司，歲時(shí)貢賦之物道此閘趨京師。往來舟楫日不下千百。舊有金龍四大王廟，凡舟楫往來之人皆祈禱之以求利益，歲久頹毀。前總督漕運(yùn)石參將湯公節(jié)俾州衛(wèi)官屬之義士捐資以更新之。經(jīng)始于正統(tǒng)戊晨十三年（1448 年）十月三日之臘月而廟成。三間五楹，高二丈一尺，廣三丈四尺，深二丈三尺。視舊廟基址規(guī)模益寬廣，壯麗數(shù)百倍矣。……予時(shí)總督浙江糧餉七十余萬石，載巨舫凡四千具，經(jīng)是閘，感神蔭相得以天虞，于是謁廟而拜焉?！铓v觀自呂梁徐州以達(dá)臨清，凡兩岸有祠，皆祀金龍四大王。[4]

從廟碑的記載中可以看出，金龍廟重新修建之后規(guī)模益廣，雄偉壯觀，對其祭祀往來不絕。通過河神廟的修建，官方、民間均邀福于神，以祈求風(fēng)調(diào)雨順，河水安瀾，這既完成了百姓的心愿，也是布施了皇帝德政的一種表現(xiàn)。

黃河祭祀文化是我國傳統(tǒng)的民俗文化，從古發(fā)展到今，我們應(yīng)該正確認(rèn)識(shí)并傳承黃河祭祀文化，它蘊(yùn)含了中華五千年的黃河精神。不論何時(shí)，祭祀文化在中華民族文化體系中都占據(jù)著重要地位。

參考文獻(xiàn)

[1]（唐）李隆基撰，李林甫注.大唐六典·卷四[M].西安：三秦出版社，1991.

[2]杜希宙，黃濤.中國歷代祭禮[M].北京：北京圖書館出版社，1998.

[3]光緒.欽定大清會(huì)典事例·第23冊·卷一千五十九[M].臺(tái)北：新文豐出版公司影印，1976：17635.

[4]向福貞.濟(jì)寧商幫與金龍四大王崇拜[J].聊城大學(xué)學(xué)報(bào)，2007，（2）：81.