梁佳佳 鄧宏烈

★民族研究★

神話心性視域下羌族女性地位的文化解讀

梁佳佳 鄧宏烈

羌族的文化傳統(tǒng)，大多可以在他們的神話中找到其根源或依據(jù)。沒有文字的記錄、口耳相傳的神話傳說成為了其活著的歷史文獻。如同文字文獻對一個民族文化的保護和影響，以及對民族心性的形成和發(fā)展的重要作用一樣，這些神話傳說在對羌族文化傳統(tǒng)的塑造上起著不可小覷的力量。本文通過對羌族民間神話傳說的文化解讀，結(jié)合其在婚姻習(xí)俗方面的體現(xiàn)，論證神話心性對羌族女性地位的重要影響和作用。

神話心性;羌族女神;婚姻習(xí)俗;女性地位

神話對一個民族的影響有多大，就中國而言，它往往決定了我們文化中重要的方方面面。法國著名漢學(xué)者葛蘭言(Marcel Granet)深信：“中國文明來自史前神話的思想世界,這個思想世界經(jīng)由文明早期的文人之梳理、提煉、改造,變成一種對于政治創(chuàng)新起到關(guān)鍵作用的‘心態(tài)’,為文明的形成提供了基礎(chǔ)?！盵1]羌族作為中華文明大家庭中的一員，其源于遠古文明的神話傳說，解釋和傳承著羌人的精神世界和文化傳統(tǒng),為羌族自身文明的形成和發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，正所謂“開天辟地以來，血緣的聯(lián)系連結(jié)了人的理性天才與自然的創(chuàng)造力”。[2]埋藏于厚重古羌文化土壤里的神話故事，散發(fā)著鄉(xiāng)土與古樸的氣息，賦予羌民族獨特的神話心性，即一個古老民族的內(nèi)心世界的獨白、歷史的根源和血緣的聯(lián)系。倘若我們認定神話形式的發(fā)展是文化發(fā)展的一個組成部分，我們則可由此一覽羌人的信仰世界和個性成長的足跡，因為“文明之最高和最近的階段，部分地保留著神話的真正的原則，而部分地發(fā)展了神話所繼承的那些祖先傳說形式中的神話創(chuàng)作的結(jié)果。同時，這個文明階段不僅僅是以遷就的態(tài)度，而且是以尊敬的態(tài)度繼續(xù)保存了它”。[3]基于這樣的認識，以神話心性為視角，探討羌族神話傳統(tǒng)在羌族女性地位形成中的存在價值及其影響，對于提升羌族女性的自我認同，引導(dǎo)人們對羌族女性的尊重、愛護，進而促進羌族地區(qū)社會良好道德品質(zhì)的養(yǎng)成，保護、傳承和弘揚羌族的文化傳統(tǒng)等，都是十分有益的。

一、神話傳說中的羌族女神形象解讀

作為一個歷史久遠，文化古老的民族，羌族保存的大量口耳相傳的神話傳說，是他們活著的歷史文獻。因地域的阻隔而造成方言的不同，使這些故事在各地形成了不同的版本，但其體現(xiàn)的核心思想總是相似的。羌族神話中有大量女性神存在，如羌族的始祖神木姐珠、創(chuàng)世女神如勿瑟、婚姻女神俄巴巴西、歌舞女神薩朗等等。這些女神的職能涉及到了羌族生活的方方面面，羌民對她們尊崇有加。她們是羌族女性普遍優(yōu)點的集大成者。

羌族神話中，影響最深遠的莫過于女神木姐珠。即使在以前彼此不是十分認同的羌族地區(qū)，對女神木姐珠的崇奉都是相同的。由于羌族語言的不統(tǒng)一，導(dǎo)致各地的稱呼不相同，如汶川稱木吉卓，理縣稱木吉朱，本文統(tǒng)一采用木姐珠這一稱謂。關(guān)于她有好幾個神話傳說，第一個講述的是在羌族人被魔兵追擊即將遭難的時候，女神木姐珠投下三塊白石化為三座大山，阻擋了追兵，使羌族轉(zhuǎn)危為安，得以在岷江上游地區(qū)繁衍發(fā)展，人們尊她為始祖神，成為了羌族的保護神和守護神，是強大力量和智慧的象征。[4]在羌族的屋頂白石的表征中，有一層含義即是女神木姐珠。第二個描述的是有關(guān)羌族釋比唱經(jīng)中木姐珠與斗安珠的故事。大概情節(jié)是作為天神的三女兒的木姐珠，愛上了凡間男子斗安珠，希望和他結(jié)為連理，但是阿爸木比塔不希望女兒下嫁凡人，出了很多難題刁難斗安珠，斗安珠在木姐珠的幫助下順利通關(guān)，并得到了天神的首肯，最終與木姐珠結(jié)為夫妻。釋比唱經(jīng)《木姐珠和斗安珠》記述了木姐珠因在喀爾克別山不聽婚姻女神的勸阻，采下人間婚姻的婚證羊角花，為她下嫁凡間埋下伏筆，后來與斗安珠龍池相遇、相戀、相許。互送牧羊鞭、交換背水帶、贈發(fā)定情，木姐珠向斗安珠坦白自己為天神之女，大膽承認對斗安珠的傾慕之情，“不管生活多清苦，不管衣著多單薄，只要和哥在一起，艱苦創(chuàng)業(yè)心歡樂”。[5]斗安珠在求親過程中遭到木比塔質(zhì)疑和刁難，“煙子再大下不了雨，蛤蟆再壯難吞錦雞。木姐珠是天上仙女，怎能配你凡人為妻”。[6]斗安珠在木姐珠的幫助下三破難題，天神明白了女兒的心意，雖答應(yīng)他們的婚事，但斬斷了界山，從此人神兩分。[7]經(jīng)書中的她敢于打破天界和人間的阻隔，勇敢地表達自己的心意，用智慧幫助斗安珠通過難關(guān)，在與親人分別之時的難過和不舍，建設(shè)新生活的堅定和勤奮，都使我們看到了一個真實、勇敢、智慧、勤勞的女神形象。而且唱經(jīng)也部分反映出羌族人尊崇木姐珠的原因，因為人們認為她帶來的種子和禽獸等等，使羌族人過上了幸福美好的日子。

傳說天神木比塔派婚姻女神俄巴巴西整治羌人的婚配制度，規(guī)定男女投胎之時，按男女性別各取一只羊的左右角，和一束羊角花，取到同一只羊的羊角的兩人投胎后結(jié)為夫妻。在四月羊角花開的季節(jié)，女神化身為女子在山里歌唱，羌族年輕男女們循聲而上，互相結(jié)識后找到了自己的另一半，他們采下羊角花紀念婚姻女神。也有說羊角花是凡人出生的婚證，夫妻憑此相見。女神用自己的堅韌和智慧解決了羌民的婚配問題，使人間安定有序。[8]除此之外，還有創(chuàng)世女神如勿瑟，她雖然只是造地，但在她用鱉魚做支撐，撐起天后才算是造天地成功了，后來因鱉魚不老實造成天地搖晃，如勿瑟又派玉狗看管它。[9]在這個創(chuàng)世故事中，女神是占主導(dǎo)地位的，起決定作用。

這些女神的故事體現(xiàn)了以下幾個特點，一是有關(guān)女神的神話傳說涵蓋范圍廣，涵括了不同時期，涉及不同的生活層面。從創(chuàng)世到建設(shè)人間再到建立婚姻制度等，她們的功績深刻影響著羌民生活。二是女神與凡間女性同性同形。這些女神所擁有的外貌五官和凡人一樣，她們也擁有喜怒哀樂和七情六欲，但在面對天災(zāi)人禍時，相比凡間女性的無助感，她們的能力更大，因擁有的法力和修行能夠幫助羌民戰(zhàn)勝困難，減少疾苦。這也是人類對女性神最原始的渴望，渴望在災(zāi)難痛苦時得到像母親一樣的關(guān)照。這些女神對對羌民的關(guān)照和愛護，使羌民潛移默化地將這種神性思維投射在生活之中。難怪乎美國人本主義哲學(xué)家和精神分析心理學(xué)家弗洛姆(Erich Fromm)將早期神愛比喻為母愛，稱“母愛是無條件的，所以是無法控制和不能通過努力獲取的。母親的存在給予所愛之人一種祝福的感受，缺少母愛就會引起一種惘然若失和絕望的感受”。[10]這種狀態(tài)與人們對女性神的依賴有異曲同工之處。三是這些女神處于一定的社會關(guān)系之中，且社會責(zé)任感強。她們一般都與男性角色或社會伙伴處于特定關(guān)系中，比如夫妻關(guān)系，兄妹關(guān)系等。但她們不是一味地依賴于他們，而是勇敢地承擔(dān)起自己的責(zé)任。她們是羌族婦女的榜樣和楷模。

二、神話心性影響下的羌族女性地位探源

筆者認為，從古至今羌族婦女地位較高的原因可從兩方面得到歸納。首先，在人類生態(tài)環(huán)境的影響之下，羌族女性作為勞動力得到了人們的尊重,母舅地位較高，這種外在權(quán)力的制衡使羌族家庭男女內(nèi)部權(quán)力均衡。其次，在羌族神話傳說的影響之下，婦女地位被神化，具有了崇高的地位與神性的象征，這些神話心性影響之下的婦女地位，可以從羌族現(xiàn)有社會、經(jīng)濟生活中體現(xiàn)。

就前者而言，羌區(qū)自然生態(tài)環(huán)境險阻，社會生產(chǎn)勞作艱辛，正所謂：“汶山郡盛夏凝凍不釋，故夷人冬則避寒入蜀，庸賃自食，夏則反茂避暑，習(xí)以為常?！盵11]男子入蜀為傭，村寨、家庭繁重的農(nóng)事家務(wù)都壓在婦女的肩上，女性成為了村寨和家庭的主要勞動力，她們的付出和操勞對一個家庭的影響至關(guān)重要的。在羌族家庭之中，女性是操持家務(wù)，照料老幼，生兒育女的功臣。對她們付出的肯定和尊敬，體現(xiàn)了羌族地區(qū)男女之間相互體諒、相互尊重的和諧家庭氣氛。受社會歷史環(huán)境的影響，母系社會文化殘存于羌族文化之中，這點在母舅的地位上得到顯現(xiàn)。羌區(qū)有俗語曰：天上雷公，地上母舅。母舅在家族的婚喪嫁娶，家族糾紛等事務(wù)中都有很大權(quán)利。這種女性家族勢力的介入，維持著家庭內(nèi)部男女權(quán)利的平衡，使羌族家庭長期維持著男女平等的大態(tài)勢。再從神話心性影響下的羌族女性地位來看，這些可以從羌族傳統(tǒng)的三腳火塘所代表的意義來加以解析。在羌族家庭中，鐵三腳的三個腳代表了火神、男祖先神、女祖先神，即媳婦神。這與漢族家譜、族譜之中僅僅祭祀男性始祖神形成鮮明的對比，羌族女祖先神和男祖先神處在一個同等的地位上而非從屬。在羌區(qū)，無論是女祖先神或媳婦神都被認為是照顧一個家庭的中堅力量的象征，體現(xiàn)著羌族在日常生活中男女平等的思想。

更為重要的和更具表征意義的是，在這種神話心性影響下的社會生活中，羌族男子和女子一樣，都是可以出嫁的，入贅現(xiàn)象非常普遍。俗語說：“皇帝無兒招駙馬，百姓無兒招女婿”?！躲氪h縣志》中載：“‘贅婿’之風(fēng)，亦極盛行?？计渌桩敯l(fā)源于羌族以其合理，足以破除重男輕女之陋俗”。[12]入贅的手續(xù)是一紙契約，契約規(guī)定入贅的男丁居住在女方家庭，信女方的家神，且子孫后代也需冠女家之姓，繼女家香火，不許還宗。這就導(dǎo)致了一些入贅之人有好幾個姓名，男子對此坦然接受。據(jù)說羌區(qū)附近寨子的人去上門或有本領(lǐng)的漢人去上門的契約一般較為客氣。羌區(qū)入贅之人的待遇很好，因為在羌區(qū)入贅只是調(diào)節(jié)生活資源的一種方式，入贅之人多半是出于經(jīng)濟上的原因，如男方經(jīng)濟不如女方，或是女方家庭無男丁或無人做工。因此此地的入贅不似漢地，入贅之人可能遭受非議和道德上的指責(zé)。因為所處的文化生態(tài)環(huán)境的不同，羌區(qū)更注重人口的繁衍和資源的合理分配與利用，而內(nèi)地在宗法制影響下，傳宗接代和重男輕女的觀念使入贅之人往往被認為是不孝或是丟人的表現(xiàn)。長期受男尊女卑思想的影響，認為男子娶妻才是正途，入贅之人會被認為是吃軟飯的。從羌、漢兩族兩地關(guān)于入贅之事的對比來看，羌族女性的地位在其文化生態(tài)中高于漢族文化生態(tài)中婦女地位，此地男女平等之貌可見一斑。

羌族婦女并不僅僅是在生產(chǎn)上和婚姻上和男性享受平等地位，在職業(yè)選擇上也是如此，相較漢族多地神性職業(yè)傳男不傳女的傳統(tǒng)，羌族在這點上更為開明，如在神性職員釋比的選擇上，女性也同樣可以成為釋比。還有，女性可以繼承土司職位，都可以為王，這是羌族女性在政治上的平等權(quán)的體現(xiàn)。在社會生活上，羌族形成了以女性為主體和中心的節(jié)日傳統(tǒng)，如瓦爾俄足節(jié)。綜上所述，羌族地區(qū)婦女的地位實為不可多見的男女平等。這是羌族神話中女神的地位在人間的投射，是此種神話心性的顯現(xiàn)。

三、婚俗神定觀念下的羌族女性地位認知

婚姻是構(gòu)建一個家庭的形式，它不僅在制度上給予了生育的權(quán)利，而且使兩性的結(jié)合在社會文化上得到認可。婚姻要經(jīng)過一番當?shù)厣鐣幕s定俗成的儀式，當事人、親屬朋友的共同參與和見證，這種方式確保了婚姻的莊嚴和神圣性。婚俗受文化的影響，也體現(xiàn)著當?shù)氐奈幕?，是我們了解一種文化很好的窗口和切入點。按楊慶堃的定義，羌族宗教具有分散性宗教的特點，即其教義、儀式與組織都與其他世俗的社會與制度融為一體。[13]從歷史發(fā)展和社會變遷的視角觀察，羌族受外界文化影響很大，但羌族在婚嫁之中的一些傳統(tǒng)習(xí)俗中仍然可以看到這些神話和宗教的因素，反映著女性神對他們的影響，即婚俗神定觀念對羌族女性地位的影響。

在羌族婚俗中，兩家若有意結(jié)親，需要找釋比掐算兩人的生辰八字是否相合。相合被認為是符合神意的婚姻，倘若八字不合而硬要結(jié)為夫妻，是違背神意的行為，往往會給夫妻或家庭帶來厄運。釋比在掐算生辰八字之后，要敬告天地神靈，將兩人的庚書放在神龕上，七天之內(nèi)家里不準打破東西，打破視為不吉利的象征，不能白頭到老。這之后雙方再商定結(jié)婚日期，需要請釋比擇一良辰吉日，這樣人們才能放心的去完成這件人生大事。這一系列繁瑣的細節(jié)中我們看到羌族婚姻非常尊崇神意的安排，具有天命神定的特點。生辰八字起源于中國陰陽五行學(xué)說，該學(xué)說將每個時辰以天干地支來命名。象征天和地共同發(fā)生作用，對人和事件的發(fā)生和發(fā)展都會產(chǎn)生影響。生辰八字與婚姻之間的密切關(guān)系，黃道吉日辦事會帶來好運，都是出自人們對這種傳統(tǒng)天命觀的信仰。這種天命觀體現(xiàn)在羌族婚姻上,常常要求女性生辰八字和男方相合，否則可能帶來克夫克子等厄運。

在羌族成親儀式中，出嫁發(fā)親前，新娘需要在釋比的指導(dǎo)之下敬奉神靈祖先，拜別父母長輩。新娘出娘家大門時，釋比雙手捧著一個插有白紙小旗的大饃饃，站在門口，新娘需要從饃饃下走出大門，此儀式意為姑娘出嫁不帶走娘家的吉祥如意，保證娘家的財產(chǎn)不受損失。在出門之時女方家人和釋比都會再三叮囑新娘不要回頭看。這是因為在羌族神話中，木姐珠成親之時，天神給了她豐富的資源來開創(chuàng)人間生活，包括糧食、經(jīng)濟作物種子，各種飛禽走獸等等?！拔宜湍銈儙讟雍脰|西，珍珠般的麥種似黃金，瑪瑙似的青稞象銀粒，還有雜糧、豆類和菜種，生活中天天不能離……還有樹木種子千百種，羊角花要在門前種……還有八種禽獸更珍奇，性格馴服引路前面走，后面還跟百種禽和獸。臨別時一定要面帶笑，不能頻頻回頭望家里，如果流露絲毫惜別意，后跟的禽獸全逃離”。[14]但是木姐珠因舍不得爹娘而回頭看時，嚇走了很多動物。羌民認為這是羌族家禽少而野獸多的緣由。這種神話心性的記憶深深地烙印在羌族的文化傳統(tǒng)中，因此在新娘出嫁之前，也會被反復(fù)叮囑告知。這是羌族女神事跡帶給人間女性的啟示。羌民認為人間女性與女神之間有著共通性，女神有過失誤的地方，人間女性通過對該事項的注意，或經(jīng)釋比除穢等儀式活動，可以相應(yīng)的做出一定的補救。當新娘到達男方大門時，侍立兩旁的人捧著插有小白旗的饃饃和用紅紙裝飾的酒壺，門前放一張高凳，其上放一升青稞籽，插一炷香，由釋比做攆煞法事，演唱解煞詞，向新娘頭上撒青稞籽表示解去新煞大吉大利。接著做招財法事。法事畢，舉行拜堂儀式。這些圍繞新娘的儀式象征著女性不要帶走娘家的財產(chǎn)，嫁入男方后給男方家庭帶來財富。且在整個婚禮儀式當中，女性一直處于儀式的中心地位，這是因為在即將展開的日常生活中，女子是為家族帶來好運或厄運的關(guān)鍵人物，羌族婦女的重要性可見一斑。

雖然現(xiàn)在釋比作為神性人物在羌族婚俗中已不似以往的重要，但在四川省阿壩藏族羌族自治州理縣蒲溪鄉(xiāng)休溪寨的孟子成釋比看來，現(xiàn)在還是有很多人仍會在婚禮儀式上請釋比做儀式。釋比在儀式中主要唱誦上壇經(jīng)中《木姐珠與斗安珠》的部分，向神通白人間有男女要結(jié)為夫妻，祈禱神靈保佑他們婚姻美滿幸福，白頭到老，子孫滿堂。婚禮上講這段神話主要是通過追溯羌族男子與天神聯(lián)姻的神圣淵源，為羌族的婚姻習(xí)俗尋求神圣的來源。[15]在這場聯(lián)姻中，女性的崇高地位得以體現(xiàn)，后來人們通過對他們婚姻制度的模仿和紀念，對神話故事的重申，無形中傳送著女性地位的良好口碑。這是因為“神話則自古口口相傳歷無數(shù)世代之演變，它包含原始社會中口口相傳之一切對過去的記錄，對現(xiàn)在的說明與對未來的展望，它是一個時代的，又是歷經(jīng)時代的，它還不僅僅是兩者，而且是兩者混合、摻雜、壓擠在一起的表現(xiàn)”[16]神話通過時間變得厚重又與時俱進，依附于神話所傳遞的思想也在重復(fù)的實踐中潛移默化，成為一種神話心性。

結(jié) 語

我們在研究羌族文化時，神話是一個繞不開的古老而又長青的話題。神話不只是虛構(gòu)的傳說，它包含著啟示。[17]這種啟示賦予神話心性中羌族女性地位的文化意義在于對羌族文化傳統(tǒng)的承載和解釋。正如臺灣學(xué)者王明珂在解讀羌族婦女服飾的文化傳統(tǒng)時指出，在羌族村寨中，男性不穿本民族傳統(tǒng)服飾，但他們自傲于“本地女人還都穿本民族傳統(tǒng)服飾”。于是，羌族村寨女性在強化各種社會區(qū)分的核心和邊緣權(quán)力關(guān)系下，成為“傳統(tǒng)”的承載者。[18]此論不無道理。在羌族的社會生活實踐中，女性地位受到神話心性的影響，在解釋文化傳統(tǒng)的話語中具有較高地位。但在文化的沖擊之下，神話心性對民族的影響慢慢退位于政治經(jīng)濟的影響。傳統(tǒng)的存在就是印證古老思維的證據(jù)，這是否才是我們需要保護的文化傳統(tǒng)，不僅僅是形式，而是深藏其中的民族心性。

[1]王銘銘.葛蘭言何故少有追求者[J].民族學(xué)刊，2010年第1期，p6

[2][蘇]阿爾森·古留加(ApceнийГулыыа)著，賈澤林、蘇國勛、周國平、王炳文 譯：謝林傳[M].北京：商務(wù)印書館，1990年，p144

[3]英]愛德華·泰勒(Edward Teller)著，連樹聲譯，原始文化——神話、哲學(xué)、宗教、語言、藝術(shù)和習(xí)俗發(fā)展之研究[M].桂林：廣西示范大學(xué)出版社，2005年，p232

[4]羅世澤、馮時春收集整理:木姐珠與斗安珠·羌戈大戰(zhàn)[M].成都：四川民族出版社，1983年，p81-124

[5]汶川縣人民政府編.羌族釋比的故事[M].四川：汶川縣史志辦公室，2006年，p114

[6]汶川縣人民政府編.羌族釋比的故事[M].四川：汶川縣史志辦公室，2006年，p4-13

[7]汶川縣人民政府編.羌族釋比的故事[M].四川：汶川縣史志辦公室，2006年，p109

[8]陳彥：女神與神女——-羌族神話中女神群體形象解讀及文化闡釋[M].民族文學(xué)研究，2014年第6期，p112

[9]陳彥：女神與神女——羌族神話中女神群體形象解讀及文化闡釋[M].民族文學(xué)研究，2014年第6期，p110

[10][美]艾·弗洛姆(Erich Fromm)：愛的藝術(shù)[M].上海：上海譯文出版社，2011年，p80

[11][宋]祝穆撰，祝洙增訂.方輿勝覽[M].北京：中華書局，2003年，p980

[12]祝世德著，羅曉林校注，汶川縣縣志[M].四川：阿壩州地方編撰委員會出版，1997年，p305

[13]楊慶堃著，范麗珠譯，中國社會中的宗教[M].上海：上海人民出版社，2007年，p269-273

[14]汶川縣人民政府編.羌族釋比的故事[M].四川：汶川縣史志辦公室，2006年，p129-130

[15]筆者根據(jù)2016年6月30日在理縣蒲溪鄉(xiāng)休溪寨孟子成釋比錄音整理

[16]張光直.中國創(chuàng)世神話之分析與古史研究[J]載馬昌儀編:中國神話學(xué)論文選粹(下)[C]，北京：中國廣播出版社，1995年，p25

[17][英]埃德蒙·利奇 (Edmund Leach)著，王慶仁 譯，列維斯·特勞斯[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1986年，p67

[18]王明珂，羌在漢藏之間[M].北京:中華書局,2008年,p294

[責(zé)任編輯：林俊華]

On Cultural Interpretation of Female Status of Qiang Ethnic Minority From a View of Myth Disposition

LIANG Jiajia DENG Honglie

The cultural tradition of Qiang ethnic minority can find its origin or basis in their mythology mostly. Since there is no text documents about it, myth passed down orally has become the living historical document, which plays an important role in shaping cultural tradition of Qiang ethnic minority. That equals the important role of text documents in protecting national culture and shaping as well as developing national disposition. This paper, through the cultural interpretation of folk myths and legends of the Qiang ethnic minority, is on the important influence and function of myth disposition for the status of female of Qiang ethnic minority, combining with embodiment of marriage customs.

Myth disposition;the goddess of Qiang; marriage custom; female status

梁佳佳，四川大學(xué)道教與宗教文化研究所碩士研究生。(四川成都，郵編：610064)

K890

A

1674-8824(2017)02-0025-05

本文系2014年度國家社科基金重點項目——“岷江上游羌族釋比文化可持續(xù)性保護研究”階段性成果，項目編號：14BZJ041。)

鄧宏烈，四川大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授。(四川成都，郵編：610207 )