色　音

（中央民族大學(xué)　民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院，北京　100081）

一、蒙古族祖先崇拜的形成與發(fā)展

祖先崇拜是人類社會(huì)較為普遍的民俗信仰?？梢哉f(shuō)，祖先崇拜是以祖靈觀念為核心，由一系列祭祀、禁忌等活動(dòng)共同構(gòu)成的信仰體系。

迪爾凱姆（E．Durkheim，又譯為涂爾干、杜爾克姆等）在關(guān)于祖先崇拜的論述中，把其崇拜對(duì)象分為血緣關(guān)系和非血緣關(guān)系兩種類型，他認(rèn)為被尊為大神、至高神的神靈，實(shí)際上是一種特別重要的祖先，他們與一般祖先的不同之處在于，“一方面他們使人產(chǎn)生的崇拜感情并不限于某一個(gè)氏族，而是遍及整個(gè)部落；另一方面，人們認(rèn)為在部落的文明中，所有最重要的東西都是他們創(chuàng)造出來(lái)的。”[1]

楊慶堃（C．K．Yang）在《中國(guó)社會(huì)中的宗教——宗教的現(xiàn)代社會(huì)功能及其歷史因素之研究》[2]一書(shū)中認(rèn)為，作為整合人類社會(huì)血緣體系的一個(gè)重要力量，祖先崇拜從它特有的宗教價(jià)值中衍生出其功效。

祖先崇拜可分為不同層次，即血緣祖先崇拜、民族祖先崇拜和巫祖祖先崇拜。其中，血緣祖先崇拜處于最本質(zhì)、最內(nèi)核的位置，即對(duì)血統(tǒng)上的近祖與遠(yuǎn)祖的崇拜和祭祀，這也是祖先崇拜觀念之所以產(chǎn)生的根源。此后，隨著人類社會(huì)的發(fā)展，又衍生出民族祖先崇拜，那些在歷史上創(chuàng)造過(guò)偉業(yè)的領(lǐng)袖人物或開(kāi)國(guó)君主，被視為整個(gè)民族的祖先加以崇拜和祭祀，乃至形成一種文化現(xiàn)象，對(duì)于民族認(rèn)同具有重要意義。

蒙古族祖先崇拜的根基在于薩滿教信仰。蒙古薩滿教是與蒙古族遠(yuǎn)古思想意識(shí)形態(tài)、經(jīng)濟(jì)生活、政治斗爭(zhēng)、文化藝術(shù)以及風(fēng)俗習(xí)慣等諸多方面都有著直接關(guān)系的蒙古族固有宗教。從民俗學(xué)的角度分析，熱列寧（Dmitriy Zelenin）將薩滿教的發(fā)展與社會(huì)結(jié)構(gòu)的變化聯(lián)系在一起，他提出：薩滿教是一種宗教意識(shí)形式，它被發(fā)現(xiàn)于古代西伯利亞和北亞人中，它們處在原始社會(huì)體系解體的不同階段和向階段社會(huì)的過(guò)渡時(shí)期。[3]薩滿教是一種先民思維的傳承形式，一種先民生活狀態(tài)的反應(yīng)，我們不該將其簡(jiǎn)單的定位“巫術(shù)”，而忽略其豐富的蘊(yùn)藉和廣闊的外延。

中國(guó)古代北方狩獵游牧民族普遍信仰薩滿教，敬畏天地，以薩滿巫覡為天與人之中介。蒙古族稱天為長(zhǎng)生天，并見(jiàn)于蒙古文文獻(xiàn)及蒙·元時(shí)期帝王之圣旨碑。宋代漢籍文獻(xiàn)若《蒙韃備錄》、《黑韃事略》所敘與此基本相符。又占筮一術(shù)，自古占具繁多，蒙古則慣用羊胛骨，漢籍文獻(xiàn)謂之燒琵琶。施巫術(shù)于征戰(zhàn)、禱雨、祈雪屢見(jiàn)于宋以來(lái)漢籍文獻(xiàn)，即祭札答者，《蒙古秘史》旁譯作“能致風(fēng)雨的事。”太祖與乃蠻戰(zhàn)，睿宗與金兵戰(zhàn)均施此巫術(shù)?！对贰分T帝本紀(jì)以及祭祀志等對(duì)巫覡的記載可謂繁多，如賞賜女巫、立巫覡之祠、欽封巫者所奉諸神等等，不一而足。至于巫者降神之舉，吳萊在《北方巫者降神歌》中給予淋漓盡致的描繪。

薩滿教為多神教，相信萬(wàn)物皆有靈，靈魂不滅，崇拜天、地、日、月、水、火和各種自然現(xiàn)象，并盛行偶像崇拜和各種自然禁忌。騰格里是蒙古薩滿教至高無(wú)上的神祇。蒙古薩滿教的觀念認(rèn)為騰格里決定宇宙萬(wàn)物的所有的一切。古代蒙古人從薩滿教的迷信角度出發(fā)，將騰格里當(dāng)作“蒙和騰格里（mθnghe tengri永恒的天神）”來(lái)崇拜。信仰薩滿教的古代蒙古人認(rèn)為人的生死、悲歡、興衰、成敗等所有的命運(yùn)或運(yùn)氣都是由蒙和騰格里來(lái)決定的。

蒙古族薩滿教觀念認(rèn)為人是有靈魂的，并且靈魂永遠(yuǎn)都不會(huì)死亡。在這種觀念的基礎(chǔ)上，形成了向早已去世的祖先“守護(hù)靈”祈禱自己一切的習(xí)慣。蒙古族族人向自己祖先的墳?zāi)篃龍D樂(lè)希（tulexi），獻(xiàn)貢品的習(xí)俗起源于薩滿教的這種觀念。

對(duì)博、巫都干等男女薩滿來(lái)說(shuō)，他們向祖先求保護(hù)、尋恩惠的信仰主要表現(xiàn)在以下兩個(gè)方面：一是蒙古族的博、巫都干們把成吉思汗和他的孛兒只斤黃金家族的亡靈當(dāng)作自己的神祇來(lái)祭祀、崇拜。成吉思汗升天以后，蒙古族的薩滿教信徒們開(kāi)始把他當(dāng)作自己最大的守護(hù)靈來(lái)祭拜。其結(jié)果，博的諸多神歌詩(shī)詞里開(kāi)始贊美成吉思汗。薩滿教不僅僅崇拜成吉思汗，還崇拜他的弟弟們和他的功臣們。有關(guān)薩滿教祭祀的神歌里面贊揚(yáng)成吉思汗的同時(shí)，還有這樣的贊頌：“您四個(gè)健壯的弟弟是我們偉大的神祇、您的大太師（mohvlai木華黎）是我們共同的神祇、您的九大功臣是我們國(guó)家的神祇”。總而言之，成吉思汗和他的黃金家族中的歷史人物以及他們的親信們都成了薩滿教的共同祖先、大家的神祇被崇拜。二是薩滿教崇拜的祖先也包括有名氣的已逝博、巫都干。例如：科爾沁地區(qū)博們把郝伯格泰（hobvgtai）博當(dāng)作自己宗教上的祖先來(lái)崇拜?？茽柷叩貐^(qū)博們的神歌里尊稱郝伯格泰叫“父親”或“祖父”，叫他是“古時(shí)候的神祇”和“陰間衙門(mén)的主管”，大家一起召喚他。另外，每一位博還找一個(gè)逝世的祖先博或師傅博，當(dāng)作自己的神祇，向他尋求保佑。

薩滿教為了祭拜他們?nèi)缟纤龅哪切┥竦o，他們想方設(shè)法將神祇的形象具體化。其結(jié)果，產(chǎn)生了翁固徳（onggvd）。翁固徳是“翁固（onggv）”或“翁滾（onggvn）”的詞語(yǔ)上加了表示多數(shù)的“德（d）”詞尾而產(chǎn)生的名詞。把薩滿教崇拜的那些神祇從空想的角度去形象化的造型叫翁固徳。換言之，翁固徳是薩滿教的形象化的神祇。

那么，翁固徳到底是怎么產(chǎn)生的呢？對(duì)這個(gè)問(wèn)題，我們必須做科學(xué)的解答。古時(shí)候，在科爾沁地區(qū)，對(duì)于翁固徳的起源有這樣一個(gè)不科學(xué)的傳說(shuō)：唐太宗李世民征戰(zhàn)東遼國(guó)的征途中，主管軍糧的王津河將軍和他的一萬(wàn)個(gè)兵一起都掉進(jìn)東海里被淹死了。然而，海水里正面彎腰掉下去的變成了博、轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)仰面掉下去的變成了額里也（eliye雞鷹的意思，薩滿的一種）、雙手合十掉進(jìn)去的變成了賚青。據(jù)說(shuō)，等到李世民戰(zhàn)勝東遼國(guó)以后，將在東海淹死的一萬(wàn)個(gè)兵封為翁固徳。在科爾沁地區(qū)也有這樣的傳說(shuō)。也有以這個(gè)傳說(shuō)為題材的薩滿教神歌詩(shī)詞。但是，我們必須明白這個(gè)傳說(shuō)和翁固徳的產(chǎn)生沒(méi)有絲毫關(guān)系。

翁固徳的產(chǎn)生與圖騰信仰有關(guān)系。古時(shí)候的人們狩獵為生，見(jiàn)了自己感到驚訝、佩服的或害怕、驚恐的野獸、禽類就用木頭或石頭制作成它們的形狀來(lái)祭拜它們。這樣制作出來(lái)祭拜的那些野獸、禽類人工制作的形狀應(yīng)該是最早的翁固徳守護(hù)神。更進(jìn)一步發(fā)展后，在人有靈魂，人死了靈魂不死的思想基礎(chǔ)上，人們開(kāi)始用木頭、石頭或氈布制作出已故祖先的形象來(lái)祭拜。每一位博、巫都干的家里都有專門(mén)祭拜的翁固徳。翁固徳的形像一開(kāi)始用木頭、石頭或氈布制作，后來(lái)用青銅甚至用銀制作。所以，在科爾沁地區(qū)博（薩滿）的神歌里就有：“別人看來(lái)是青銅，對(duì)附體的我們是神祇；大家看來(lái)是翁固徳，對(duì)祭拜的我們是神祇”的詩(shī)詞。

隨著社會(huì)的發(fā)展，薩滿教的內(nèi)涵也日益豐富起來(lái)，對(duì)翁固徳的理解或解釋也開(kāi)始多樣化。因此對(duì)翁固徳的稱呼、數(shù)量也越來(lái)越多了?？茽柷叩貐^(qū)博的有些神歌里出現(xiàn)了：“火的七個(gè)翁固徳、地的七個(gè)翁固徳、心的七個(gè)翁固徳、鳥(niǎo)的七個(gè)翁固徳、猴的英雄祖先、青蛙的七個(gè)翁固徳”等名稱。并且，科爾沁地區(qū)博們崇拜的翁固徳中有“生活在陰間衙門(mén)的，有四扇青銅大門(mén)的呼日勒巴特爾翁固徳（hurelbagatvr onggvd）”、踢仍（teireng結(jié)巴又瘸腿）的翁固徳、德木精（demjing種山羊）等的翁固徳。根據(jù)博、巫都干的風(fēng)俗習(xí)慣或言談舉止，博的一些翁固徳是有專業(yè)分工的。例如，少布（xibagv鳥(niǎo)）翁固徳有正骨的技能。所以有的博準(zhǔn)備治療骨傷疾病患者的時(shí)候裝作召喚少布翁固徳，讓少布翁固徳附體在自己身上，做各種把戲假裝讓少布翁固徳在按摩骨傷者的骨骼。

薩滿常為人們占卜吉兇，人們也自行占卜并常求解釋于薩滿。成吉思汗在出征前常燒羊髀骨進(jìn)行占卜。成吉思汗生活在人們普遍信仰薩滿教、受原始宗教觀念支配的蒙古社會(huì)中，自幼接受原始宗教觀念，深信薩滿教。因此他言必稱“靠長(zhǎng)生天底氣力”、“靠長(zhǎng)生天佑護(hù)”、“靠天地佑護(hù)”等等，“天力論”成為他的根本信仰和哲學(xué)思想。成吉思汗崇敬薩滿教，利用薩滿們來(lái)為他鞏固、提高大汗地位服務(wù)，并盡量滿足薩滿們的要求。薩滿教認(rèn)為成吉思汗是“起源于智慧高尚的騰格里”、“按照騰格里的旨意降生的”人。成吉思汗逝世后，其子孫后代基于薩滿教的靈魂觀念和祭祀儀軌祭奠他，這一祭祖習(xí)俗一直延續(xù)到今天。

成吉思汗崇拜是蒙古族典型的祖先崇拜現(xiàn)象。成吉思汗崇拜狹義而言主要是指對(duì)成吉思汗本人的各種崇拜觀念和祭祀行為，廣義而言包括對(duì)成吉思汗夫人、弟弟及直系子孫的各種崇拜觀念和祭祀行為。

成吉思汗的本名叫鐵木真，1204年春，鐵木真下令全軍出征乃蠻。結(jié)果是乃蠻部的太陽(yáng)汗負(fù)傷身亡，乃蠻部被徹底征服。蒙古高原上已沒(méi)有鐵木真的強(qiáng)大對(duì)手，他的統(tǒng)一大業(yè)已然成功。1206年的春天，鐵木真在斡難河源頭的“根本之地”舉行大聚會(huì)，樹(shù)九游白旗——國(guó)家的旗幟，并稱“成吉思汗”。一個(gè)新的游牧民族政權(quán)誕生，統(tǒng)一的蒙古民族共同體也從此逐步形成。成吉思汗以千戶作為基本軍事行政單位，大多數(shù)千戶由被打亂的不同部落的人組成，因此進(jìn)一步打破了舊的氏族制度，使許多部落的界限從此泯滅，促進(jìn)了蒙古民族共同體的形成和發(fā)展。

成吉思汗從小信奉薩滿教，他常說(shuō)“靠長(zhǎng)生天的力量”，“蒙長(zhǎng)生天佑護(hù)”，“獲上天的佑助”，“長(zhǎng)生天，你知道”，把命運(yùn)、前途、事業(yè)的順利，戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利，把個(gè)人命運(yùn)和自己部落、民族、國(guó)家的發(fā)展、興旺歸結(jié)為上天的力量，長(zhǎng)生天的佑護(hù)。

成吉思汗自青少年時(shí)起就胸有大志，他是一個(gè)有壯志宏圖、雄才大略，有多方面卓越才能的大政治家。他能順應(yīng)廣大人民群眾的意愿、順應(yīng)歷史發(fā)展的潮流，“把蒙古高原一盤(pán)散沙、互相爭(zhēng)戰(zhàn)不休的眾多部落統(tǒng)一成強(qiáng)大的蒙古國(guó)，凝聚為一個(gè)偉大的蒙古民族”[4]。1227年7月12日，成吉思汗逝世，終年六十六歲。成吉思汗去世后，遺體歸葬漠北起輦谷。

成吉思汗生前創(chuàng)造的豐功偉業(yè)為后來(lái)成吉思汗崇拜的形成奠定了堅(jiān)實(shí)的信仰基礎(chǔ)。成吉思汗逝世后經(jīng)過(guò)其子孫后代幾百年的祭奠和蒙古族民眾的全民崇拜，他已成為蒙古民族公認(rèn)的英雄祖先和名副其實(shí)的祖先神，從而也理所當(dāng)然地成為了世界各地蒙古人民族認(rèn)同的核心力量和民族內(nèi)部團(tuán)結(jié)凝聚的主要紐帶。

成吉思汗祭奠是自成吉思汗去世以來(lái)形成的蒙古族祭祖習(xí)俗，這一信仰習(xí)俗至今延續(xù)八個(gè)世紀(jì)?！霸诿晒抛逅_滿教觀念體系里，祖先靈魂崇拜占有重要位置。最早人們用木材、皮毛、毛氈等制成祖先的模擬人像，稱為“翁袞”進(jìn)行祭拜”[5]。

清康熙年間首次提到伊克昭盟境內(nèi)，有成吉思汗陵寢。此后，外界便稱呼成吉思汗八白宮為“成吉思汗陵寢”。19世紀(jì)后期，清光緒元年（1875年）開(kāi)始，相繼有西方國(guó)家的一些人士到伊金霍洛考察，向世界介紹了“成吉思汗陵園”[6]。從此，在國(guó)內(nèi)外，對(duì)成吉思汗八白宮普遍稱之為“成吉思汗陵”。目前，舉行祭奠的主要場(chǎng)所是成吉思汗陵。

二、祭祖儀式中的蒙古族文化認(rèn)同表達(dá)路徑

成吉思汗祭奠是蒙古族最重要的祭祖儀式。成吉思汗祭奠是成吉思汗八白宮祭奠、蘇勒德祭奠和成吉思汗圣物祭奠的總稱。1956年，成吉思汗陵園建立后，將分布于鄂爾多斯各地的奉祀之神，全部集中在成吉思汗陵園供奉[6]，將八白宮集中供奉在陵宮內(nèi)，并實(shí)行集中祭奠，完整地保留了圣主祭奠。

基于薩滿教的成吉思汗祭奠，內(nèi)容上主要表達(dá)對(duì)長(zhǎng)生天、祖先、英雄人物的崇拜；在祭祀用具上，濃郁特色的諸多珍貴的祭器表現(xiàn)了草原民族對(duì)大自然和動(dòng)物的藝術(shù)審美屬性；還有諸多的祭文、祭詞、祝詞、祭歌等。這些祭詞，以詩(shī)歌文體所形成，并以口頭文學(xué)形式一代代相傳，具有很高的文學(xué)水準(zhǔn)。成吉思汗祭奠，“在歷史的長(zhǎng)河中逐漸形成具有形式獨(dú)特、內(nèi)容豐富、內(nèi)涵深刻的蒙古民族傳統(tǒng)祭祀文化”[6]。成吉思汗祭奠是蒙古民族傳統(tǒng)祭祀的完整保留。因此，成吉思汗祭奠在內(nèi)容、形式、傳承等諸多方面體現(xiàn)了獨(dú)特性和唯一性。

成吉思汗祭奠逐漸成為蒙古族民族認(rèn)同的儀式性表達(dá)的重要路徑。在成吉思汗祭奠儀式中，通過(guò)民俗用具、民族語(yǔ)言、服飾、傳統(tǒng)飲食、音樂(lè)等標(biāo)志性關(guān)鍵符號(hào)來(lái)表達(dá)民族文化認(rèn)同。其中，既有物質(zhì)性民族文化符號(hào)，也有非物質(zhì)性民族文化符號(hào)。下面舉例說(shuō)明蒙古族標(biāo)志性關(guān)鍵符號(hào)在成吉思汗祭奠中的儀式性呈現(xiàn)。

13世紀(jì)蒙古族經(jīng)典著作，被稱之為元朝宮廷文獻(xiàn)的《十善福白史》，記載了元朝的諸多禮法，其中有朝廷大汗及最高祭祀象征物“九種瑞兆”。這些圣物將分別安放在白色宮帳內(nèi)供奉，成為八白宮所供奉圣物的組成部分。后來(lái)在八白宮圣物中，增加了在蒙古高原－本土的成吉思汗四大鄂爾多的象征圣物。九種瑞兆是成吉思汗八白宮形成的前提。

成吉思汗祭靈宮帳，起初稱之為“圣主的白宮”、“全體民眾的總神祇”。集中在鄂爾多斯的諸多白宮，稱之為“成吉思汗八白宮”。在蒙古族民俗語(yǔ)境中，蒙古族民眾普遍認(rèn)同白色是圣潔的象征。成吉思汗祭奠祭壇稱作八白宮吉格?！凹瘛?，原意為蒙古可汗、濟(jì)農(nóng)宮室坐落的地方，或是祭祀旗幡徽號(hào)的祭壇。在大伊金霍洛巴音昌呼格河?xùn)|岸的草灘上，有三個(gè)地方分別稱為“上吉格”、“中吉格”、“下吉格”。因此，巴音昌呼格草灘也稱之為“吉根塔拉”，即吉格草灘?！跋录瘛币卜Q“大吉格”[6]。三個(gè)“吉格”分布在三四里長(zhǎng)的草灘上。

成吉思汗八白宮祭奠，是成吉思汗祭奠的重要組成部分。成吉思汗祭奠，由圣主祭奠為主的八白宮祭奠及蘇勒德祭奠和諸多奉祀之神祭奠組成。圣主祭奠是成吉思汗祭奠的核心。除圣主祭奠外，分布于鄂爾多斯各地的成吉思汗八白宮、蘇勒德及各奉祀之神都有各自的傳統(tǒng)祭奠。這些圣物的祭奠形式與內(nèi)容雖然與圣主祭奠基本相似，但也各自形成了一整套祭祀規(guī)程，其舉行的日期、供品、祭文祭詞等相互不同?！鞍税讓m祭奠，包括成吉思汗與孛兒帖哈屯白宮祭奠，忽蘭哈屯白宮祭奠，準(zhǔn)格爾伊金白宮祭奠，寶日溫都爾白宮祭奠，弓箭白宮祭奠，吉?jiǎng)诎讓m祭奠，溜圓白駿白宮祭奠，商更斡爾閣白宮祭奠”[6]。

蘇力德是蒙古族祖先崇拜的標(biāo)志性神圣物。蘇力德是查干蘇力德、哈日蘇力德和阿拉格蘇力德的總稱。查干蘇力德原是具有薩滿教特征的神物，傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為，它是五十五吉白天的化身。后來(lái)轉(zhuǎn)化為和平、繁榮、幸福的象征物，達(dá)爾扈特人至今仍在供奉。查干蘇力德是以色熱給勒布爾（色熱給勒布爾是蒙古語(yǔ)，漢意為三叉吉槍）、姹拉（姹拉是蒙古語(yǔ)，漢意為天盤(pán)。）、滿吉拉嘎（滿吉拉嘎是蒙古語(yǔ)，漢意為骔纓）、希勒卜（希勒卜是蒙古語(yǔ)，漢意為寶竿）等四件組合而成。哈日蘇力德原是具有薩滿教特征的神物，傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為，它是四十四兇黑天的化身。后來(lái)轉(zhuǎn)化為所向無(wú)敵的象征物，達(dá)爾扈特人至今仍在供奉。哈日蘇力德是以給勒布爾（給勒布爾是蒙古語(yǔ)，漢意為吉槍）、姹拉、滿吉拉嘎、希勒卜等四件組合而成。阿拉格蘇力德原是具有薩滿教特征的神物，傳統(tǒng)觀點(diǎn)認(rèn)為，它是星神的化身，后來(lái)轉(zhuǎn)化為團(tuán)結(jié)的象征物，達(dá)爾扈特人至今仍在供奉。阿拉格蘇力德是以給勒布爾、姹拉、滿吉拉嘎、希勒卜等四件組合而成。

成吉思汗祭奠中蘇力德是表達(dá)蒙古族民族認(rèn)同的神圣符號(hào)。遠(yuǎn)在13世紀(jì)，蒙古汗國(guó)的繼承者忽必烈徹辰汗，為了更加尊重成吉思汗時(shí)代的蘇力德供奉，曾頒布諸多諭旨，因而各個(gè)朝代的臣僚百姓世代供奉成吉思汗之弟哈薩爾的花蘇力德。在20世紀(jì)50年代末期，有一段時(shí)間把花蘇力德遷徙到成吉思汗陵那里。在1998年戊寅之際恢復(fù)了蘇力德虎年威猛大祭，在2003年癸未之際隆重舉辦羊年大祭。據(jù)《哈布圖哈薩爾的花蘇力德》[7]一書(shū)記載：花蘇力德祭祀分普祭、四季祭和威猛大祭。普祭由花蘇力德祭祀衙門(mén)特德輪流值班執(zhí)行。值班衙門(mén)特德日出而起，打掃充楚，獻(xiàn)晝神燈，用燒紅的無(wú)煙木炭火點(diǎn)桑，色爾吉姆裸祭，點(diǎn)香、點(diǎn)沙地柏葉、吹響螺號(hào)、面向桑壇跪在桑壇前、合掌膜拜，吟誦《伊金?！泛汀痘ㄌK力德桑》，誦畢祈禱。然后走進(jìn)充楚宮內(nèi)，在晝神燈中加油。當(dāng)日若有膜拜花蘇力德者，就由專管膜拜者衙門(mén)特德把他們引進(jìn)充楚宮內(nèi)，給佛燈加上油，點(diǎn)香擎著，然后在花蘇力德神靈物祭案上獻(xiàn)上佛燈油、哈達(dá)、犧牲饈斯，然后叩首膜拜。獻(xiàn)犧牲饈斯者，衙門(mén)特德要退還其古爾畢察克腰椎或前肢。這是花蘇力德的福份，帶回去全家共享。膜拜者若獻(xiàn)貨幣、牲畜之類，要記錄在《花蘇力德大倉(cāng)明細(xì)帳》簿上。日落時(shí)獻(xiàn)夜神燈，再將早晨的諸項(xiàng)祭項(xiàng)重做一遍，普祭即告結(jié)束。

弓箭是蒙古族重要的民俗用具，在成吉思汗祭奠中成為蒙古族文化認(rèn)同的物質(zhì)性關(guān)鍵符號(hào)。成吉思汗弓箭白宮，1944年（民國(guó)33年）遷至大伊金霍洛西呼和陶勤蓋的商希哈瑪爾。1954年遷至大伊金霍洛，供奉在成吉思汗靈帳西側(cè)。弓箭宮帳內(nèi)祭奉著成吉思汗三張弓及箭、箭壺等物。弓用鹿角制成，弦長(zhǎng)五尺，其中一張弓的弦為七尺。弓箭宮帳，由圣主達(dá)爾扈特的浩爾其納日賀希格守護(hù)、祭祀。1956年遷至成吉思汗陵。坐班達(dá)爾扈特每日舉行例行弓箭白宮祭奠，農(nóng)歷每月初一舉行月祭。每逢成吉思汗四時(shí)大祭，也要舉行祭奠。其中，三月十七日，將成吉思汗弓箭宮帳運(yùn)送到成吉思汗宮帳旁，十八日隨成吉思汗靈柩請(qǐng)到巴音昌呼格草灘八白宮祭祀吉格上，參加春季查干蘇魯克大典，二十四日隨成吉思汗靈柩返程。十二月二十三日舉行圣火祭、除夕祭先祖。“成吉思汗弓箭祭奠供品，每次均用一只全羊”[6]。

鮮奶在成吉思汗祭奠中也成為蒙古族文化認(rèn)同的象征性符號(hào)。蒙古族日常生活中有用鮮奶祭祀蒼天的民俗儀式。農(nóng)歷三月二十一日成吉思汗查干蘇魯克大祭中，將九十九匹白騍馬的三百多斤鮮奶斟滿寶日溫都爾圣奶桶。格赫慶亞木特德念誦《九十九匹白騍馬之乳祭灑祝詞》[6]。其內(nèi)容如下：

向那長(zhǎng)兄阿哈天神，

將這九十九匹白騍馬的鮮乳，

作兩九酹灑祭。

愿你慈祥地降臨，

欣喜地關(guān)照，

把那溫暖的圣諭賜給我們。

向那阿塔天神，

將這九十九匹白騍馬的鮮乳，

作一九的酹灑祭。

愿你慈祥地降臨，

欣喜地關(guān)照，

把那溫暖的圣諭賜給我們。

……”[8]

一般情況下的潑灑禮，也要因時(shí)、因地吟頌不同的祝禱詞。

乳汁的白色，成為蒙古族崇尚的吉祥顏色，進(jìn)而也成為了表達(dá)蒙古族民族認(rèn)同的代表性顏色。

語(yǔ)言是民族認(rèn)同表達(dá)的原生性工具。成吉思汗祭奠中的各類祝詞、贊詞等都是用蒙古語(yǔ)念誦的。這一傳統(tǒng)歷史悠久。《元史·國(guó)俗舊禮》載：“每歲太廟回祭，用司禮監(jiān)官一員名，蒙古巫祝當(dāng)省牲時(shí)……還主牲時(shí)，以國(guó)語(yǔ)呼累朝帝后名諱而告之……巫祝以國(guó)語(yǔ)告神?！盵9]在蒙古帝國(guó)和元朝時(shí)期，“國(guó)語(yǔ)”指的就是蒙古語(yǔ)。按照中國(guó)歷代帝王傳統(tǒng)，太廟祭祀應(yīng)由皇帝親自舉行，但元帝“親祭”的不多，往往就由蒙古巫祝（即薩滿）主持，叫做攝祀。祭詞也是“巫祝以國(guó)語(yǔ)告神?！奔涝~禱語(yǔ)仍堅(jiān)持用元朝的“國(guó)語(yǔ)”即蒙古語(yǔ)?？梢?jiàn)，“盡管忽必烈汗以紅帽派喇嘛教作為其皇宮里的中心教，但他并未嚴(yán)行排斥薩滿教，而是在祭天祭祖等重要活動(dòng)中仍然遒循了蒙古族固有的薩滿教傳統(tǒng)”[10]。成吉思汗祭奠祭詞，為我們研究蒙古族民族認(rèn)同的演變軌跡提供了活態(tài)的民俗依據(jù)。

成吉思汗祭奠中的祭歌和祭祀儀式音樂(lè)也是表達(dá)民族認(rèn)同的非物質(zhì)性關(guān)鍵符號(hào)。成吉思汗祭奠中有唱祭歌的習(xí)俗。成吉思汗祭歌包括隨查爾給（馬頭響板）的打擊聲唱的《查爾給之歌》，嘎日利祭奠中唱的《嘎日利之歌》，招福儀式中唱的《招福歌》等。成吉思汗祭奠中的招福儀式上所唱的祭歌為《成吉思汗招福歌》。農(nóng)歷三月二十一日查干蘇魯克大祭各項(xiàng)儀式結(jié)束時(shí)舉行招福（達(dá)拉拉嘎）儀式。該儀式中，揮動(dòng)牲羊前腿，表示招福致祥之意。招福歌內(nèi)容主要是由成吉思汗子弟為父汗祝福，祈求父汗神靈賜予博大的福祿[6]。這些祭歌通過(guò)成吉思汗祭奠的祭司人員達(dá)爾扈特的世代傳承延續(xù)至今。成吉思汗祭歌和儀式音樂(lè)“已凝定為達(dá)爾扈特的族群記憶，表達(dá)出達(dá)爾扈特族群的思想情感與文化認(rèn)同，同時(shí)，已成為探究成吉思汗祭祀文化的獨(dú)特符號(hào)和重要路徑”[11]。

三、作為蒙古族認(rèn)同資源的祖先崇拜

蒙古族祖先崇拜包括巫祖祖先崇拜、血緣祖先崇拜和民族祖先崇拜三個(gè)層次。不論哪一層次的祖先崇拜都和薩滿教信仰密切相關(guān)。蒙古族稱男薩滿為“博”，女薩滿為“渥都干”，許多著名的薩滿都有鮮明的世襲巫統(tǒng)傳承。蒙古族民間祭祀直系祖先的亡靈，“有的到墓前祭祀并掃墓添土，有的在庭院中祭祀，也有的在三叉路口祭祀。行祭，首先劃一個(gè)類似蒙古包的圓圈，并劃有朝太陽(yáng)出升方向的包門(mén)，然后在劃的圈里攏一堆篝火，行‘圖勒失鄰’，也就是古代的燒飯之俗。把飯、菜、肉、酒、果、煙、茶、布縷、黃紙、冥鈔、草香等祭物投入火中焚燒，行祭人叩拜，說(shuō)幾句禱告之詞，直至篝火熄滅為止?！盵12]這是古代“燒飯”祭祖的延續(xù)。

喪葬習(xí)俗體現(xiàn)了人們對(duì)亡靈的敬畏、亡者的追念。蒙古族的喪葬儀制隨著社會(huì)變遷，先后經(jīng)歷了風(fēng)葬、野葬到土葬、火葬的葬式演變，體現(xiàn)了亡靈觀念的變化。不過(guò)喪葬中的“燒飯”、殺馬懸桿的“主格黎”儀式皆有延承，體現(xiàn)了蒙古文化的內(nèi)在連續(xù)性，火葬則是受藏傳佛教影響所致，基本限于社會(huì)上層采用，普通民眾仍延續(xù)傳統(tǒng)祭祖習(xí)俗。

蒙古族祖先崇拜中成吉思汗崇拜一直發(fā)揮著蒙古族認(rèn)同符號(hào)的重要功能，自古至今已成為蒙古族民族認(rèn)同的重要?dú)v史文化資源。成吉思汗在艱難的部落爭(zhēng)斗中開(kāi)創(chuàng)了一代偉業(yè)，為后世子孫的統(tǒng)治奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)，皆可謂豐功至偉。成吉思汗毋庸置疑地上升為蒙古族英雄祖先的地位，受到全民族的崇拜，祭祀儀式日益隆重。成吉思汗去世之后，逐漸形成了“八白室”祭祀，并且逐漸從黃金家族的血緣祖先上升為整個(gè)蒙古族的民族祖先。

成吉思汗祭祀形成之初便與蒙古汗權(quán)密切相聯(lián)，把持成吉思汗祭祀的權(quán)力成為繼承蒙古汗統(tǒng)合法性的標(biāo)志。由元至明，在蒙古汗位的更替與爭(zhēng)奪中，成吉思汗祭祀已不僅僅是血緣祖先崇拜的性質(zhì)，而是與蒙古汗統(tǒng)緊密相連，無(wú)論是黃金家族后裔還是異姓貴族，只有擁有“八白宮”才能證明自己的正統(tǒng)性，在成吉思汗八白宮前即位已成為汗位繼承人合法性的標(biāo)志。在蒙古族人的觀念中，八白宮神圣不可侵犯。早在《蒙古源流》中就有記載，由于脫歡在八白宮前說(shuō)了冒犯的話，脫歡太師受到了懲罰。“只聽(tīng)圣主的金箭筒‘啪’地發(fā)出了聲響。向那廂一看，金箭筒中孔內(nèi)有一支鉯箭在顫動(dòng)著。當(dāng)即，脫歡太師的鼻子和嘴里冒出了鮮血，他慌亂不知所措。當(dāng)有人給他脫下衣服，讓他恢復(fù)知覺(jué)時(shí)，大家看見(jiàn)他的兩個(gè)肩腳骨中間顯出了箭痕。到主上的箭筒跟前去一看，只見(jiàn)中孔內(nèi)有一支鉯箭的鐵扣兩邊沾上了血跡。四十蒙古、四瓦刺兩方所有的人都說(shuō)：‘圣主不高興了?！盵13]

成吉思汗逝世后，開(kāi)始是被當(dāng)作祖先神來(lái)崇拜的，是“先祖的亡靈”，有時(shí)甚至“榮升到了創(chuàng)始神的品級(jí)”[14]，成吉思汗真正被神圣化、神靈化，都是在他身后的事情，也就是他的后繼者們?yōu)榱耸棺约旱臋?quán)力合法化、神圣化的需要進(jìn)行了認(rèn)同重構(gòu)。北元政權(quán)退居蒙古之后仍持續(xù)了近三百年的統(tǒng)治，黃金家族在蒙古各部落中仍受擁戴，成吉思汗祭祀是維系這一統(tǒng)治地位的精神旗幟。其他異姓貴族時(shí)而爭(zhēng)奪統(tǒng)治權(quán)，也要對(duì)成吉思汗進(jìn)行祭祀，以證明自身的合法性。成吉思汗崇拜在蒙元以及北元汗權(quán)承替中發(fā)揮了重要作用。有關(guān)成吉思汗家族汗權(quán)正統(tǒng)性的歷史傳說(shuō)也能為蒙古族民眾提供民族認(rèn)同的社會(huì)記憶。

成吉思汗成為蒙古族偉大的民族祖先，世代祭祀以至當(dāng)今。在當(dāng)代社會(huì)，祖先崇拜仍然發(fā)揮作用，成為蒙古族民眾民族認(rèn)同的重要象征。直至今日，每當(dāng)成陵大型祭祀之時(shí)，蒙古族民眾從四面八方來(lái)到成陵，莊重地參加祭祀大典。在當(dāng)今民族政策語(yǔ)境下，蒙古族民眾追求民族認(rèn)同的強(qiáng)烈心理，成吉思汗崇拜則成為這一民族文化認(rèn)同的重要象征。在祭祖活動(dòng)中民族認(rèn)同也得到了強(qiáng)化。尤其是年輕一代，他們通過(guò)家族的祭祖活動(dòng)，對(duì)本民族的文化和歷史有了更加深刻的認(rèn)知，民族認(rèn)同在此過(guò)程中實(shí)現(xiàn)了代際傳遞。成吉思汗祭祀儀式是與蒙古族民眾的祖靈信仰緊密相連的。在祭祖過(guò)程中，對(duì)成吉思汗功德的講述一方面強(qiáng)化著信仰對(duì)象的神性來(lái)源，另一方面，也確證著信仰主體與信仰對(duì)象之間的認(rèn)同關(guān)系。

成吉思汗崇拜已成為蒙古族重要的認(rèn)同符號(hào)和文化資源。所謂資源，事物本身能成為資源的很少，通過(guò)人類的“資源化”才能成為某種資源。資源人類學(xué)認(rèn)為人類的生存及生活是在象征系統(tǒng)和生態(tài)系統(tǒng)的基礎(chǔ)上形成的，并將資源分配在這兩個(gè)領(lǐng)域之中。圖1中，日本人類學(xué)家設(shè)定八種大的資源范疇，將其表示成長(zhǎng)方體的形狀。分別是，文化資源、知識(shí)資源、小商品或是小生產(chǎn)物資源、貨幣資源、自然資源、職業(yè)資源、空間資源、身體資源等八種資源。這些資源又可以被劃到比較大的象征系統(tǒng)和生態(tài)系統(tǒng)等兩大系列中。在“資源長(zhǎng)方體”中，上面的表示象征系統(tǒng)，下面的表示生態(tài)系統(tǒng)。因此，從象征系統(tǒng)和生態(tài)系統(tǒng)中分別被選出的四種資源范疇，共表示成八種資源范疇。兩大系列之間的大的關(guān)系，可以被考慮成作為整體的生態(tài)系統(tǒng)中是資源材料的供給和整體的象征系統(tǒng)中是意義的授予。

圖1　

在蒙古族文化的象征系統(tǒng)中成吉思汗崇拜逐漸成為核心象征，因而也成為了標(biāo)志性的民族認(rèn)同符號(hào)。在蒙古族民間傳說(shuō)中成吉思汗被刻劃成了傳奇式的神話般的英雄，永垂不朽地留在本民族后代的民眾民俗記憶之中，變成了民族認(rèn)同的核心象征符號(hào)，推崇民族領(lǐng)袖和英雄的記憶，是蒙古族民眾民族認(rèn)同的內(nèi)在需求。祖先崇拜是蒙古族的重要信仰文化之一，自古以來(lái)，隨著蒙古族的社會(huì)發(fā)展而變遷、重構(gòu)，以至當(dāng)代社會(huì)，仍發(fā)揮著認(rèn)同符號(hào)和強(qiáng)化民族凝聚力的社會(huì)文化功能。

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