張穎

摘 要：本文從仲振奎的紅樓戲《葬花》的文本關(guān)注點(diǎn)出發(fā)，結(jié)合小說《紅樓夢》來探討仲振奎《葬花》的開創(chuàng)性。全文分為三大部分：從戲曲主體來探討其特有價(jià)值；從情節(jié)整一觀點(diǎn)來討論《葬花》的特殊意義；從李漁的“戲曲結(jié)構(gòu)”理論來研究《葬花》的戲曲內(nèi)涵。當(dāng)然，作為紅樓戲的開創(chuàng)曲目，《葬花》自然也存在自身的缺陷，它在為我們樹立標(biāo)桿的同時(shí)呈現(xiàn)出了一些不足，因此我們應(yīng)取長補(bǔ)短，將其更好地傳承與發(fā)揚(yáng)下去。

關(guān)鍵詞： 《葬花》；主體戲曲性；情節(jié)整一性；戲曲結(jié)構(gòu)性

作為中國古典小說和章回小說的巔峰之作，《紅樓夢》的意義絕不僅限于文學(xué)領(lǐng)域，歷來以《紅樓夢》為題材創(chuàng)作的詩詞、戲曲、電影、電視作品絡(luò)繹不絕。而早在清乾嘉時(shí)期，就形成了紅樓戲曲的創(chuàng)作。

仲振奎（1749～1811），字云澗，春龍，號紅豆山樵。監(jiān)生，善詩文，工詞曲。戲曲有《紅樓夢》《詩囊夢》等傳奇及《憐香閣》雜劇。作者在《紅樓夢》的序言中提到：“壬子秋末，臥疾都門，得《紅樓夢》于枕上讀之……同社劉君請為歌詞，乃成《葬花》一折?！盵1]壬子年是乾隆五十七年，即為《紅樓夢》程甲本印行的次年，可見作者創(chuàng)作之早。因此，仲振奎是紅樓戲創(chuàng)作的第一人，而《葬花》即為紅樓戲的濫觴，它為后世的戲曲作家創(chuàng)作紅樓戲提供了一個(gè)范本。它的開創(chuàng)性意義主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

1 主體戲曲性

著名學(xué)者徐朔方先生在《我和戲曲小說研究》中提到：“中國的古代小說戲曲和西方不同，有它獨(dú)特的成長發(fā)展歷史。它的特點(diǎn)之一是小說和戲曲同生共長，彼此依托，關(guān)系密切。”[2]小說和戲曲在中國一直是相輔相成的，盡管戲劇被稱為第七藝術(shù)，但是在中國文學(xué)史上，戲曲從來和小說就是并生的，并且在古代一直以俗文學(xué)統(tǒng)稱。作為劇本，應(yīng)該具有文學(xué)和舞臺的雙重性。而作為舞臺演出的腳本，《葬花》沿襲了戲曲劇本的特性，戲曲講究程式化和動(dòng)作情節(jié)的統(tǒng)一，在仲振奎的這出戲中，不難找到隨處可見的角色的動(dòng)作——科和介，以及各種人物身份的扮相，作者在每句話的末端都安排了很細(xì)致的人物動(dòng)作，如“拋花介”“坐地看書介”等。吳克歧也在《懺玉樓叢書提要》里記載：“當(dāng)時(shí)貴族豪門，每于燈紅酒綠之余，令二八女郎歌舞于紅氍毹上，以娛賓客，而葬花一出，尤為人所傾倒。”[3]由此可見《葬花》一折當(dāng)年演出的盛況。近代南北昆劇舞臺上演出的《紅樓夢》均是此本，清末昆旦小桂林、徐小金寶曾在上海丹桂茶園排演過此劇。也因此使得《紅樓夢》擁有了更多的讀者——戲曲觀眾。小說可以供文人墨客欣賞傳閱，而戲曲不需要很高層次的文化水平，因而更能夠引起觀賞者的共鳴，從而達(dá)到使《紅樓夢》在各個(gè)階層均有反響的作用。從某種意義上來說，戲曲《葬花》也起到了傳播《紅樓夢》的作用。正是由于《葬花》的創(chuàng)作，才使得《紅樓夢》由案臺之作走向了戲曲舞臺。

2 情節(jié)整一性

《紅樓夢》中“葬花”一事分別出現(xiàn)于小說的第二十三回和第二十七回，其中第二十三回是黛玉正要去葬花之時(shí)恰逢寶玉，因而引出了一段寶黛共讀西廂的經(jīng)典橋段。第二十七回黛玉去探望寶玉，恰見寶玉、寶釵一同進(jìn)入怡紅院，再去敲門的時(shí)候恰逢晴雯和碧痕拌嘴，謊稱寶玉睡了，因此悲從心來，在第二天葬花的時(shí)候唱出了這首《葬花吟》。而在戲曲《葬花》中，出于對觀眾心理的接受和舞臺演出的考量，仲振奎將兩回“葬花”合于一折。在《紅樓夢》傳奇凡例中，他對自己的改編作品進(jìn)行了說明，其中一句這樣寫道：“寶玉、黛玉情事亦不能盡載，可補(bǔ)者于白中補(bǔ)之，否則亦略而不道。”[4]這是他創(chuàng)作整個(gè)《紅樓夢傳奇》的出發(fā)點(diǎn)，同時(shí)也是他合并兩回合的初衷。亞里士多德在《詩學(xué)》中曾提到過“情節(jié)是對事件的安排”，這同樣適用于中國古典戲曲。戲曲中的情節(jié)并不等于故事的本身。而是在敘述故事的過程中解釋和展現(xiàn)人物的性格。《葬花》中仲振奎通過這么一個(gè)極細(xì)微的情節(jié)來表現(xiàn)寶、黛二人在共讀西廂的過程中逐漸地心意相通，產(chǎn)生了惺惺相惜的念頭，很好地保留了曹雪芹的表達(dá)觀念，同時(shí)劇本也為演員的演出活動(dòng)提供了藍(lán)本，能夠?yàn)橛^眾呈現(xiàn)出寶、黛二人的愛情，給觀眾思考的空間。楊掌生在《長安看花記》中有關(guān)于對仲振奎《葬花》的記載：“仲云澗填《紅樓夢》傳奇，《葬花》合《警曲》為一出。南曲抑揚(yáng)抗墜，取貴諧婉，非鸞仙所宜。然聽其【越調(diào)斗鵪鶉】一曲，哀感頑艷，凄惻酸楚，雖少纏綿之致，殊有悲涼之慨。”[5]楊掌生生活在道光時(shí)期，當(dāng)時(shí)《葬花》仍能盛演未衰，說明其對后世有極大的影響力。而由于仲振奎將兩回“葬花”合于一折，使得后人所編“葬花”，均將兩者合在一起，可見其在戲曲結(jié)構(gòu)上對后人的影響。

3 戲曲的結(jié)構(gòu)性

李漁在《閑情偶寄》中提到：“填詞首重音律，而予獨(dú)先結(jié)構(gòu)者，以音律有書可考，其理彰明較著?！盵6]仲振奎嚴(yán)格遵守李漁的“戲曲結(jié)構(gòu)論”，而這也使得《葬花》這出戲在很長一段時(shí)間內(nèi)都能夠膾炙人口。

李漁說：“古人作文一篇，定有一篇之主腦?！倍潭痰囊徽蹜?，卻通過寶、黛二人共話《西廂記》而互生情愫，此后二人感情升華，黛、玉感同身受，作出了“一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知”這樣的哀嘆。盡管囿于舞臺演繹的時(shí)間問題和空間跨度，作者仍能在這有限的戲劇表演中進(jìn)行巧妙的布局。戲的開場由寶玉之口道出寶、黛的關(guān)系，因而兩人共讀《西廂記》，并借其中言辭傳達(dá)心意。正如李漁所說：“編戲有如縫衣……剪碎易，湊成難，湊成之工，全在針線緊密?！弊髡邔袃苫睾嫌谝徽郏切≌f中的主要觀點(diǎn)卻絲毫未少。李漁提出“減頭緒”，認(rèn)為“殊不知戲場腳色，止此數(shù)人，便換千百個(gè)姓名，也只此數(shù)人裝扮”，顯然仲振奎深諳舞臺演出的規(guī)律性，假如只是演出《葬花吟》一出的話，全場都由飾演黛玉的旦角出場，觀眾無法直接地了解事件的起末，難以激起很大的興趣。戲曲畢竟是一個(gè)商業(yè)性質(zhì)的演出。觀眾的數(shù)量維持是戲曲永葆生機(jī)的重要因素。而在演員設(shè)置上也存在著問題，由一個(gè)旦角一唱到底很難滿足受眾多元化的要求，同時(shí)對演員本身的分工也有一定的負(fù)面影響。

盡管仲振奎的《葬花》作為紅樓戲的開山之作有著非凡的意義，但就清代戲曲整體而言，較元明普遍呈現(xiàn)出下降的趨勢。這和明代的“湯沈之爭”是存在著異曲同工之妙的。后人呂天成在《曲品》中評價(jià)說：“合則雙美，離則兩傷?！痹趹蚯校瑑烧呷币徊豢?，曲律是戲曲特有的，而才情和文采也是一個(gè)好的劇作家應(yīng)當(dāng)具有的創(chuàng)作素質(zhì)。仲振奎盡管注意到了兩者的結(jié)合，但是和被譽(yù)為“中華藝術(shù)寶庫”的《紅樓夢》比起來，在文辭上仍有欠缺和不足的地方。

4 結(jié)語

作為對“黛玉葬花”在清代的戲曲方面的傳承，仲振奎先生的《葬花》有其不可替代的地位。它作為首出《紅樓夢》在戲曲方面的作品，有著開創(chuàng)性的意義，但也不可避免地存在缺陷。這也能夠使后世的紅樓戲的創(chuàng)作吸取長處、彌補(bǔ)不足，對后世的戲曲創(chuàng)作有著積極的影響。

參考文獻(xiàn)：

[1] 阿英.紅樓夢戲曲集[M].中華書局，1978：113.

[2] 徐朔方.我和小說戲曲研究[J].杭州大學(xué)學(xué)報(bào)，1998.

[3] 一粟.紅樓夢書錄[M].上海古籍出版社，1981：322.

[4] 吳毓華.中國古代戲曲序跋集[M].中國戲劇出版社，1990：544.

[5] 楊掌生.長安看花記.清代燕都梨園史料[M].中國戲劇出版社，1988.

[6] 李漁.閑情偶寄[M].中華書局，2014：36.