程石磊

(安徽大學(xué)徽學(xué)研究中心，安徽 合肥 230039)

清代民間罰戲研究回顧

程石磊

(安徽大學(xué)徽學(xué)研究中心，安徽 合肥 230039)

罰戲是清代時(shí)期存在于全國(guó)許多地區(qū)的一種特殊的經(jīng)濟(jì)懲罰方式。學(xué)者很早就對(duì)罰戲現(xiàn)象進(jìn)行過研究，在徽州地區(qū)的護(hù)林罰戲、罰戲活動(dòng)與鄉(xiāng)村治理、晉商行會(huì)中的罰戲以及罰戲與戲曲繁榮等方面的研究取得很大的成績(jī)。但是，過往研究更多的是對(duì)罰戲現(xiàn)象的簡(jiǎn)單描述，在研究方法視野和方法上有一定的不足，今后的研究要更注重比較研究與跨學(xué)科研究。

罰戲；徽州；護(hù)林；鄉(xiāng)村治理；晉商行會(huì)；戲曲發(fā)展

罰戲在清代存在于中國(guó)的許多地區(qū)，是指違背會(huì)規(guī)、行規(guī)等民間法規(guī)者被以懲罰的方式出資請(qǐng)戲班演戲。為了更好地對(duì)罰戲習(xí)俗進(jìn)行深入研究，我們有必要對(duì)學(xué)者們已有的研究成果進(jìn)行簡(jiǎn)單的梳理與評(píng)介。

一、徽州地區(qū)“護(hù)林罰戲”研究

徽州是將罰戲與山林保護(hù)結(jié)合得最突出的地區(qū)。木材作為徽商傳統(tǒng)的經(jīng)營(yíng)項(xiàng)目之一,在徽商的貿(mào)易中占據(jù)了很大的份額，所以徽州對(duì)林木保護(hù)十分重視，家譜、碑刻與民間合同文約中存在大量關(guān)于“護(hù)林罰戲”規(guī)定的記載。隨著徽學(xué)研究的不斷深入，關(guān)于徽州地區(qū)護(hù)林罰戲傳統(tǒng)的研究也在逐漸升溫。

朱萬曙根據(jù)其考察所見的罰戲碑刻，認(rèn)為木材作為當(dāng)?shù)刂饕慕?jīng)濟(jì)來源，是祁門縣流行護(hù)林罰戲的原因之一，而且“至少在祁門縣，用‘罰戲一臺(tái)’的方法懲罰砍樹毀林的人比較流行?！盵1]陳琪也重視罰戲與山林保護(hù)之間的關(guān)系。據(jù)他統(tǒng)計(jì)，僅休寧一縣就存有13塊關(guān)于森林保護(hù)相關(guān)的碑刻，其中有一部分是為懲戒林木破壞的“護(hù)林罰戲碑”。他還從講求風(fēng)水的角度來解釋徽州地區(qū)護(hù)林罰戲的傳統(tǒng)，將罰戲與村中水口林、墳山蔭木的保護(hù)相聯(lián)系[2]。陸輝指出在作為杉木的重要產(chǎn)地的休寧,當(dāng)?shù)厝擞泻芎玫谋Ｗo(hù)山林的意識(shí)，當(dāng)?shù)亓舸嬷S多“作為古徽州人注重養(yǎng)山造林的實(shí)物形態(tài)的‘山林禁碑’”[3]，這其中就包括許多“罰戲碑”在內(nèi)。由此可見，朱萬曙、陳琪、陸輝等人都重視徽州境內(nèi)有關(guān)罰戲碑刻的收集與研究，并以此作為徽州重視山林保護(hù)的重要證據(jù)。對(duì)徽州山林碑刻收集用功甚多的還有卞利先生，卞先生自言共收集森林保護(hù)碑刻34通[4]378，其中有許多類似《清嘉慶二年(1797)正月祁門環(huán)砂村告示及十一月永禁碑》等涉及護(hù)林罰戲規(guī)定的記錄，是我們進(jìn)行有關(guān)護(hù)林罰戲研究的重要資料。

二、罰戲活動(dòng)與鄉(xiāng)村治理研究

中國(guó)古代鄉(xiāng)村社會(huì)文化娛樂活動(dòng)十分匱乏，戲曲演出是難得的大眾娛樂方式，所以深受廣大民眾的喜愛。對(duì)違反當(dāng)?shù)氐拇逡?guī)民約的違規(guī)者處以“罰戲一臺(tái)”的懲罰，既能滿足人們的文娛享受，還能對(duì)廣大民眾起到勸化、教育的作用，對(duì)基層鄉(xiāng)村治理、維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)穩(wěn)定都發(fā)揮了一定的功效。

關(guān)于罰戲與鄉(xiāng)村治理的研究，也以對(duì)徽州地區(qū)的研究為最多。朱萬曙認(rèn)為，祁門縣(徽州屬縣)的“罰戲碑”具有“公約”的性質(zhì)，又因?yàn)榛罩菔堑湫偷淖谧迳鐣?huì)，“罰戲碑”多保留在祠堂之中，因而這種“公約”又具有了“宗族公約”的性質(zhì)[1]。卞利認(rèn)為，徽州地區(qū)鄉(xiāng)約與族規(guī)家法中包括罰戲在內(nèi)的許多懲罰性的規(guī)定，“實(shí)際上體現(xiàn)了徽州當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)風(fēng)俗和民間習(xí)慣”[5]。卞利從社會(huì)風(fēng)俗和民間習(xí)慣的角度，重新解讀了罰戲在鄉(xiāng)村社會(huì)治理中的功用。馬璐妹在對(duì)明清時(shí)期徽州鄉(xiāng)村倫理教育進(jìn)行探討時(shí)，也關(guān)注到宗族族規(guī)家法中有關(guān)罰戲的規(guī)定，除了肯定罰戲在懲戒族眾方面的作用外，還著重強(qiáng)調(diào)其對(duì)村民族眾的教育作用，從教育族眾的方面肯定了罰戲活動(dòng)對(duì)宗族治理的積極意義。[6]陳瑞在著作中提及了罰戲活動(dòng)對(duì)宗族與鄉(xiāng)村社會(huì)的控制作用，將罰戲視為徽州宗族控制手段的一種，運(yùn)用社會(huì)學(xué)中的社會(huì)控制理論來探討徽州地區(qū)的罰戲活動(dòng)，視角新穎獨(dú)特。[7]此外，陳雪明認(rèn)為，運(yùn)用罰戲方式對(duì)違禁者進(jìn)行懲戒，體現(xiàn)了徽州地區(qū)濃郁的人文情懷[8]。對(duì)清代徽州地區(qū)罰戲活動(dòng)介紹最為全面的當(dāng)屬陳琪先生，他通過對(duì)徽州民間戲曲碑刻的調(diào)查，列舉并解讀了存在徽州地區(qū)的多種罰戲碑刻資料，認(rèn)為通過罰戲這種方法，“不僅使違紀(jì)者在經(jīng)濟(jì)上受損失，而且降低了他在全族的社會(huì)地位?！蓖瑫r(shí)，通過罰戲，“可以再次告誡人們，提高思想意識(shí)?！盵9]

除徽州地區(qū)外，陳美青根據(jù)山西離石石盤村所存圣母廟中的戲曲碑刻，指出當(dāng)?shù)卮嬖诹鱾饕丫玫牧P戲傳統(tǒng)，并根據(jù)所存的光緒三十三年(1907)《列規(guī)碑》的記載，認(rèn)為罰戲在當(dāng)?shù)夭⒎橇饔谛问?，違反社規(guī)者如不按規(guī)受處罰出錢演戲，就要鳴官，強(qiáng)制令其遵循社規(guī)，而且罰戲慣例一直到民國(guó)初還在執(zhí)行[10]。朱文廣在文章中介紹了山西東南部澤潞地區(qū)存在的大量罰戲在民間禁賭規(guī)約中使用的記載[11]。楊榕在對(duì)福建地區(qū)的戲曲史進(jìn)行研究時(shí)，也發(fā)現(xiàn)了當(dāng)?shù)丶易V中存在關(guān)于罰戲的記載，通過對(duì)華安縣《唐氏族譜》中有關(guān)罰戲的相關(guān)規(guī)定的研究，認(rèn)為“罰戲形式簡(jiǎn)單易行,對(duì)穩(wěn)定社會(huì)和調(diào)解人際關(guān)系具有積極意義?！盵12]他還指出，罰戲活動(dòng)既可起到警示作用,又容易達(dá)到廣泛的宣傳效果。徐燕琳憑借嶺南地區(qū)豐富的碑刻資料，對(duì)當(dāng)?shù)氐牧P戲現(xiàn)象有一定的介紹與討論。[13]車文明認(rèn)為，罰戲“將兩種氛圍、性質(zhì)截然不同的活動(dòng)結(jié)合在一起,既起到懲戒的作用,維護(hù)了社會(huì)秩序,又可以調(diào)和氣氛、減少對(duì)立,緩解了社會(huì)緊張?！盵14]他還指出民間戲曲演出所具有的公演性質(zhì)使得罰戲可以盡可能大地讓群眾受益，故而可以在民間長(zhǎng)期流行。

三、罰戲與晉商行會(huì)研究

罰戲除了應(yīng)用于以徽州為代表的鄉(xiāng)村宗族社會(huì)的治理中，在以晉商為代表的商人團(tuán)體中也十分流行。罰戲?qū)μ幚硇袠I(yè)內(nèi)部經(jīng)濟(jì)糾紛與對(duì)行會(huì)成員進(jìn)行道德約束有獨(dú)特的意義，將罰戲與晉商行規(guī)違規(guī)懲罰相聯(lián)系而進(jìn)行相關(guān)學(xué)術(shù)研究的學(xué)者不乏其人。

單文杰認(rèn)為，罰戲在明清時(shí)期是一種在晉商之中長(zhǎng)期流行著的一種獨(dú)特的行業(yè)內(nèi)部制裁方式[15]，并通過“成本收益理論”分析了罰戲之所以受到晉商團(tuán)體歡迎，是因?yàn)榱P戲能夠滿足官府、商人群體和民眾各個(gè)階層的需求。單文杰從行業(yè)協(xié)會(huì)懲罰權(quán)的角度分析了存在于晉商行會(huì)中的罰戲現(xiàn)象，認(rèn)為罰戲“表面上是一種名譽(yù)罰,實(shí)則融合了財(cái)產(chǎn)罰和名譽(yù)罰兩種懲處方式的功能?！盵16]王玉坤在對(duì)河南晉商會(huì)館祭祀演劇活動(dòng)的研究中介紹了河南晉商會(huì)館中的罰戲傳統(tǒng)，認(rèn)為與“稟官究治”相比，以罰戲的方式對(duì)違規(guī)者進(jìn)行處罰，手段相對(duì)溫和，并將罰戲視為一種特殊的商業(yè)手段和組織治理方法，認(rèn)為罰戲有助于行會(huì)中的違規(guī)者再度取得行業(yè)內(nèi)部認(rèn)同，確保自身繼續(xù)立足于行業(yè)之中。此外，王玉坤還論及了罰戲在增強(qiáng)晉商團(tuán)體凝聚力方面的作用[17]。

四、罰戲與戲曲發(fā)展的研究

清代是中國(guó)戲曲大發(fā)展的時(shí)期，各地的民間戲曲有很大的發(fā)展。罰戲規(guī)定的廣泛存在在一定程度上反映了各地戲曲的發(fā)展成熟與民間社會(huì)演劇活動(dòng)的繁榮。

朱萬曙認(rèn)為，從戲曲史的角度來看,徽州地區(qū)“罰戲碑”的存在，“說明清代徽州的演劇活動(dòng)十分頻繁，處處都有戲曲演出，事事都是戲曲演出的機(jī)會(huì)。”[18]王玉瑜也認(rèn)為，徽州地區(qū)之所以產(chǎn)生罰戲這種別出心裁的經(jīng)濟(jì)制裁方式，也是因?yàn)椤盎彰窈脩颉钡木壒蔥19]。陶明選利用徽州地區(qū)豐富的文書材料，在《清末民初胡慶貴抄本》中發(fā)現(xiàn)許愿簽中出現(xiàn)罰戲之說，可見徽州罰戲風(fēng)氣之盛。[20]王玉坤分析了河南晉商會(huì)館戲樓和演劇活動(dòng)，認(rèn)為演劇與酬神之間有著密切的聯(lián)系，使罰戲之舉兼?zhèn)渚瓷衽c致歉之意，反映了戲曲在晉商團(tuán)體中頗受喜愛。黃愛華通過搜羅廣東、安徽、陜西等地關(guān)于罰戲的不同規(guī)定，認(rèn)為罰戲除了有娛樂觀眾和懲戒違規(guī)的作用外，還能解決演劇經(jīng)費(fèi)短缺問題[21]。將罰戲與演劇經(jīng)費(fèi)問題相聯(lián)系的學(xué)者還有楊惠玲，她總結(jié)了宗族祭祀演劇戲金籌措的四種方式，指出罰戲與還愿和進(jìn)主演劇一樣，都是由當(dāng)事人來承擔(dān)演出費(fèi)用的戲金籌措方式。[22]馮俊杰認(rèn)為，酬神的“獻(xiàn)戲”與表示懺悔的“罰戲”作為戲曲流播過程中的兩種特殊情況，“為城鎮(zhèn)勾欄、市井茶園所不見，因而也是對(duì)中國(guó)戲曲史研究的一種必要補(bǔ)充?！盵23]將罰戲視為民間戲曲演出的重要途徑是戲曲演出場(chǎng)所擴(kuò)大的一種體現(xiàn)。而孫仁良根據(jù)“湖廣入川”石碑的發(fā)現(xiàn)，認(rèn)定這一實(shí)物資料“對(duì)探索清代中期開江及下川東地區(qū)戲曲源流與民俗學(xué),都有著十分重要的研究?jī)r(jià)值?！盵24]

五、結(jié)語

由眾多的學(xué)者對(duì)罰戲的不斷探索可知，罰戲不僅僅是一種獨(dú)特的經(jīng)濟(jì)懲罰方式，更是一個(gè)地域民俗與社會(huì)習(xí)慣的反映。隨著譜牒、碑刻、文書中有關(guān)罰戲記載的不斷發(fā)現(xiàn)，罰戲研究取得了一定的學(xué)術(shù)成果。不過，從總體來講，學(xué)者對(duì)罰戲的研究仍處在簡(jiǎn)單描述的階段，尚未上升到規(guī)律性的認(rèn)識(shí)中去，在研究上仍有不足。大略來講，不足有三：

其一，只論述戲曲的繁榮對(duì)罰戲活動(dòng)的影響，忽視其后的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)動(dòng)因。罰戲活動(dòng)盛行在徽州和晉商的行會(huì)中并非偶然，其背后有重要的經(jīng)濟(jì)支撐，徽商和晉商稱雄于明清時(shí)期的商界，大量的資金可以維持演戲活動(dòng)的長(zhǎng)期進(jìn)行，這也是罰戲活動(dòng)開展的重要的資金來源，目前的研究在這一方面仍有不足。此外，晉商行會(huì)中“罰戲”傳統(tǒng)的長(zhǎng)期存在為我們研究晉商經(jīng)營(yíng)活動(dòng)提供了依據(jù)，而與晉商爭(zhēng)雄一時(shí)的徽商在其商業(yè)經(jīng)營(yíng)中也有關(guān)于罰戲活動(dòng)的記載，但學(xué)界對(duì)此研究卻屬空白。

其二，欠缺對(duì)不同地區(qū)罰戲活動(dòng)的比較研究。朱萬曙認(rèn)為“用‘罰戲’作為一種禁止或懲罰手段，是徽州人的發(fā)明創(chuàng)造，這種方法大約開始于清朝中葉?！盵25]以我們現(xiàn)在掌握的資料來看，朱萬曙的論斷明顯有“以徽州論徽州”的嫌疑，晉商資料中保留的清朝雍正年間的罰戲公約明顯早于乾隆年間關(guān)于徽州罰戲的記載，因而“罰戲是徽州人的發(fā)明創(chuàng)造”的論斷是值得商榷的。同理，如劉巧興認(rèn)為罰戲是福建地區(qū)一種“獨(dú)特的懲罰性規(guī)定”[26]這樣的論斷自然而然也是有失隅見的?？梢姡瑢?duì)各個(gè)地區(qū)之間罰戲傳統(tǒng)進(jìn)行比較研究很有必要。通過對(duì)各個(gè)地區(qū)罰戲傳統(tǒng)的比較，分析全國(guó)各個(gè)地域罰戲傳統(tǒng)的異同，能夠使我們從更加宏觀的層面把握罰戲這一特殊的經(jīng)濟(jì)懲罰方式背后的歷史學(xué)、民俗學(xué)信息。

其三，跨學(xué)科研究缺乏。過往對(duì)罰戲現(xiàn)象的研究缺乏多學(xué)科之間的相互聯(lián)系，治戲曲者單從戲曲發(fā)展角度出發(fā)研究罰戲現(xiàn)象，治法學(xué)者僅從民間法層面加以考慮，而治史學(xué)者難以了解社會(huì)科學(xué)的研究方法，不利于深化對(duì)該問題的認(rèn)知。學(xué)者應(yīng)將對(duì)罰戲的研究置于歷史學(xué)、法學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、民俗學(xué)以及戲曲等多學(xué)科的研究視野之中，從民間法、民間習(xí)俗、戲曲發(fā)展、民眾日常生活等多角度探討長(zhǎng)期存在于民間的罰戲傳統(tǒng)。

總之，我們不能滿足于將罰戲視為一個(gè)獵奇的對(duì)象，從而將研究停留在簡(jiǎn)單描述的層面上。在今后的研究中要進(jìn)一步挖掘罰戲現(xiàn)象背后深層的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)動(dòng)因，從而為描述與解釋中國(guó)古代社會(huì)后期民眾日常生活的實(shí)況與特點(diǎn)提供真實(shí)的依據(jù)。

[1]朱萬曙.從“罰戲碑”看明清徽州的戲曲文化[N].光明日?qǐng)?bào)，2001-08-07.

[2]陳琪.古徽州民間“罰戲護(hù)林”習(xí)俗[J].安徽林業(yè)，2006(4)：48.

[3]陸輝.歷久彌新的徽州山林生態(tài)保護(hù)習(xí)俗[J].安徽林業(yè)科技，2015(3)：63-65.

[4]卞利.明清徽州社會(huì)研究[M].合肥：安徽大學(xué)出版社，2004.

[5]卞利.明清時(shí)期徽州森林保護(hù)碑刻初探[J].中國(guó)農(nóng)史，2003(2)：109-115.

[6]馬璐妹.明清時(shí)期徽州鄉(xiāng)村倫理教育的形式及特點(diǎn)[D].合肥：安徽大學(xué)，2011：37.

[7]陳瑞.明清徽州宗族與鄉(xiāng)村社會(huì)控制[M].合肥：安徽大學(xué)出版社，2013：316-317.

[8]陳雪明.明清時(shí)期徽戲在徽州地區(qū)的興盛表現(xiàn)及社會(huì)功用[J].農(nóng)業(yè)考古，2017(1)：232-237.

[9]陳琪.徽州清代民間田野中戲曲碑刻文獻(xiàn)調(diào)查與研究[A].安徽大學(xué)徽學(xué)研究中心.徽學(xué)(第九卷)[C].合肥：合肥工業(yè)大學(xué)出版社，2015:249-266.

[10]陳美青.山西離石石盤村圣母廟及其戲曲碑刻考[A].《中華戲曲》編輯部.中華戲曲(第49輯)[C].北京：文化藝術(shù)出版社，2014：59-72.

[11]朱文廣.清代禁賭活動(dòng)中的鄉(xiāng)村自治[J].華南農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)：社會(huì)科學(xué)版，2014(4)：147-153.

[12]楊榕.福建族譜中的戲曲史料探述[J].戲曲藝術(shù)，2007(2)：14-20.

[13]徐燕琳.嶺南古代方志碑刻戲曲資料考述[J].廣東工業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)，2014(1)：83-89.

[14]車文明.民間法規(guī)與罰戲[J].戲曲(中央戲劇學(xué)院學(xué)報(bào))，2009(1)：48-55.

[15]單文杰.清代晉商罰戲的法經(jīng)濟(jì)學(xué)分析[J].山西農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào):社會(huì)科學(xué)版，2010(3)：339-341.

[16]單文杰.明清時(shí)期晉商行會(huì)制度研究[D].濟(jì)南：山東大學(xué)，2011：27.

[17]王玉坤.河南晉商會(huì)館戲樓及祭祀演劇活動(dòng)考[J].山西檔案，2014(4)：114-117.

[18]朱萬曙.明清兩代徽州的演劇活動(dòng)[A].安徽大學(xué)徽學(xué)研究中心.徽學(xué)(第二卷)[C].合肥：安徽大學(xué)出版社，2002：208-226.

[19]王玉瑜.明清徽州宗族集體活動(dòng)中的演劇[J].中華戲曲，2006(2)：97-113.

[20]陶明選.明清以來徽州的演戲娛神與信仰活動(dòng)[J].安徽史學(xué)，2009(6)：83-87.

[21]黃愛華.簡(jiǎn)析明清鄉(xiāng)村戲規(guī)制度[J].戲劇文學(xué)，2012(8)：118-121.

[22]楊惠玲.明清江南宗族祭祀演劇及其文化功能[J].戲曲研究，2014(2)：266-280.

[23]馮俊杰.戲劇與考古[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2002：339-340.

[24]孫仁良.開江縣的清代“罰戲”石刻[J].四川戲劇，1991(1)：57.

[25]朱萬曙.明清兩代徽州的演劇活動(dòng)及其與區(qū)域文化的活動(dòng)關(guān)系[A].朱萬曙,卞利.戲曲·民俗·徽文化論集[C].合肥：安徽大學(xué)出版社，2004：113-143.

[26]劉巧興.論明清時(shí)期福建地區(qū)民間法對(duì)林木的保護(hù)[D].重慶：西南政法大學(xué)，2007：12.

K249

A

2095-7602(2017)09-0047-04

2017-04-11

程石磊(1993- )，男，碩士研究生，從事明清史、徽學(xué)研究。