林迪

每年過年，在蘭考縣紅廟鎮(zhèn)東村都會有麒麟舞表演，人們舞起麒麟，來表達迎祥納福，祈求風調(diào)雨順、國泰民安的良好愿望。2008年，蘭考縣傳統(tǒng)舞蹈“麒麟舞”入選第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄推薦項目名單。

神獸

“麒麟”是我國古代傳說中的一種神獸，似鹿非鹿、似牛非牛，頭頂生角，遍體鱗甲，尾端毛長，形狀奇異，是一種代表吉祥的動物，與鳳、龜、龍共稱為“四靈”，居“四靈”之首，在民間有驅(qū)邪避鬼之說，歷代人民群眾都把它當作祥瑞的象征。

相傳很久以前有一年，天逢大旱，瘟疫流行，顆粒無收，民不聊生。土地公公看在眼里急在心頭，他當即找來笑面佛，商討辟邪消災、拯救生靈的辦法。可是笑面佛也無奈，他只知道有一種叫麒麟的神獸有這般法力，但不知道到哪里才能找到。這時土地公公想起了孫猴子，于是他們找來了孫猴子。孫猴子果然神通廣大，只見他一個筋斗云躍上云宵，四方一望，按落云頭說：“有了有了，我?guī)銈內(nèi)?！”在孫猴子的帶領下，他們終于找到了麒麟洞。他們把來意一說，麒麟即答應隨他們下山。土地公公帶著麒麟來到人間，麒麟即施法，噴火獻端。頓時人畜安康，五谷豐登。此后人們便把麒麟奉為吉祥物，并把麒麟出山鎮(zhèn)災辟邪的故事編成舞蹈，謂之《三星會友·麒麟出洞》，每逢年節(jié)便進行表演。

據(jù)睢縣蓼堤鎮(zhèn)大劉寨村《馮氏家譜》和《杞縣志》記載：馮瑋祖籍考城（屬睢州），初籍杞縣，后居儀封。明末中進士，后封文林郎，掌管宮廷文化娛樂事宜。南明滅亡時（公元1661年），掌管宮廷文化娛樂的文林郎馮瑋歸隱故里，將一對“麒麟皮”帶給睢縣大劉寨村的馮氏族眾，并親授演舞之術，距今已有346年歷史。

麒麟皮為手工制造，制成后要擇黃道吉日，在山中開光點睛，使其有靈氣。麒麟頭樣式不一，分為白鴿獅、斗牛獅、扁鼻獅、大頭獅幾種，其中“白鴿獅”頭最重。麒麟頭（白鴿獅）直徑50厘米，高38厘米，重2.5～6公斤。白鴿獅頭用糯米漿糊制，其它幾種麒麟頭用老黃竹編制。麒麟（白鴿獅）的身背至少長3.2米、寬2米。麒麟頭（白鴿獅）上畫有一龍二鳳一八卦的圖案和各種吉祥飾物，頭和身寫“風調(diào)雨順、國泰民安”八字，為“龍風呈祥，驅(qū)邪佑吉，安居樂業(yè)，五谷豐登，天下太平”之意。

“武”麒麟

麒麟舞不同于舞獅，也異于舞龍，其造型為“龍頭、鹿角、蛇身、羊蹄、牛尾”，舞動時，一人舞麒麟頭，一人舞麒麟尾，兩人配合默契，以此把傳說中麒麟的喜、怒、哀、樂、驚、疑、醉、睡等動靜神態(tài)表現(xiàn)得栩栩如生。

麒麟舞的傳統(tǒng)表演形式可分為3段，分別是盤門、平地表演和桌上表演，其中桌上表演最為驚險，一場麒麟舞全套下來，表演者往往是大汗淋漓。

另外，麒麟舞也稱為“武”麒麟，因為麒麟隊往往就等于武術隊，不僅舞麒麟者大都身懷武功，而且麒麟套路本身就和武功套路一脈相承。

明末清初，迷信活動盛行，當?shù)乩习傩兆顬樾欧罨鹕瘛．敃r大劉寨村西有一座火神廟，村民組成火神會，定期祭祀、朝拜，祈求火神爺保佑全家平安、人壽年豐。人們把麒麟奉若神明，平時藏麒麟于火神廟中，作為火神爺?shù)淖T，每逢正月初七（火神爺生日），火神會的信徒們焚香、燒紙、叩頭，尊請麒麟下駕，開始舞玩。直到二月二，眾人敲鑼打鼓，才將麒麟送回廟中，復請麒麟上駕。

麒麟下駕之后，兩人手執(zhí)“明棍”從廟內(nèi)躥出，開始盤門表演?！懊鞴鳌遍L5尺，兩端點燃火香，舞動時呼呼生風，火光四射，上下翻騰，似流星追逐，如光環(huán)套疊。然后以“盆炮”為令，兩人持內(nèi)燃蠟燭的繡球引麒麟出廟，此段禮儀表演全在廟門外舉行，故曰盤門。

麒麟入場后開始平地表演，一對麒麟，一張一弛，剛?cè)嵯酀?，生動有趣；持繡球者或站立、或蹲伏、或前瞻，挑逗著麒麟。麒麟表現(xiàn)出有時樂、有時怒、有時騰空而起、有時匍匐在地等各種舞蹈動作。

平地表演后，開始桌上表演，13張方桌擺成3層，兩只麒麟做著各種動作往上跳躍，把整個舞蹈推向高潮，動作驚險，群眾無不屏息觀看。等回過神來爭著放鞭炮、吹口哨等，場面很是壯觀。

蘭考麒麟舞

麒麟是中國古人創(chuàng)造出的一種虛幻動物，是黃河流域多元文化交流、融合、升華的產(chǎn)物。它集中了人們所珍愛的動物身上的特點，具有強悍的體魄和強大的正能量，故為“仁獸”“瑞獸”“神獸”。麒麟的誕生，展現(xiàn)了中華文明薪火相傳的光輝歷史，是四海升平、國泰民安的象征。麒麟文化的產(chǎn)生并非偶然，它伴隨著黃河文明應運而生。麒麟文化經(jīng)歷了“甘青文明”和“昆侖神話”漫長的歷史孕育過程，發(fā)源于祖先生活在野獸環(huán)伺、弱肉強食、危機四伏的原始社會形態(tài)下對動物產(chǎn)生的原始性崇拜，折射了原始社會人們早期生活的狀況，表明了人與動物最初的關系，體現(xiàn)了黃河流域人民現(xiàn)實生活中的極美思想，反映了黃河流域人民追求幸福生活的美好愿望。

蘭考麒麟舞盛行于清朝，到解放初期，蘭考縣有麒麟舞表演隊40多支，農(nóng)閑時幾乎每天晚上都有麒麟舞表演。“文革”時期，麒麟舞被當作“牛鬼蛇神”和反動毒草被禁演。1984年的文化普查中，蘭考縣境內(nèi)珍藏麒麟舞道具的有5個村，分別是紅廟鎮(zhèn)樊莊村、堤灣村，小宋鄉(xiāng)小宋集，南彰鎮(zhèn)孫橋村，閆樓鄉(xiāng)閆南村。

改革開放初期，麒麟舞的傳承得到了恢復，但很快受到多種文化和市場經(jīng)濟的猛烈沖擊。麒麟舞表演隊隊員年齡偏大，青年人文化娛樂觀念改變，認為麒麟舞是老套的娛樂方式，不愿再進行麒麟舞表演，進而導致表演者青黃不接，麒麟舞的傳承再次出現(xiàn)危機。2006年非物質(zhì)文化遺產(chǎn)調(diào)查登記，蘭考縣境內(nèi)多多少少保留著麒麟舞演出道具的村子又增加了3個，它們是紅廟鎮(zhèn)東村，小宋鄉(xiāng)和郭店村，許河鄉(xiāng)的楊橋村。

蘭考縣各個麒麟舞表演隊演出的內(nèi)容大致相同，大都和其他民間舞蹈組成大型的民間舞會。其他一些民間舞蹈隨著打擊樂的節(jié)奏起舞，而麒麟舞是在鏗鏘有力的鑼鼓聲中表演著激烈、火爆的動作，成為民間舞會的高潮部分。演出的內(nèi)容有麒麟滾燈、哪吒斗麒麟、麒麟鬧東海、麒麟送子、麒麟撲繡球等。隨著社會的不斷發(fā)展，麒麟舞在表演形式、內(nèi)容、道具制作等方面也在不斷豐富、完善著。麒麟舞不是某個時代某個人的專有創(chuàng)作，而是貼近生活，薈萃百家之長，隨不同時期的審美習慣和藝人的情趣，不斷地豐富變化。

值得慶幸的是，蘭考縣對麒麟舞已經(jīng)制訂了保護計劃，計劃選派專業(yè)人員研究、整理有關資料，加大資金投入力度，加強對傳承人的保護和培訓，以最短的時間逐步恢復和建立10支以上隊伍，使其能夠經(jīng)常演出，讓這一珍貴的民間表演形式得以傳承和弘揚。