李甜

（甘肅政法學(xué)院藝術(shù)學(xué)院，甘肅蘭州 730070）

文殊山石窟研究的回顧與展望

李甜

（甘肅政法學(xué)院藝術(shù)學(xué)院，甘肅蘭州 730070）

文殊山石窟群現(xiàn)存窟龕計(jì)有百余，損毀嚴(yán)重，其中比較重要者有前山千佛洞、萬(wàn)佛洞、后山古佛洞和千佛洞等，均為穹隆頂，平面近方形的中心柱窟。自上世紀(jì)50年代史巖先生第一次實(shí)地考察之后，才逐漸受到學(xué)界的關(guān)注，如張寶璽、楊益民、唐曉軍、井上豪、楊富學(xué)、施愛(ài)民、張小剛、郭俊葉等學(xué)者對(duì)文殊山石窟創(chuàng)建的年代、分期、洞窟形制等方面作過(guò)研究，成就不菲，提出了各種不同的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)，有的相近，有的截然相反。對(duì)這些學(xué)術(shù)成就進(jìn)行總結(jié)，以觀目前研究之得失，有助于文殊山石窟研究的進(jìn)一步深入開(kāi)展。

文殊山；萬(wàn)佛洞；藏傳佛教；西夏；裕固族

一、概說(shuō)

文殊山石窟位于甘肅省肅南裕固族自治縣祈豐鎮(zhèn)，是一處規(guī)模較大的佛教石窟群。洞窟依山勢(shì)開(kāi)鑿于文殊山前山和后山的崖壁上，分布于南北1.5公里、東西2.5公里的范圍內(nèi)。始建于北涼時(shí)期（401—433），北朝、隋、唐各時(shí)期，這里佛寺興盛，是佛教傳播的一個(gè)重要中心。據(jù)《重修肅州新志》（手抄本）稱：“山峽內(nèi)鑿山為洞，蓋房為寺，俗稱有三百禪室，號(hào)曰小西天。”①〔清〕黃文煒修，吳生貴等校注：《重修肅州新志》，北京：中華書(shū)局，2008年，第557頁(yè)。后因同治年間回變，乾隆以前的300禪室皆被燒毀，現(xiàn)有建筑多為毀后重建?，F(xiàn)存窟龕大概有100多個(gè)，其中有早期中心柱窟8座，禪窟1座，窟前寺院遺址28處。較重要的洞窟有前山千佛洞、萬(wàn)佛洞、后山古佛洞和千佛洞等，均為穹隆頂，平面近方形的中心柱窟。

學(xué)界對(duì)文殊山石窟的關(guān)注始于20世紀(jì)50年代。1954年6月15日史巖先生由敦煌經(jīng)酒泉，去文殊山參觀了二日，發(fā)表《酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》②史巖《:酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》，《文物參考資料》1956年第7期，第53-59頁(yè)。一文，其中記錄了文殊山的石窟寺院遺跡，對(duì)文殊山寺觀群的內(nèi)容和性質(zhì)以及營(yíng)造年代作了一定論述，并對(duì)文殊山殘存的石窟遺跡，進(jìn)行了擇要略述；同時(shí)，對(duì)文殊山出土的經(jīng)塔也作了相應(yīng)的研究。1965年甘肅省文物工作隊(duì)發(fā)表了《馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟調(diào)查簡(jiǎn)報(bào)》①甘肅省文物工作隊(duì)《:馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟調(diào)查簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1965年第3期，第13-30頁(yè)。。其后一直到80年代張寶璽發(fā)表了《文殊山萬(wàn)佛洞西夏壁畫(huà)內(nèi)容》②張寶璽：《文殊山萬(wàn)佛洞西夏壁畫(huà)內(nèi)容》，《1983年全國(guó)敦煌學(xué)術(shù)討論會(huì)文集》（石窟·藝術(shù)編），蘭州：甘肅人民出版社，1985年，第256-271頁(yè)。及耿世民、張寶璽《元回鶻文（重修文殊寺碑）初釋》③耿世民、張寶璽：《元回鶻文（重修文殊寺碑）初釋》，《考古學(xué)報(bào)》1986年第2期，第253-264頁(yè)。關(guān)于文殊山石窟的研究才逐漸增多。如董玉祥《河西走廊馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟群》④董玉祥：《河西走廊馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟群》，甘肅省文物考古研究所編《河西石窟》，北京：文物出版社，1987年，第1-22頁(yè)。；張寶璽《河西北朝中心柱窟》⑤張寶璽：《河西北朝中心柱窟》，《1987年敦煌石窟研究國(guó)際討論會(huì)文集》（石窟考古編），沈陽(yáng)：遼寧美術(shù)出版社，1990年，第123-164頁(yè)。，暨遠(yuǎn)志《酒泉地區(qū)早期石窟分期試論》⑥暨遠(yuǎn)志：《酒泉地區(qū)早期石窟分期試論》，《敦煌研究》1996年第1期，第59-75頁(yè)。；楊益民、唐曉軍《肅南縣文殊山石窟寺院》⑦楊益民、唐曉軍：《肅南縣文殊山石窟寺院》，《絲綢之路》1998年第1期，第49-53頁(yè)。、李國(guó)《河西幾處中小石窟論述》⑧李國(guó)：《河西幾處中小石窟論述》，《敦煌研究》1998年第3期，第11-22頁(yè)。；井上豪《酒泉·文殊山石窟後山區(qū)千仏洞の西域樣式壁畫(huà)について》⑨井上豪：《酒泉·文殊山石窟後山區(qū)千仏洞の西域樣式壁畫(huà)について》，早稻田大學(xué)大學(xué)院《文學(xué)研究科紀(jì)要》第43輯第3分冊(cè)，1998年，第117-129頁(yè)。、伊斯拉菲爾·玉素甫、張寶璽《文殊山萬(wàn)佛洞回鶻文題記》⑩伊斯拉菲爾·玉素甫、張寶璽：《文殊山萬(wàn)佛洞回鶻文題記》，吐魯番學(xué)研究院編《語(yǔ)言背后的歷史——西域古典語(yǔ)言學(xué)高峰論壇論文集》，上海：上海古籍出版社，2012年，第94頁(yè)。、楊富學(xué)《酒泉文殊山：回鶻佛教文化的最后一方凈土》(11)楊富學(xué)：《酒泉文殊山：回鶻佛教文化的最后一方凈土》,《河西學(xué)院學(xué)報(bào)》2012年第6期，第1-6頁(yè)?！段氖馍饺f(wàn)佛洞西夏說(shuō)獻(xiàn)疑》(12)楊富學(xué)：《文殊山萬(wàn)佛洞西夏說(shuō)獻(xiàn)疑》，《西夏研究》2015年第1期，第25-33頁(yè)。；施愛(ài)民《文殊山石窟萬(wàn)佛洞西夏壁畫(huà)》(13)施愛(ài)民：《文殊山石窟萬(wàn)佛洞西夏壁畫(huà)》，《文物世界》2003年第1期，第57-59頁(yè)。、甘肅省文物考古研究所編《河西石窟》(14)董玉祥：《河西走廊馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟群》，甘肅省文物考古研究所編《河西石窟》，北京：文物出版社，1987年，第1-22頁(yè)。；張小剛、郭俊葉《文殊山石窟西夏〈水月觀音圖〉與〈摩利支天圖〉考釋》(15)張小剛、郭俊葉:《文殊山石窟西夏〈水月觀音圖〉與〈摩利支天圖〉考釋》，《敦煌研究》2016年第2期，第8-15頁(yè)。；張小剛《關(guān)于涼州瑞像的一些新資料——兼談黑水城出土涼州瑞像》(16)張小剛《:關(guān)于涼州瑞像的一些新資料——兼談黑水城出土涼州瑞像》，《西夏研究》2012年第4期，第29-36頁(yè)。等都從不同角度對(duì)文殊山石窟的斷代分期、壁畫(huà)內(nèi)容及風(fēng)格、題記和碑文作過(guò)論述?，F(xiàn)就其中幾個(gè)方面的研究成果略作論述。

二、關(guān)于石窟開(kāi)鑿年代的研究

關(guān)于文殊山石窟的創(chuàng)建和發(fā)展情況，見(jiàn)于《重修肅州新志》，據(jù)此書(shū)載：“[肅州]城西南三十里山峽之內(nèi)，鑿山為洞，蓋房為寺，內(nèi)塑佛像……舊稱有三百禪室，號(hào)曰小西天?！?17)〔清〕黃文煒修，吳生貴等校注：《重修肅州新志》，北京：中華書(shū)局，2008年，第557頁(yè)。以及現(xiàn)存于文殊山元泰定三年（1326）《重修文殊寺碑》所載：“肅州西南三十里嘉谷山者，乃一切賢圣棲神化遠(yuǎn)之歸心。林泉秀美，澗壑寂寥，神光現(xiàn)于長(zhǎng)空，石室藏于畔側(cè)。爰有鄭善進(jìn)睹茲祥瑞，發(fā)心修蓋文殊寺院已經(jīng)年遠(yuǎn)……所觀文殊圣寺古跡建立已經(jīng)八百年矣?！?18)耿世民、張寶璽：《元回鶻文（重修文殊寺碑）初釋》，《考古學(xué)報(bào)》1986年第2期，第253-264頁(yè)?！恶R蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟調(diào)查簡(jiǎn)報(bào)》一文中認(rèn)為：“若依此說(shuō)，自公元一三二六年，上溯八百年，正值北魏孝明帝正光、孝昌年間（即公元五二六年左右），說(shuō)明此時(shí)，這里已有寺廟建筑。至于洞窟的開(kāi)鑿，就其形制及現(xiàn)留窟內(nèi)壁畫(huà)的題材風(fēng)格看，絕非自此始?！雹俑拭C省文物工作隊(duì)：《馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟調(diào)查簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1965年第3期，第13-30頁(yè)。此文雖然認(rèn)為在北魏孝明帝正光、孝昌年間文殊山已有后佛寺，但對(duì)其石窟開(kāi)鑿的具體年代，卻沒(méi)有給出一個(gè)明確的判斷。史巖先生根據(jù)洞窟形制推定，前山千佛洞、萬(wàn)佛洞以及后山古佛洞、千佛洞，均屬北朝系的制底窟，從樣式上可以判定為北魏晚期所造②史巖：《酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》，《文物參考資料》1956年第7期，第53-59頁(yè)。。張寶璽在《河西北朝中心柱窟》一文中也認(rèn)為，據(jù)元泰定三年（1326）碑載“所觀文殊圣寺古跡建立已八百年矣”，碑陰的回鶻文又補(bǔ)充了“由鄭善進(jìn)修建的圣文殊寺時(shí)”，據(jù)此推算創(chuàng)建于公元6世紀(jì)20年代，即北魏孝明帝時(shí)期，它和東陽(yáng)王元榮在莫高窟大興土木的時(shí)間相仿。也正是這個(gè)時(shí)候——北魏孝昌（525—527）中酒泉置郡，從敦煌鎮(zhèn)分出來(lái)。估計(jì)文殊山石窟的興建與上述歷史背景有關(guān)。還有拓跋恪在此醫(yī)病的傳說(shuō)及南朝梁代建筑遺址，時(shí)代相當(dāng)于北魏。千佛洞畫(huà)風(fēng)有些早期的成分，但也有北魏晚期的成分，相當(dāng)于莫高窟北朝二、三期，更多的接近于第三期③張寶璽：《河西北朝中心柱窟》，《1987年敦煌石窟研究國(guó)際討論會(huì)文集》（石窟考古編），沈陽(yáng)：遼寧美術(shù)出版社，1990年，第123-164頁(yè)。。伊斯拉菲爾·玉素甫、張寶璽在《文殊山萬(wàn)佛洞回鶻文題記》文中也認(rèn)為創(chuàng)建年代在526年左右，即北魏正光、孝昌年間④伊斯拉菲爾·玉素甫，張寶璽：《文殊山萬(wàn)佛洞回鶻文題記》，吐魯番學(xué)研究院編《語(yǔ)言背后的歷史——西域古典語(yǔ)言學(xué)高峰論壇論文集》，上海古籍出版社，2012年，第94頁(yè)。。暨志遠(yuǎn)《酒泉地區(qū)早期石窟分期試論》中首先將文殊山石窟分成前后二期。前期洞窟包括后山千佛洞及右鄰中心主窟；后期包括后山古佛洞及左鄰中新柱窟，前山千佛洞及左鄰中心柱窟、萬(wàn)佛洞，現(xiàn)新修文殊寺后側(cè)殘中心柱窟。此外他還認(rèn)為，元泰定三年（1326）《重修文殊寺碑》給我們斷代提供了一條年代依據(jù)，根據(jù)碑文知526年以前文殊山早已有開(kāi)鑿石窟的記錄，又，酒泉以西的敦煌出現(xiàn)秀骨清像、褒衣博帶風(fēng)格的壁畫(huà)在大統(tǒng)四、五年（538、539），這樣，酒泉文殊山早期石窟確定在太和稍后的北魏時(shí)期（490—538）或許更為穩(wěn)妥④伊斯拉菲爾·玉素甫，張寶璽：《文殊山萬(wàn)佛洞回鶻文題記》，吐魯番學(xué)研究院編《語(yǔ)言背后的歷史——西域古典語(yǔ)言學(xué)高峰論壇論文集》，上海古籍出版社，2012年，第94頁(yè)。。楊富學(xué)撰文《酒泉文殊山：回鶻佛教文化的最后一方凈土》⑥楊富學(xué)：《酒泉文殊山：回鶻佛教文化的最后一方凈土》，《河西學(xué)院學(xué)報(bào)》2012年第6期，第1-6頁(yè)。《文殊山萬(wàn)佛洞西夏說(shuō)獻(xiàn)疑》⑦楊富學(xué)：《文殊山萬(wàn)佛洞西夏說(shuō)獻(xiàn)疑》，《西夏研究》2015年第1期，第25-33頁(yè)。，井上豪撰文《酒泉·文殊山石窟後山區(qū)千仏洞の西域樣式壁畫(huà)について》⑧井上豪：《酒泉·文殊山石窟後山區(qū)千仏洞の西域樣式壁畫(huà)について》，早稻田大學(xué)大學(xué)院《文學(xué)研究科紀(jì)要》第43輯第3分冊(cè)，1998年，第118頁(yè)。均持此觀點(diǎn)。張小剛、郭俊葉在《文殊山石窟西夏《水月觀音圖》與《摩利支天圖》考釋》⑨張小剛，郭俊葉：《文殊山石窟西夏〈水月觀音圖〉與〈摩利支天圖〉考釋》，《敦煌研究》2016年第2期，第8-15頁(yè)。文中亦采此說(shuō)。李國(guó)在《河西幾處中小石窟論述》一文中第三部分寫文殊山石窟，文中寫到據(jù)《肅州新志》，文殊山石窟創(chuàng)建于北魏，但壁畫(huà)風(fēng)格卻與北魏晚期所盛行的秀骨清像迥然不同。因此，他認(rèn)為：“酒泉是河西古道上的一個(gè)重鎮(zhèn)，也是五涼佛教盛行區(qū)，地當(dāng)中西方政治、經(jīng)濟(jì)、文化交往的孔道，在附近鑿窟建寺是有可能的，文殊山石窟是否開(kāi)鑿于比北魏更早的五涼時(shí)期尚待進(jìn)一步探討”⑩李國(guó)：《河西幾處中小石窟論述》，《敦煌研究》1998年第3期，第15頁(yè)。。而董玉祥、杜斗城所著《北涼佛教與河西諸石窟的關(guān)系》(11)董玉祥、杜斗城：《北涼佛教與河西諸石窟的關(guān)系》《敦煌研究》1986年第1期，第90-98頁(yè)。、董玉祥所著《河西走廊馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟群》中認(rèn)為，根據(jù)早期窟龕的形制、造像、壁畫(huà)內(nèi)容和風(fēng)格等，再結(jié)合相關(guān)文獻(xiàn)的記述，文殊山石窟有可能開(kāi)創(chuàng)于十六國(guó)時(shí)期五涼時(shí)代的北涼，前山千佛洞、萬(wàn)佛洞為北涼所建(12)董玉祥：《河西走廊馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟群》，甘肅省文物考古研究所編《河西石窟》，北京：文物出版社，1987年，第1-22頁(yè)。。杜斗成在《關(guān)于河西早期石窟的年代問(wèn)題》文中通過(guò)對(duì)古代文獻(xiàn)和譯經(jīng)規(guī)模以及考古“比較學(xué)”的結(jié)果，認(rèn)為，“北魏說(shuō)”不符合北魏統(tǒng)治河西的歷史形勢(shì)，所以河西地區(qū)包括文殊山石窟應(yīng)為北涼窟。楊益民、唐曉軍在《肅南縣文殊山石窟寺院》(13)楊益民、唐曉軍：《肅南縣文殊山石窟寺院》，《絲綢之路》1998年第1期，第49-53頁(yè)。文中也認(rèn)為“根據(jù)現(xiàn)存洞窟甬道頂中心柱或窟形和壁畫(huà)特征，結(jié)合西域佛教最早向河西地區(qū)傳播的歷史狀況以及酒泉地區(qū)曾出土的13座北涼時(shí)期寺院里供奉的石雕佛塔（有紀(jì)年的3座，即承玄元年、二年、緣和三年），可以肯定該地最早開(kāi)窟建寺的時(shí)期為北涼”①杜斗成：《關(guān)于河西早期石窟的年代問(wèn)題》，《敦煌學(xué)輯刊》1994年第2期，第101-111頁(yè)。。

綜上所述，學(xué)界依據(jù)元泰定三年（1326）的《重修文殊寺碑》以及早期窟龕的形制、造像、壁畫(huà)內(nèi)容和風(fēng)格等等。對(duì)文殊山開(kāi)鑿的具體年代基本持兩種觀點(diǎn)，北魏說(shuō)和北涼說(shuō)（見(jiàn)表1）。

表1 文殊山石窟開(kāi)鑿的具體年代、研究代表觀點(diǎn)

三、關(guān)于洞窟的形制

洞窟的建造空間及內(nèi)部設(shè)施，是與洞窟的使用功能相聯(lián)系的。洞窟使用功能上的不同，又決定了洞窟形制上的差異。石窟群是由多種不同使用功能的洞窟組成的，因此洞窟的形制也有不同的類型②國(guó)家文物局教育處編《佛教石窟考古概要》，北京：文物出版社，1993年，第13頁(yè)。。

對(duì)于文殊山石窟的形制，史巖先生在《酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》③史巖：《酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》，《文物參考資料》1956年第7期，第53-59頁(yè)。文中已經(jīng)提到均屬早期北魏系的“支提”窟。1954年，甘肅省文物工作隊(duì)發(fā)表《馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟調(diào)查簡(jiǎn)報(bào)》④甘肅省文物工作隊(duì)：《馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟調(diào)查簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1965年第3期，第13-30頁(yè)。稱之為中心柱窟。趙聲良在《敦煌北朝石窟形制諸問(wèn)題》文中認(rèn)為，文殊山前山千佛洞、萬(wàn)佛洞、后山古佛洞、千佛洞都屬于中心塔柱窟，不同的是前山千佛洞、萬(wàn)佛洞的中心塔柱都是在塔基以上分二層，每一層各面開(kāi)一龕，內(nèi)塑佛像。而后山古佛洞，則是在中心塔柱的每一面開(kāi)一龕。后山千佛洞則只有正面開(kāi)一龕。他認(rèn)為這些中心柱窟，與龜茲式的中心柱窟有較大差異，更有可能直接受印度式支提窟的影響，采用中國(guó)的方塔形式來(lái)重新?tīng)I(yíng)建支提窟⑤趙聲良：《敦煌北朝石窟形制諸問(wèn)題》，《敦煌研究》2006年第5期，第8頁(yè)。。暨遠(yuǎn)志在《酒泉地區(qū)早期石窟分期試論》⑥暨遠(yuǎn)志：《酒泉地區(qū)早期石窟分期試論》，《敦煌研究》1996年第1期，第59-75頁(yè)。文中認(rèn)為文殊山可分前期和后期石窟，均為中心柱窟，對(duì)于開(kāi)龕情況與上述觀點(diǎn)基本一致，根據(jù)塔柱的分層和其上人物形象的變化，他認(rèn)為只有文殊山這一時(shí)期繼承、發(fā)展新疆石窟這一脈絡(luò)最為明顯。張寶璽《河西北朝中心柱窟》則認(rèn)為，5世紀(jì)末中原已經(jīng)出現(xiàn)了中心柱窟及與中心柱窟相似的石造像塔，因此河西中心柱（包括文殊山）的興起更多地是受中原的影響，但又和中原不完全相同，窟壁大都不開(kāi)龕或很少開(kāi)龕，壁畫(huà)畫(huà)千佛，可以說(shuō)幾乎都是千佛窟性質(zhì)⑦張寶璽：《河西北朝中心柱窟》，《敦煌研究》1988年第2期，第19頁(yè)。。由上述可知，雖然對(duì)其傳承的淵源有不同理解但對(duì)其中心柱的形制基本沒(méi)有異議。

四、學(xué)界對(duì)前山千佛洞和萬(wàn)佛洞的研究

文殊山的地質(zhì)屬于玉門系的礫巖層，含沙土成分較多，質(zhì)地比較疏松，所以洞窟的規(guī)模都不很高大。大體上根據(jù)現(xiàn)今的散布情況，可以分為“前山里”和“后山里”兩個(gè)區(qū)域，位置都在一條開(kāi)闊的河床西面。前山在北部，后山在南部，由酒泉入山必須先經(jīng)過(guò)前山然后到達(dá)后山⑧史巖：《酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》，《文物參考資料》1956年第7期，第53頁(yè)。。

（一）千佛洞

前山千佛洞高3.60米，寬3.94米，深3.80米，中心柱式建筑，僅于中心柱四周開(kāi)龕，窟頂及四圍壁畫(huà)色彩鮮艷，風(fēng)格古樸，保存完好的西壁、南壁均繪有千佛之像。中心柱上下分三層，下層為方形臺(tái)基，上面兩層每面鑿圓拱龕，龕內(nèi)塑一佛像，龕外塑二脅侍菩薩，造像軀體健壯古樸。洞窟四壁及頂部彩繪壁畫(huà)，題材有千佛、說(shuō)法圖、七佛、伎樂(lè)天、供養(yǎng)人等?？唔斃L伎樂(lè)飛天，窟壁上層大面積繪千佛，中部繪一佛二菩薩說(shuō)法圖，下部繪供養(yǎng)人像。壁畫(huà)采用西域暈染畫(huà)法，強(qiáng)調(diào)色彩的明暗對(duì)比和人物形象的立體效果。

對(duì)于前山千佛洞最早的論述是史巖先生的《酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》，文中對(duì)于其所處位置，窟外建筑均作了簡(jiǎn)單介紹。認(rèn)為其構(gòu)造的形制是北朝系的制底窟，有中央方形塔柱，塔柱分兩層開(kāi)龕,龕內(nèi)塑一佛二脅侍菩薩，都經(jīng)過(guò)歷代補(bǔ)修①史巖：《酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》，《文物參考資料》1956年第7期，第53-59頁(yè)。。宿白先生在《涼州石窟遺跡與“涼州模式”》中認(rèn)為天梯山石窟殘存遺跡為涼州樣式的第一期，金塔寺石窟和文殊山前山千佛洞為第二期②宿白：《涼州石窟遺跡與“涼州模式”》，《考古學(xué)報(bào)》1986年第4期，第435-446頁(yè)。。甘肅省文物工作隊(duì)發(fā)表《馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟調(diào)查簡(jiǎn)報(bào)》③甘肅省文物工作隊(duì)：《馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟調(diào)查簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1965年第3期，第13-30頁(yè)。張寶璽《河西北朝中心柱窟》④張寶璽：《河西北朝中心柱窟》，《1987年敦煌石窟研究國(guó)際討論會(huì)文集》（石窟考古編），沈陽(yáng)：遼寧美術(shù)出版社，1990年，第123-164頁(yè)。、李國(guó)的《河西幾處中小石窟論述》⑤李國(guó)：《河西幾處中小石窟論述》，《敦煌研究》1998年第3期，第11-22頁(yè)。、楊益民、唐曉軍在《肅南縣文殊山石窟寺院》⑥楊益民、唐曉軍：《肅南縣文殊山石窟寺院》，《絲綢之路》1998年第1期，第49-53頁(yè)。等文中對(duì)于其洞窟形制基本沒(méi)有異議。而對(duì)于該窟四壁和窟頂所存的壁畫(huà)，大都認(rèn)同窟頂及甬道頂作伎樂(lè)天和千佛，東壁全部脫落，南壁殘存千佛，北壁正中有說(shuō)法圖，兩旁為菩薩像，下層為供養(yǎng)人?！恶R蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟調(diào)查簡(jiǎn)報(bào)》稱從四壁及窟頂所存壁畫(huà)的顏色和風(fēng)格，內(nèi)容與特點(diǎn)上看，應(yīng)是開(kāi)窟之時(shí)所作，是研究我國(guó)佛教藝術(shù)早期壁畫(huà)珍貴的實(shí)物資料?！斗鸾淌呖脊鸥乓芬粫?shū)中提到，文殊山有較完整的塔廟窟兩個(gè)，即千佛洞和萬(wàn)佛洞，此外還有一個(gè)殘損的塔廟窟。之后對(duì)千佛洞的洞窟形制、塑像、壁畫(huà)、千佛等作了較為詳細(xì)的描述，認(rèn)為萬(wàn)佛洞與千佛洞類似，壁畫(huà)經(jīng)后代重修，但未具體指明為哪個(gè)時(shí)代重修。對(duì)于后山古佛洞和千佛洞均未提及。最終結(jié)論認(rèn)為文殊山有以下幾點(diǎn)值得注意的現(xiàn)象：第一，窟頂和甬道頂部近似券形，與龜茲塔廟窟相似；第二，大飛天、伎樂(lè)畫(huà)在窟頂，在龜茲石窟中可以看到相同的例子；第三，暈染為西域流行的注重人體質(zhì)感的畫(huà)法，與中原不同；第四，壁畫(huà)中出現(xiàn)較早的西方三圣；第五，壁畫(huà)分局分段，為敦煌北魏窟所承襲；第六，成組的雙窟（千佛洞和殘塔廟窟）為北魏云岡、龍門所承襲。前三點(diǎn)表明文殊山明顯受到來(lái)自龜茲的影響⑦國(guó)家文物局教育處編《佛教石窟考古概要》，北京：文物出版社，1993年，第39頁(yè)。。楊益民、唐曉軍撰文《肅南縣文殊山石窟寺院》認(rèn)為千佛洞窟內(nèi)四壁及甬道頂為北涼繪千佛及飛天⑧楊益民、唐曉軍：《肅南縣文殊山石窟寺院》，《絲綢之路》1998年第1期，第49-53頁(yè)。。史巖先生所著文章《酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》⑨史巖：《酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》，《文物參考資料》1956年第7期，第53-59頁(yè)。認(rèn)為千佛洞色彩艷麗，足以稱為文殊山唯一可貴的北朝遺跡。對(duì)于千佛洞佛、菩薩、飛天壁畫(huà)等的繪畫(huà)技法，幾篇文章都認(rèn)為是運(yùn)用了西域的凹凸暈染法，用線粗獷、色彩濃厚、艷麗。但甘肅省文物工作隊(duì)《馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟調(diào)查簡(jiǎn)報(bào)》認(rèn)為其繪畫(huà)技法與新疆克孜爾千佛洞以及敦煌272、275、254、259等早期洞窟壁畫(huà)，有著不可分割的淵源關(guān)系⑩甘肅省文物工作隊(duì)：《馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟調(diào)查簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1965年第3期，第13-30頁(yè)。。而李國(guó)《河西幾處中小石窟論述》(11)李國(guó)：《河西幾處中小石窟論述》，《敦煌研究》1998年第3期，第11-22頁(yè)。則認(rèn)為這種繪畫(huà)技法與中原風(fēng)格不同，其明顯受到龜茲風(fēng)格的影響。楊益民、唐曉軍《肅南縣文殊山石窟寺院》(12)楊益民、唐曉軍：《肅南縣文殊山石窟寺院》，《絲綢之路》1998年第1期，第49-53頁(yè)。卻認(rèn)為是莫高窟十六國(guó)時(shí)期壁畫(huà)中常用的技法。

（二）萬(wàn)佛洞

萬(wàn)佛洞高3.70米，寬3.55米，深3.80米，有中心柱，四周開(kāi)龕造像，壁畫(huà)內(nèi)容豐富，有西夏時(shí)繪制的大型《彌勒經(jīng)變》畫(huà)及“鎮(zhèn)窟四天王”像。

史巖先生據(jù)乾隆《重修肅州新志》稱；“萬(wàn)佛峽內(nèi)有洞曰萬(wàn)佛洞，據(jù)云系北魏所造”。認(rèn)為所指即此萬(wàn)佛洞，從樣式上他認(rèn)為是北魏晚期所開(kāi)鑿，原為北朝式制底窟即中心塔柱窟。四面壁畫(huà)他認(rèn)為也均為元明時(shí)代所加，四隅有天王像，里壁有千佛，但都不是北魏原作。前方左壁有藏族風(fēng)格壁畫(huà)。李國(guó)在《河西幾處中小石窟論述》中認(rèn)為其塑像形式與千佛洞基本一樣，中心柱四面兩層開(kāi)龕，每龕塑一佛二菩薩，造像僅存殘跡，龕內(nèi)保存有部分早期壁畫(huà)?，F(xiàn)存四壁繪畫(huà)大部分為西夏、元、明重制①李國(guó)：《河西幾處中小石窟論述》，《敦煌研究》1998年第3期，第11-22頁(yè)。。董玉祥《河西走廊馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟群》中也提到萬(wàn)佛洞四壁彩繪壁畫(huà)為西夏重新制作，認(rèn)為窟內(nèi)壁畫(huà)除個(gè)別為元代所繪外，絕大部分為西夏時(shí)期重繪②董玉祥：《河西走廊馬蹄寺、文殊山、昌馬諸石窟群》，甘肅省文物考古研究所編《河西石窟》，北京：文物出版社，1987年，第1-22頁(yè)。伊斯拉菲爾·玉素甫，張寶璽《文殊山萬(wàn)佛洞回鶻文題記》一文中認(rèn)為，萬(wàn)佛洞創(chuàng)建于北魏，經(jīng)歷西夏整體性重修，表層是西夏壁畫(huà)③伊斯拉菲爾·玉素甫，張寶璽：《文殊山萬(wàn)佛洞回鶻文題記》，吐魯番學(xué)研究院編《語(yǔ)言背后的歷史——西域古典語(yǔ)言學(xué)高峰論壇論文集》，上海：上海古籍出版社，2012年，第94頁(yè)。。張寶璽《文殊山石窟西夏壁畫(huà)內(nèi)容及其價(jià)值》一文中認(rèn)為，文殊山石窟經(jīng)歷代重修重繪，其中尤以西夏時(shí)期重繪的壁畫(huà)內(nèi)容比較重要。因?yàn)樗粌H對(duì)于敦煌莫高窟及安西榆林窟這樣一些西夏集中的洞窟從內(nèi)容到形式有所補(bǔ)充，而且有助于了解西夏統(tǒng)治時(shí)期河西地區(qū)的文化面貌、民族關(guān)系等④張寶璽：《文殊山石窟西夏壁畫(huà)內(nèi)容及其價(jià)值》，《1983年全國(guó)敦煌學(xué)術(shù)討論會(huì)文集》（石窟·藝術(shù)編），蘭州：甘肅人民出版社，1985年，第256-271頁(yè)。。但是，需要注意的一點(diǎn)是，筆者認(rèn)為張寶璽先生的這篇文章應(yīng)該寫的是前山萬(wàn)佛洞，而非文中所寫千佛洞。這一點(diǎn)從文中所寫洞窟的形制、內(nèi)容及摘錄的回鶻文、蒙古文題記均為萬(wàn)佛洞所有即可看出。文中詳細(xì)地對(duì)窟內(nèi)四壁壁畫(huà)內(nèi)容，經(jīng)變畫(huà)的內(nèi)容作了釋讀。我們可以把這些釋讀用于研究萬(wàn)佛洞，是不可多得的對(duì)于文殊山石窟萬(wàn)佛洞最全面而深入的研究。楊益民、唐曉軍《肅南縣文殊山石窟寺院》中也認(rèn)為，窟室四壁及甬道頂均為西夏、元代重繪壁畫(huà)，其整體布局與榆林窟西夏第3窟壁畫(huà)布局相同。文中還對(duì)四壁以及甬道頂部的壁畫(huà)進(jìn)行了較為詳細(xì)的釋讀⑤楊益民、唐曉軍：《肅南縣文殊山石窟寺院》，《絲綢之路》1998年第1期，第51頁(yè)。。張小剛《關(guān)于涼州瑞像的一些新資料——兼談黑水城出土涼州瑞像》中認(rèn)為萬(wàn)佛洞是開(kāi)鑿于北朝時(shí)期的中心方柱窟，整窟壁面、柱面及頂在西夏時(shí)期抹泥重繪，窟頂還繪有一周西夏時(shí)期的涼州瑞像⑥張小剛：《關(guān)于涼州瑞像的一些新資料——兼談黑水城出土涼州瑞像》，《西夏研究》2012年第4期，第31頁(yè)。。施愛(ài)民《文殊山石窟萬(wàn)佛洞西夏壁畫(huà)》中認(rèn)為萬(wàn)佛洞，中心塔柱式，分三層，下層不開(kāi)龕，無(wú)壁畫(huà)。上層龕外兩側(cè)表層為西夏重繪的十方佛?？邇?nèi)四壁不開(kāi)龕，表層大部為西夏重繪的壁畫(huà)⑦施愛(ài)民：《文殊山石窟萬(wàn)佛洞西夏壁畫(huà)》，《文物世界》2003年第1期，第57頁(yè)。。王艷云《河西石窟西夏壁畫(huà)中的彌勒經(jīng)變》⑧王艷云：《河西石窟西夏壁畫(huà)中的彌勒經(jīng)變》，《寧夏大學(xué)學(xué)報(bào)》2003年第4期，第16-21頁(yè)。中認(rèn)為文殊山萬(wàn)佛洞東壁所繪的彌勒上生經(jīng)變圖，描繪的是彌勒菩薩成佛前居住的兜率天宮的景象，突出了天宮里雄奇的殿宇、樓閣、臺(tái)榭，是西夏時(shí)期優(yōu)秀且很成熟的建筑畫(huà)。以上觀點(diǎn)基本認(rèn)同該窟壁畫(huà)為西夏遺存無(wú)疑。而不同的是楊富學(xué)《文殊山萬(wàn)佛洞西夏說(shuō)獻(xiàn)疑》中卻認(rèn)為萬(wàn)佛洞現(xiàn)存壁畫(huà)大多應(yīng)為元代遺墨，今天所見(jiàn)文殊山石窟的基本規(guī)模，大致就是在元朝后期豳王家族統(tǒng)轄河西時(shí)期底定的。萬(wàn)佛洞所見(jiàn)上師像，應(yīng)為蒙古豳王家族重修文殊山石窟時(shí)繪制的，其很有可能就是這次修復(fù)活動(dòng)的主持者⑨楊富學(xué)：《文殊山萬(wàn)佛洞西夏說(shuō)獻(xiàn)疑》，《西夏研究》2015年第1期，第25-33頁(yè)。另參張海娟、楊富學(xué)：《蒙古豳王家族與河西西域佛教》，《敦煌學(xué)輯刊》2011年第4期，第84-97頁(yè)。。這一觀點(diǎn)，顯然不同于學(xué)界主流觀點(diǎn)，但論說(shuō)有據(jù)，尤其是文中認(rèn)為“藏傳佛教對(duì)西夏真正造成大的影響，應(yīng)自仁宗天盛十一年（1159）以后始”一說(shuō)，如果成立，則直擊西夏說(shuō)之要害，值得重視。

五、后山古佛洞和千佛洞諸說(shuō)評(píng)議

古佛洞平面寬5.3米，進(jìn)深5.1米，高3.9米，中心柱式，拱形門，券形甬道頂，坐西向東。中心柱分二層，上層收分明顯，僅正面開(kāi)一拱形龕，龕內(nèi)塑像不存。龕上層繪七佛二排，已為清代改繪為密宗佛。其余三面不開(kāi)龕，現(xiàn)存清代瀝粉勾繪的一佛說(shuō)法圖殘部，下面疊壓一層壁畫(huà)(不清)。史巖先生《酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》一文中對(duì)古佛洞作了簡(jiǎn)單介紹：中央方形塔柱，除了基壇，柱身分兩層，從其形制看，完全符合魏氏規(guī)制。佛像從顏面細(xì)部到衣褶的表現(xiàn)手法，從蓮座到背光的樣式，都顯示出藏族風(fēng)格的特征。認(rèn)為全窟壁畫(huà)，主題內(nèi)容多非北魏所有，疑和塑像均為明代后所繪。并根據(jù)前壁右方近入口處的四行題記推斷，入口兩側(cè)壁畫(huà)為明弘治十年（1497）重修洞窟時(shí)所增繪①史巖：《酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》，《文物參考資料》1956年第7期，第53-59頁(yè)。。暨志遠(yuǎn)《酒泉地區(qū)早期石窟分期試論》一文中將文殊山石窟分成前后二期，后山古佛洞及左鄰中心柱窟屬于后期。通過(guò)比對(duì)他還認(rèn)為，文殊山后期洞窟中的供養(yǎng)人像，更是習(xí)見(jiàn)于敦煌272窟以及稍后的北魏諸窟，而這些都是孝文帝服制改革后的產(chǎn)物②暨遠(yuǎn)志：《酒泉地區(qū)早期石窟分期試論》，《敦煌研究》1996年第1期，第59-75頁(yè)。。李國(guó)在《河西幾處中小石窟論述》一文中對(duì)于此洞窟形制開(kāi)龕情況的論述基本和上述觀點(diǎn)一致，此外他還指出中心塔柱正面上方畫(huà)《涅槃變》一幅，除此外，還有弟子、天龍八部等眾等數(shù)十身，但是并沒(méi)有指出具體的年代。四壁繪畫(huà)分欄布局，上欄繪一列坐佛，南、北二壁繪“凈土變”（?）西、東二壁不能辨認(rèn)③李國(guó)：《河西幾處中小石窟論述》，《敦煌研究》1998年第3期，第11-22頁(yè)。。趙聲良《敦煌北朝石窟形制諸問(wèn)題》中認(rèn)為文殊山前山千佛洞、萬(wàn)佛洞的中心塔柱都是在塔基以上分二層，每一層各面開(kāi)一龕，內(nèi)塑佛像。文殊山后山古佛洞，是在中心柱的每一面開(kāi)一龕④趙聲良：《敦煌北朝石窟形制諸問(wèn)題》，《敦煌研究》2006年第5期，第1-19頁(yè)。。楊益民、唐曉軍《肅南縣文殊山石窟寺院》中認(rèn)為古佛洞，塔柱分三層，上層正面無(wú)龕，西夏繪《涅槃圖》，其余三面為清代重繪七佛像兩排?？邇?nèi)四壁，南壁為四臂觀音，北壁為一佛二菩薩，均為清代瀝粉金線勾繪。甬道頂為北魏四環(huán)忍冬紋⑤楊益民、唐曉軍：《肅南縣文殊山石窟寺院》，《絲綢之路》1998年第1期，第49-53頁(yè)。。張小剛、郭俊葉《文殊山石窟西夏〈水月觀音圖〉與〈摩利支天圖〉考釋》⑥張小剛、郭俊葉：《文殊山石窟西夏〈水月觀音圖〉與〈摩利支天圖〉考釋》，《敦煌研究》2016年第2期，第8-15頁(yè)。一文認(rèn)為后山古佛洞約開(kāi)鑿于北魏時(shí)期，在西夏時(shí)期重修?？邇?nèi)中心柱表面殘存重層壁畫(huà)，底層為白底的早期壁畫(huà)，表層為西夏時(shí)期重新抹泥后繪制的壁畫(huà)。四壁與頂部表面殘存西夏時(shí)期的壁畫(huà)。之后對(duì)古佛洞《水月觀音圖》《玄奘取經(jīng)圖》以及《摩利支天圖》作了介紹與考釋，最終認(rèn)為包括這三幅圖像在內(nèi)的古佛洞表層壁畫(huà)的年代都大約在西夏時(shí)期。

千佛洞為平面近方形的穹隆頂大窟，寬3.94米，進(jìn)深3.80米，高3.60米，窟內(nèi)正中鑿方塔形中心柱，四壁不開(kāi)龕，只在中心柱四面各分兩層開(kāi)龕造像。每龕內(nèi)塑一佛，均結(jié)跏趺坐，龕外兩側(cè)各塑脅侍菩薩。史巖先生《酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》⑦史巖：《酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》，《文物參考資料》1956年第7期，第53-59頁(yè)。中對(duì)千佛洞的記錄更加簡(jiǎn)略，文中提到壁間有以西游記為內(nèi)容的壁畫(huà)，入口兩側(cè)也經(jīng)同時(shí)補(bǔ)修，畫(huà)有四天王像。洞窟構(gòu)造和規(guī)模，和古佛洞大體相同。四壁有壁畫(huà)，殘損嚴(yán)重，疑不是原作。窟頂為平棋藻井，但也非北朝原跡，應(yīng)為后世重修時(shí)模仿北朝樣式。暨遠(yuǎn)志《酒泉地區(qū)早期石窟分期試論》中認(rèn)為，文殊山后山千佛洞的豐乳、細(xì)腰、大臀式飛天，和敦煌272窟飛天相近，都更接近于新疆克孜爾早期石窟的飛天，而前山千佛洞塑像菩薩頭發(fā)披于雙肩，辮作渦狀紋，這種表現(xiàn)形式更見(jiàn)于克孜爾石窟和庫(kù)木吐喇石窟。因此可以說(shuō)，在河西早期石窟中，只有酒泉文殊山這一時(shí)期繼承、發(fā)展新疆石窟的這一脈最為明顯⑧暨遠(yuǎn)志：《酒泉地區(qū)早期石窟分期試論》，《敦煌研究》1996年第1期，第59-75頁(yè)。。李國(guó)在《河西幾處中小石窟論述》一文中認(rèn)為，千佛洞形制為平面方形，中心塔柱，僅正面開(kāi)一龕，塑像不存。南、北、西三面不開(kāi)龕，只繪有壁畫(huà)。繪畫(huà)分兩欄布局，上欄繞柱一周繪券形天宮和凹凸形憑臺(tái)、天宮內(nèi)有坐佛。下欄被后代壁畫(huà)覆蓋?？邇?nèi)四壁，分欄布局，上欄繪券形天宮和凹凸形憑臺(tái)，內(nèi)有坐佛。中欄中間繪“佛說(shuō)法圖”，周圍所繪人物復(fù)雜難辨，有菩薩（?）、羅漢、金剛力士等?？唔敒槠狡鍒D案。西南隅有飛天兩身，西北隅窟頂繪對(duì)鳥(niǎo)紋，飛天呈西域風(fēng)格，袒胸露臂、豐乳、細(xì)腰、大臀，與克孜爾石窟飛天相近①李國(guó)：《河西幾處中小石窟論述》，《敦煌研究》1998年第3期，第11-22頁(yè)。。楊益民、唐曉軍《肅南縣文殊山石窟寺院》中認(rèn)為，千佛洞為中心柱式分兩層，正面開(kāi)一龕，龕上層兩排七佛，已被清代改為密宗佛。其余三面不開(kāi)龕，現(xiàn)存清代瀝粉勾繪的一佛說(shuō)法圖殘部。四壁分欄繪畫(huà)：上欄是三身佛一組的千佛，下欄脫落。北壁也分欄繪畫(huà)，上欄底層為北魏繪圓券形天宮和佛，一字排列。拱眼壁上繪密宗小佛。中欄為清代瀝粉勾一結(jié)跏趺坐須彌座上的佛，四周三身佛為一組的千佛，共六排。甬道頂保存為完整的北涼繪斗四平棋，由后人仿繪，但北涼風(fēng)格依然存在。尤其是后部左右角處的對(duì)鳥(niǎo)紋和二飛天圖，與新疆吐峪溝第12、38窟、吐魯番七康湖第4窟斗四平棋構(gòu)圖相似。他還認(rèn)為這種豐乳、細(xì)腰、大臀式飛天就是新疆克孜爾石窟北涼飛天形象的繼承和發(fā)展，也和莫高窟272、275窟飛天造型一致②楊益民、唐曉軍：《肅南縣文殊山石窟寺院》，《絲綢之路》1998年第1期，第49-53頁(yè).。此觀點(diǎn)和暨志遠(yuǎn)在《酒泉地區(qū)早期石窟分期試論》③暨遠(yuǎn)志：《酒泉地區(qū)早期石窟分期試論》，《敦煌研究》1996年第1期，第59-75頁(yè)。中所持觀點(diǎn)基本一致。對(duì)于千佛洞的壁畫(huà)風(fēng)格日本學(xué)者井上豪專門寫過(guò)《酒泉·文殊山石窟後山區(qū)千仏洞の西域樣式壁畫(huà)について》④井上豪：《酒泉·文殊山石窟後山區(qū)千仏洞の西域樣式壁畫(huà)について》，早稻田大學(xué)大學(xué)院《文學(xué)研究科紀(jì)要》第43輯第3分冊(cè)，1998年，第123-128頁(yè)。一文進(jìn)行論述，文中通過(guò)對(duì)千佛洞窟頂三角圖案、飛天和鳥(niǎo)的圖像研究，并和新疆地區(qū)繪畫(huà)風(fēng)格比對(duì)，認(rèn)為其畫(huà)風(fēng)直接受到西域的影響，或者還有西域的畫(huà)工曾來(lái)此繪畫(huà)。

總之，對(duì)于文殊山目前遺留的四個(gè)重要洞窟的論述到目前為止，只有上述文章中的簡(jiǎn)單提及，并沒(méi)有一個(gè)全面具體的綜合性論述，如每一窟開(kāi)鑿年代的考證，窟與窟之間的相互關(guān)系，洞窟內(nèi)壁畫(huà)內(nèi)容的總錄以及窟內(nèi)所有壁畫(huà)的考釋，都有待我們作進(jìn)一步的研究和論述。

六、學(xué)界對(duì)文殊山石窟題記、碑文和經(jīng)塔的釋讀與研究

文殊山石窟的題記和碑文主要在前山萬(wàn)佛洞，有漢文、回鶻文、藏文、蒙古文和西夏文。伊斯拉菲爾·玉素甫，張寶璽《文殊山萬(wàn)佛洞回鶻文題記》⑤伊斯拉菲爾·玉素甫、張寶璽：《文殊山萬(wàn)佛洞回鶻文題記》，吐魯番學(xué)研究院編《語(yǔ)言背后的歷史——西域古典語(yǔ)言學(xué)高峰論壇論文集》，上海：上海古籍出版社，2012年，第94-106頁(yè)。一文中寫到，從萬(wàn)佛洞窟角壁畫(huà)中可以確認(rèn)，有1處西夏文榜題，1處回鶻文式蒙古文榜題，10處回鶻文榜題?？邇?nèi)四壁，有明清以來(lái)游人題記，計(jì)有漢文十多則，回鶻文題記9則，藏文題名4則。并在文中對(duì)這些題記作了較為詳細(xì)的譯注。耿世民、張寶璽《元回鶻文〈重修文殊寺碑〉初釋》中認(rèn)為，文殊山石窟所存的重修文殊寺碑，在史學(xué)方面、文化史方面和回鶻語(yǔ)文學(xué)方面都具有較高的學(xué)術(shù)價(jià)值，并對(duì)此碑作了詳細(xì)的釋讀⑥耿世民、張寶璽：《元回鶻文（重修文殊寺碑）初釋》，《考古學(xué)報(bào)》1986年第2期，第253-264頁(yè)。。張寶璽《喃答失太子〈有元重修文殊寺碑銘〉再考》⑦張寶璽：《喃答失太子〈有元重修文殊寺碑銘〉再考》,新疆龜茲學(xué)會(huì)編《龜茲學(xué)研究》第3輯，新疆大學(xué)出版社，2008年，第201-210頁(yè)。中認(rèn)為，據(jù)碑銘應(yīng)是賜宗王喃忽里白城子屯田之地在前，后有喃答失重修文殊寺碑，而這點(diǎn)卻恰好與歷史記載相反。楊富學(xué)《酒泉文殊山：回鶻佛教文化的最后一方凈土》則中認(rèn)為，萬(wàn)佛洞的這些回鶻文題記，加上文殊溝發(fā)現(xiàn)的回鶻文《金光明最勝王經(jīng)》寫本，足以證明文殊山成為了回鶻佛教文化的最后一方凈土⑧楊富學(xué)：《酒泉文殊山：回鶻佛教文化的最后一方凈土》，《河西學(xué)院學(xué)報(bào)》2012年第6期，第1-6頁(yè)。。

史巖《酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》⑨史巖：《酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》，《文物參考資料》1956年第7期，第53-59頁(yè)。一文中不僅對(duì)千佛洞、萬(wàn)佛洞、古佛洞作了一定論述，還記錄了其中太子寺、殘留的石窟小集群以及觀音洞的大致情況。文章最后提到，為了進(jìn)一步了解文殊山歷史文物的豐富悠久和它藝術(shù)上的成就，附帶介紹本山洞窟中出土的經(jīng)塔。經(jīng)塔共五體，體積極小，形制近似后世的石經(jīng)幢。他認(rèn)為，經(jīng)幢的樣式，可能就是由此經(jīng)塔演變而成的。主要有：田弘造經(jīng)塔殘石、白雙且造經(jīng)塔殘石、令狐颯造經(jīng)塔殘石和未知名經(jīng)塔殘石，并對(duì)這些經(jīng)塔作了詳細(xì)的釋讀和斷代。認(rèn)為田弘造經(jīng)塔和白雙且造經(jīng)塔無(wú)疑是北涼作品，其余也應(yīng)與之差不多同時(shí)。經(jīng)塔當(dāng)時(shí)是供養(yǎng)在石窟里的，據(jù)此它應(yīng)該是晚于石窟開(kāi)鑿。由此也可推斷，文殊山石窟，至遲在5世紀(jì)初，即晉末十六國(guó)后就出現(xiàn)了。據(jù)此經(jīng)塔的雕刻風(fēng)格也可推斷，其藝術(shù)風(fēng)格和莫高窟是同一系統(tǒng)的。索伯著《北涼和北魏時(shí)期的甘肅》①Alexander C.Soper，Northern Liang and Northern Wei in Kansu，Artibus Asiae 21，no.2，1958，pp.131-164；索伯著，殷光明譯：《北涼和北魏時(shí)期的甘肅》，《敦煌研究》1999年第4期，第60-81頁(yè)。中認(rèn)為，文殊山石窟寺中發(fā)現(xiàn)了一些刻有銘文的小經(jīng)塔，為該地區(qū)的早期淵源提供了旁證。其中兩件經(jīng)塔的紀(jì)年分別是5世紀(jì)的20和30年代，正值著名的“蠻族”北涼王沮渠蒙遜和其子在位的時(shí)期。這里所指的兩件經(jīng)塔即是史巖所說(shuō)的1、2兩塔。之后分別對(duì)5件經(jīng)塔的造像作了介紹和研究，認(rèn)為文殊山發(fā)現(xiàn)的這些經(jīng)塔極為重要。并以此來(lái)推斷和說(shuō)明北涼佛教藝術(shù)和造像的基本特征，還對(duì)新疆吐魯番塔以及中亞、印度的造像進(jìn)行比較研究。最后認(rèn)為，北涼石塔的造像藝術(shù)影響了麥積山、云岡等石窟的北魏早期造像。王毅《北涼石塔》②王毅：《北涼石塔》，《文物資料叢刊》第1輯，北京：文物出版社，1977年，第179-188頁(yè)。一文也詳細(xì)地對(duì)于酒泉、敦煌所出的8座石塔進(jìn)行了刊錄，但認(rèn)為其出土地并不是文殊山?！斗鸾淌呖脊鸥乓发蹏?guó)家文物局教育處編《佛教石窟考古概要》，北京：文物出版社，1993年，第38-43頁(yè)。一文認(rèn)為酒泉共發(fā)現(xiàn)5件石塔，其中3件為清末光緒年間在酒泉城內(nèi)西南角發(fā)現(xiàn)。另兩件是1969年9月酒泉城內(nèi)施工時(shí)發(fā)現(xiàn)，地點(diǎn)也在城西南角。也認(rèn)為史巖在《酒泉文殊山的石窟寺院遺跡》一文中將出土地點(diǎn)誤為文殊山，個(gè)別錄文也有誤。

七、結(jié)語(yǔ)

文殊山石窟是中國(guó)早期佛教遺存，屬于涼州模式石窟的范疇，不僅是研究十六國(guó)時(shí)期佛教藝術(shù)的彌足珍貴的實(shí)物資料，更對(duì)整個(gè)河西地區(qū)與西域的佛教建筑、藝術(shù)的關(guān)系都有極為重要的價(jià)值。文殊山石窟群更為重要的意義還在于此處有西夏時(shí)期的壁畫(huà)，目前學(xué)界對(duì)西夏藝術(shù)存在很大的爭(zhēng)議，其石窟內(nèi)的西夏藝術(shù)恰好為學(xué)界的這一爭(zhēng)議提供有益的證據(jù)。但文殊山石窟由于其自身的因素，如遺留的洞窟數(shù)量少，部分損毀也較為嚴(yán)重，文獻(xiàn)記載甚少，因此，研究中存在很大的困難，盡管，學(xué)界已有對(duì)此石窟群的研究，但與敦煌莫高窟、麥積山、龍門、云岡等石窟群相比，可謂九牛一毛。從目前來(lái)看，研究中主要存在著以下問(wèn)題：

首先，研究單一，呈不平衡之態(tài)。當(dāng)前對(duì)于文殊山石窟整體的研究基本沒(méi)有，主要被放置于河西石窟群中進(jìn)行綜合性的研究。而且只偏重于個(gè)別洞窟壁畫(huà)的釋讀研究，即使在甘肅省文物工作隊(duì)的調(diào)查簡(jiǎn)報(bào)中，也只是簡(jiǎn)略地介紹了千佛洞和萬(wàn)佛洞，對(duì)于后山古佛洞和千佛洞均未提及。

其次，對(duì)于文殊山石窟的歷史淵源，宗教文化方面的傳承研究鮮有人問(wèn)津。即使有寫到，也是一筆帶過(guò)，更別說(shuō)有具體的定論。學(xué)者們大多是將重點(diǎn)放在了石窟壁畫(huà)、題記、佛像等的研究上。

最后，文殊山與裕固族藏傳佛教信仰的形成關(guān)系密切，但學(xué)界關(guān)注尚少，僅有個(gè)別論文有所涉及④張海娟、楊富學(xué)：《論裕固族藏傳佛教信仰的形成》，《中國(guó)藏學(xué)》2016年第3期，第193-202頁(yè)。，有待于進(jìn)一步深入、系統(tǒng)地探討。

由于上述問(wèn)題，時(shí)至今日，關(guān)于文殊山石窟群的諸多問(wèn)題學(xué)界還無(wú)法達(dá)成共識(shí)，這是文殊山石窟群本身的性質(zhì)決定的，所以很難出現(xiàn)集大成的著作。若要對(duì)文殊山石窟的研究有較大的突破，就要對(duì)文殊山石窟群進(jìn)行全方位考察研究，以便更深層次地理清文殊山石窟群的開(kāi)鑿年代，發(fā)展演變，歷史淵源，宗教文化的傳承以及洞窟內(nèi)所留壁畫(huà)的藝術(shù)風(fēng)格等，在新世紀(jì)里我們期待更多有關(guān)文殊山石窟集大成的優(yōu)秀作品問(wèn)世。

（責(zé)任編輯：任屹立）

Review and Prospect of Research on the M anjusri M ountain Grottoes

LI Tian

（School of Arts，Gansu Institute of Political Science and Law，Lanzhou 730070，Gansu，China）

There are at present over 100 caves in Manjusri Mountain Grottoes and most of them are in severe damage.The most severely damaged caves are Thousand Buddha Cave in the front，Ten Thousand Buddha Cave，Ancient Buddha Cave in the back and Thousand Buddha Cave etc.All these caves are in the dome shape and are central pillar caves w ith almost square platform.In 1950s Shiyan made the first field investigation，and since then the caves attracted increasing attention.Scholars such as Zhang Baoxi etc.did considerable research on the dates，period classification，cave shape and form of these caves.They made quite great contributions and proposed different academic opinions.Some opinions are close and some are absolutely opposite.To summarize these opinions and to see the gain and failure in current research are helpful for the further research on Manjusri M ountain Grottoes.

Manjusri Mountain；Ten Thousand Buddha Cave；Tibetan Buddhism；Xixia；Yugur Ethnic Group

K879.29

A

1671-0304(2017)01-0029-09

URI：http://kns.cnki.net/kcms/detail/65.1210.C.20170227.1226.020.html

2016-07-10

時(shí)間］2017-02-27 12:26:05

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“12至14世紀(jì)河西藏傳佛教與石窟營(yíng)建”（16CZS063）。［作者簡(jiǎn)介］李甜，女，甘肅政法學(xué)院藝術(shù)學(xué)院講師，主要從事石窟藝術(shù)研究。