余曉敏， 胡翼青

再度解蔽：為法蘭克福學(xué)派辯護

余曉敏1， 胡翼青2

法蘭克福學(xué)派、文化研究和傳播政治經(jīng)濟學(xué)同屬于傳播學(xué)批判陣營。三者的淵源可追溯至其共同的思想源頭——馬克思主義思想。然而，三大流派擇取了馬克思主義的不同面向并加以創(chuàng)造性闡發(fā)，形成了各具特色的批判路數(shù)。文化研究和傳播政治經(jīng)濟學(xué)的興起晚于法蘭克福學(xué)派，并且對后者有不少批評。但是由于三者在問題意識和理論意圖等方面的異同沒有得到深入揭示，以至于理論本身淹沒在紛繁的對比和爭吵中。本文將從三者的思想源頭入手，逐步厘清它們各自的問題意識、理論構(gòu)思的方式和理論的內(nèi)在層次，從而揭示人們對法蘭克福學(xué)派的誤讀。

馬克思主義；法蘭克福學(xué)派；批判學(xué)派；文化研究；傳播政治經(jīng)濟學(xué)

DOI 10.16602/j.gmj.20170003

在傳播學(xué)研究領(lǐng)域，傳統(tǒng)學(xué)派(又稱管理學(xué)派)和批判學(xué)派的二元對立由來已久。傳播學(xué)批判學(xué)派最初特指法蘭克福學(xué)派，20世紀(jì)70年代以后，文化研究、傳播政治經(jīng)濟學(xué)等也被作為傳統(tǒng)學(xué)派的對立面納入批判學(xué)派的陣營。有學(xué)者認(rèn)為，批判學(xué)派以其批判性立場、非實用取向、思辨而非實證的方法論而區(qū)隔于傳統(tǒng)學(xué)派(李彬，1995)。這道出了三個批判性流派的表面相似性，更深的淵源應(yīng)該追溯至其共同思想源頭——馬克思主義。文化研究、法蘭克福學(xué)派和傳播政治經(jīng)濟學(xué)，各自抓住馬克思理論的某些面向來進行理論建構(gòu)，形成了各具特色的有關(guān)文化或傳媒的論述。因為有共同的思想來源，三者之間多了幾分互動；又因為看到的面向和思考的路徑有所不同，互動之中除了相互吸取，還多了彼此間的批評。

由于無法參與論戰(zhàn)，法蘭克福學(xué)派及其文化工業(yè)理論或許遭受了最多指責(zé)。英美文化研究指責(zé)法蘭克福學(xué)派的精英主義立場，傳播政治經(jīng)濟學(xué)批評法蘭克福學(xué)派忽視了對文化生產(chǎn)過程和媒體政治經(jīng)濟學(xué)的具體分析。在傳播學(xué)或文化理論教材的書寫中，關(guān)于法蘭克福學(xué)派思想的介紹不可謂不詳細，但是往往將這些理論剝離于社會語境之外，沒有詳細揭示它們這么說的原因。法蘭克福學(xué)派的問題意識和理論意圖也沒有得到充分發(fā)掘。在完成上述介紹之后，這些教材轉(zhuǎn)而延續(xù)了文化研究和傳播政治經(jīng)濟學(xué)對法蘭克福學(xué)派的批評。誠然，這些批評不難找到立論依據(jù)，但這不意味著批評得當(dāng)。

本文試圖從法蘭克福學(xué)派、文化研究、傳播政治經(jīng)濟學(xué)的共同思想源頭出發(fā)，厘清它們各自的問題意識、進行理論構(gòu)思的方式、理論的內(nèi)在層次，來分析文化研究與傳播政治經(jīng)濟學(xué)對法蘭克福學(xué)派的指責(zé)在多大程度上可能是一種誤讀。這些指責(zé)沒有重演法蘭克福學(xué)派的思路，反而在眾聲喧嘩中掩蓋和遮蔽了法蘭克福學(xué)派及其文化工業(yè)理論的真正價值。

一、 從共同思想源頭馬克思主義說起

討論法蘭克福學(xué)派、文化研究、傳播政治經(jīng)濟學(xué)的共同思想源頭，當(dāng)然必須從馬克思(Karl Marx)說起。

通常認(rèn)為，馬克思主義理論體系由馬克思主義哲學(xué)、馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)和科學(xué)社會主義三大部分組成。馬克思主義哲學(xué)又細分為辯證唯物主義和歷史唯物主義(求是經(jīng)濟論壇，2016)。它對物質(zhì)基礎(chǔ)與上層建筑之間的互動關(guān)系進行了科學(xué)指認(rèn)，闡明了生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系之間的作用關(guān)系，并且揭示出資本主義社會的社會關(guān)系奠基于其生產(chǎn)關(guān)系之上。馬克思主義哲學(xué)由此指出了分析上層建筑的出發(fā)點——物質(zhì)基礎(chǔ)。法蘭克福學(xué)派和傳播政治經(jīng)濟學(xué)都是這一思路的繼承者，而文化研究打著反經(jīng)濟還原論的旗號，力圖回避經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑之間的關(guān)系。關(guān)于后者，我們基本可以從后人對霍爾的態(tài)度中看出這一點：“文化研究學(xué)者們認(rèn)為霍爾帶領(lǐng)超越了傳統(tǒng)的馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)，超越了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系二元框架中的僵化的經(jīng)濟還原論或文化反映論，創(chuàng)造了一種激進的理論與實踐。而其他的批判學(xué)者卻認(rèn)為，霍爾完全背叛了馬克思主義，因為文化研究不再思考文化與社會總體性之間的關(guān)系，因而將文化與社會其他部分完全隔離了?！?胡翼青、吳欣慰，2016)

在馬克思主義哲學(xué)的思想基礎(chǔ)上，馬克思和恩格斯(Engels，F(xiàn)riedrich)對各歷史時期，特別是資本主義社會的生產(chǎn)關(guān)系進行深入研究，實現(xiàn)了對古典政治經(jīng)濟學(xué)的批判繼承，最終形成馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)。馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)抓住經(jīng)濟這一根本層面，對資本主義社會運作規(guī)律進行了深入而詳細的說明。通過對剩余性的揭示，馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)透徹地揭示了資本主義社會的內(nèi)在矛盾，剝削的產(chǎn)生和工人階級的處境也就因此得到了深刻揭示。馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)是解開物質(zhì)基礎(chǔ)與上層建筑關(guān)系之謎的一把鑰匙。因此，法蘭克福學(xué)派和傳播政治經(jīng)濟學(xué)都不會繞過馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)來進行理論建構(gòu)。

然而，文化工業(yè)理論的主要創(chuàng)造者將更多的熱情放在了社會批判上，在文化工業(yè)理論中，政治經(jīng)濟學(xué)分析只是輪廓式地顯現(xiàn)出來；傳播政治經(jīng)濟學(xué)雖然極力倡導(dǎo)將馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)引入大眾傳播研究，但絕大多數(shù)傳播政治經(jīng)濟學(xué)者并沒有抓住勞動時間與剩余價值這一關(guān)鍵切入點來進行理論建構(gòu)，他們所謂的政治經(jīng)濟學(xué)分析有不著要領(lǐng)之嫌。只有北美傳播政治經(jīng)濟學(xué)者達拉斯·斯邁思(Dallas Smythe)出色地將剩余價值理論運用于大眾傳播研究，并且提出了“受眾商品論”。值得一提的是，馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)是一套具有社會學(xué)想象力的理論，它最終要完成的是對資本主義社會關(guān)系的本質(zhì)的揭示。斯邁思在定位大眾傳播的角色時，也帶有社會學(xué)視角。他指出，大眾傳播是資本主義維系自身的重要力量，是把人捆縛在資本主義體系中的最終環(huán)節(jié)，或者說，通過大眾傳播對公眾閑暇時間的剝削，資本完成了對人類勞動全方位剝削的最后一道工序(史麥塞①，1992)?？梢赃@么說，斯邁思運用馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)創(chuàng)建了一個漂亮的大眾傳播理論，但他考慮的面還嫌窄，缺乏對文化、社會及其內(nèi)在復(fù)雜關(guān)系的思考。受眾商品論并未在社會學(xué)向度上達到馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)批判的廣度和深度。斯邁思的欠缺之處恰恰是法蘭克福學(xué)派的優(yōu)長所在。

《馬克思恩格斯全集》每一卷的第一頁無一例外地印著：“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來！”無產(chǎn)階級革命是馬克思的核心關(guān)切，整個馬克思主義理論體系都圍繞著顛覆資本主義體系、創(chuàng)建無產(chǎn)階級政權(quán)的核心議題。但是，在1920年前后，馬克思對無產(chǎn)階級革命的判斷受到了前所未有的質(zhì)疑。在資本主義發(fā)展水平最高的西歐，無產(chǎn)階級革命漸漸沉寂，反倒是發(fā)展落后的俄國率先建立了無產(chǎn)階級政權(quán)。一些馬克思主義者開始反思社會面臨的新問題，其中就包括盧卡奇(Georg Lukács)。盧卡奇在《歷史與階級意識》中一針見血地指出：

在人類的這一發(fā)展階段上，沒有一個問題不最終追溯到商品這個問題，沒有一個問題的解答不能在商品結(jié)構(gòu)之謎的解答中找到。當(dāng)然，只有當(dāng)這個問題的提法達到馬克思的分析所具有的那種廣度和深度時，只有當(dāng)商品問題不是僅僅表現(xiàn)為個別的問題，也不是僅僅表現(xiàn)為按專門科學(xué)理解的經(jīng)濟學(xué)的核心問題，而是表現(xiàn)為資本主義社會生活各個方面的核心的結(jié)構(gòu)問題時，它才可能達到這種普遍性。因為只有在這種情況下，才能在商品關(guān)系的結(jié)構(gòu)中發(fā)現(xiàn)資本主義社會一切對象性形式和與此相適應(yīng)的一切主體性形式的原型(盧卡奇，1999，p.148)。

這相當(dāng)于在資本主義獲得進一步發(fā)展的時代背景下，再次確認(rèn)了馬克思對資本主義社會本質(zhì)問題以及對批判出發(fā)點的判斷，但革命的問題卻不能只在經(jīng)濟層面來進行說明。在探究馬克思革命理論的問題時，盧卡奇敏銳地指出，在經(jīng)濟上受到剝削并不必然引發(fā)革命，革命需要階級意識的覺醒。但現(xiàn)在的問題是，無產(chǎn)階級意識已經(jīng)物化了，所以，我們需要一種穿透現(xiàn)狀去探求資本主義社會本質(zhì)的眼光，去呼喚起革命的意識②。

1924年，第三國際批評盧卡奇的《歷史與階級意識》脫離了正統(tǒng)馬克思主義的道路，但是批評卻使這一“異端”學(xué)說蔓延開來，西方馬克思主義由此發(fā)端。盧卡奇對馬克思政治經(jīng)濟學(xué)的理解確實不到位，但盧卡奇對馬克思理論的闡釋不是沒有依據(jù)、沒有價值的。在盧卡奇寫作《歷史與階級意識》的20世紀(jì)20年代，馬克思的《1844年政治經(jīng)濟學(xué)手稿》還未面世，但盧卡奇敏銳地預(yù)言了青年馬克思的思想，并且通過融合其導(dǎo)師齊美爾的“泛化的異化批判，構(gòu)思出與馬克思的異化批判具異曲同工之妙的物化理論”(張亮，2003，p.77)。

三大批判流派中，只有法蘭克福學(xué)派深入思考了物化、異化問題，也只有他們結(jié)合精神分析的理論，從權(quán)威人格研究入手，將這一問題的思考推進得更遠。盧卡奇、葛蘭西等人對人的主體性和革命的主觀方面的論述，開啟了對“文化”的關(guān)注。我們很難對這里的“文化”進行“是什么”的描述，用“思想”“心理”“意識形態(tài)”等詞來進行替代確實能突出其中的一些內(nèi)涵，但似乎都不太貼切。只能模糊地說，它與階級實踐的認(rèn)識活動相關(guān)，與和物質(zhì)基礎(chǔ)相對的精神層面相關(guān)?；蛟S，正是因為“文化”的意涵模糊而豐富，才使得圍繞它所進行的理論闡發(fā)呈現(xiàn)出如此多樣的取向。

法蘭克福學(xué)派和英國文化研究(至少在其早期)都沿著西方馬克思主義開啟的思路和精神，從人的主體性和革命主觀方面入手來進行文化批判或者文化社會學(xué)批判。他們的問題意識之中有對無產(chǎn)階級革命的關(guān)切。傳播政治經(jīng)濟學(xué)也將西方馬克思主義作為思想來源，關(guān)注文化與意識形態(tài)的問題，但在對革命問題的探討上恐怕是退了一射之地，或者甚至沒有。文化、意識形態(tài)、階級之間的關(guān)系，是文化研究、法蘭克福學(xué)派和傳播政治經(jīng)濟學(xué)對資本主義進行批判的著手處，也可以被視為三大學(xué)派的共同之處。但是，三者的批判思路并不相同。法蘭克福學(xué)派的理論構(gòu)思與文化研究、傳播政治經(jīng)濟學(xué)之間的差異尤為明顯，因此，那些就具體觀點進行的相互爭論是否處在同一對話平臺，仍然有待我們進一步審視。

二、 工業(yè)理論還是文化理論

如果說在法蘭克福學(xué)派的文化工業(yè)理論中，盧卡奇的身影時時閃現(xiàn)；那么在英國文化研究中，盧卡奇所倡導(dǎo)的批判思路——“在商品關(guān)系的結(jié)構(gòu)中發(fā)現(xiàn)資本主義社會一切對象性形式和與此相適應(yīng)的一切主體性形式的原型”(盧卡奇，1999，p.148)——并沒有得到多少響應(yīng)，反倒是西方馬克思主義的另一位代表人物葛蘭西(Antonio Gramsci)的思想產(chǎn)生了更為明顯的影響。與盧卡奇一樣，葛蘭西也認(rèn)為文化在階級革命中扮演著十分關(guān)鍵的角色。葛蘭西認(rèn)為，要推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，就必須顛覆它的“文化霸權(quán)”，即意識形態(tài)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。霸權(quán)理論深刻影響了包括雷蒙·威廉斯(Raymond Williams)、斯圖亞特·霍爾(Stuart Hall)在內(nèi)的英國文化研究學(xué)者。在霸權(quán)理論的基礎(chǔ)上，英國文化研究形成了自己的基本理論觀點：文化領(lǐng)域是意識形態(tài)角逐的場，處于從屬地位的階級不斷通過文化上的抗?fàn)幪魬?zhàn)統(tǒng)治階級的意識形態(tài)，解放的可能就在于這種動態(tài)斗爭的持續(xù)存在。英國文化研究不斷地去發(fā)掘和研究各種文化斗爭，從工人階級的文化斗爭到性別、種族的文化斗爭，“文化”在這里不僅與意識形態(tài)相關(guān)，也與身份認(rèn)同相關(guān)。

英國文化研究的理論構(gòu)思之所以呈現(xiàn)出這樣的面貌，有其現(xiàn)實土壤。在戰(zhàn)后的英國，作為社會身份認(rèn)同的階級感日漸弱化，亞文化繁殖和擴散，來自不同文化背景的移民大量涌入，女性主義運動興起。英國迎來了多元社會時代。伯明翰學(xué)派代表性人物的人生經(jīng)歷在一定程度上也是戰(zhàn)后英國社會的縮影，并且折射出當(dāng)時的社會文化問題。斯圖亞特·霍爾雖然接受了英國的精英教育，但自己卻是牙買加黑人后裔。理查德·霍加特(Hoggart，Richard)、雷蒙·威廉斯的“獎學(xué)金男孩”經(jīng)歷也使他們的思想具有不同于當(dāng)時英國學(xué)術(shù)主流的邊緣性。農(nóng)業(yè)地區(qū)威爾士和工業(yè)城市利茲分別是雷蒙·威廉斯和理查德·霍加特的出生地。長期的耳濡目染使得他們更易于親近、尊重民間文化和以工人階級文化為代表的邊緣文化。這些“創(chuàng)立者”(及其文化研究本身)的故事往往被牢牢地定位在英國的土地上，特別是英國工人階級的文化上(Lewis，2016，p.117)。文化研究學(xué)者很自然地去思考多元文化的碰撞與斗爭，以及文化身份認(rèn)同和階級意識的形成與變化，進而指出“在‘社會’中不會只有一種‘文化’，而任何‘社會’都是由多種彼此決定和從屬關(guān)系構(gòu)建的歷史具體文化所組成的” (Lewis，2016，p.124)，因此，文化存在于斗爭和爭論的關(guān)系中。正是從這個意義上，文化成為斗爭的場所(a site of struggle)。

英國文化研究從源源不斷的文化斗爭中看到了解放的可能，也正是基于這一點，他們反駁了馬克思的階級斗爭觀，認(rèn)為政治斗爭在文化和意識形態(tài)的上層建筑領(lǐng)域發(fā)生作用，而不是單純存在于經(jīng)濟學(xué)和階級領(lǐng)域(Lewis，2016，p.127)。文化研究由此走向了另一個極端，弱化甚至忽略對物質(zhì)基礎(chǔ)的分析。值得一提的是，后來在美國文化研究那里，英國文化研究對于文化斗爭動態(tài)性的執(zhí)著被丟棄了。約翰·費斯克(John Fiske)的作品為我們呈現(xiàn)了一個個諸如破洞牛仔褲的支離破碎的經(jīng)驗現(xiàn)象。費斯克試圖用這些現(xiàn)象證明大眾文化中存在與主流意識形態(tài)不符的聲音，由此論證普通大眾的反抗是可以實現(xiàn)的。費斯克曾經(jīng)這樣點評法蘭克福學(xué)派的觀點：

盡管法蘭克福學(xué)派持文化悲觀主義的態(tài)度，盡管意識形態(tài)在其臣民中擁有自我復(fù)制的力量，盡管統(tǒng)治階級具有文化霸權(quán)，但人民仍然能夠構(gòu)建自己的意義和文化，在產(chǎn)業(yè)內(nèi)完成這樣的構(gòu)建，而且其構(gòu)建常常是與產(chǎn)業(yè)唱對臺戲的構(gòu)建。文化研究旨在理解并鼓勵這種文化民主的運作機制(Hardt，2008，p.160)。

費斯克把威廉斯的理論構(gòu)想轉(zhuǎn)化為“大眾文化內(nèi)容層面的豐富性——意識形態(tài)”的經(jīng)驗現(xiàn)象說明，并以此為出發(fā)點對法蘭克福學(xué)派的文化工業(yè)理論進行反駁。不可否認(rèn)，文化研究的大眾文化批判與法蘭克福學(xué)派的文化工業(yè)理論確實是有交集，他們之間的對話集中在“文化—意識形態(tài)”的關(guān)聯(lián)區(qū)域。但是，如果說威廉斯等人的“文化(實際上是用霸權(quán)來說明的)—意識形態(tài)”分析還能描述資本主義世界中的階級斗爭關(guān)系，他們的“文化”“意識形態(tài)”也許能稱得上在文化工業(yè)理論中有對等物，那么，從理論質(zhì)點③來看，費斯克對法蘭克福學(xué)派的評述撲了空?；艨撕Ｄ?Max Horkheimer)和阿多諾(Theodor Adorno)從來沒有否認(rèn)過大眾文化的內(nèi)容和表現(xiàn)形式可以呈現(xiàn)出不同的樣態(tài)。當(dāng)阿多諾認(rèn)為現(xiàn)在的自由“不過是齜齜牙、放放屁和煞煞氣的自由”[霍克海默、阿道爾諾(另譯阿多諾，下同。編者注),2006，p.151]時，他顯然承認(rèn)了我們是可以擺出反抗的姿態(tài)的。問題在于，這種反抗毫無意義，反而使人深陷現(xiàn)有的統(tǒng)治秩序。這才是阿多諾否認(rèn)受眾主體性的原因所在。文化工業(yè)理論的證成訴諸于更深層的線索——在文化研究那里缺失的“物質(zhì)基礎(chǔ)/上層建筑”分析。馬克思的“物質(zhì)基礎(chǔ)/上層建筑”分析建立在他對工業(yè)資本主義生產(chǎn)關(guān)系的本質(zhì)的把握上。正如馬克思所揭示的，工人無產(chǎn)階級、小資產(chǎn)階級、資本家，是“經(jīng)濟范疇的人格化，是一定階級利益和關(guān)系的承擔(dān)者，是一定的階級關(guān)系和利益承擔(dān)者”(馬克思、恩格斯，1972,p.12)，連同勞動、資本等經(jīng)濟學(xué)概念，都是資本主義生產(chǎn)關(guān)系所生成的。所以，工業(yè)資本主義社會是在資本主義生產(chǎn)關(guān)系支配下展開的社會存在形式。如果按照馬克思的這一思路，在發(fā)達資本主義階段則應(yīng)該進一步探討資本的邏輯如何進一步把人類社會的方方面面納入自身的統(tǒng)治范疇中;而如果忠實于馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判，那么要論述資本統(tǒng)治的擴張，就要回到剩余價值理論，回到勞動理論。法蘭克福學(xué)派的文化工業(yè)理論沒有忠實于馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判，而是強調(diào)了人本主義的批判線索。但是，他們延續(xù)了馬克思對資本主義社會的存在形式的思考。脫離資本主義生產(chǎn)關(guān)系對社會存在的規(guī)定這一深層線索，而從表面現(xiàn)象找一些所謂的反例來對文化工業(yè)理論進行駁斥，是不具備合法性的。

文化工業(yè)理論不是簡單意義上的大眾文化理論。弗雷德里克·杰姆遜(Fredric Jameson)曾經(jīng)對此進行過相當(dāng)精當(dāng)?shù)恼撌觯?/p>

當(dāng)威廉斯回到他這里的核心主題時，這個比較更加令人震驚(因為這被肯定的全部東西是關(guān)于霸權(quán)而并非首先關(guān)于文化！)，并且補充道：“而是也不得不被看作是特殊階級現(xiàn)行統(tǒng)治和從屬關(guān)系的某種文化”，如果阿多諾和霍克海默已經(jīng)能夠在這個方面首先構(gòu)思它的話，這個文化顯然是適合文化工業(yè)本身問題的東西。但是他們沒有：至少部分地因為，像《最低限度的道德》那里驗證的，對“被破壞的生活”體驗——而且也包括對魏瑪和納粹主義的體驗，甚至是對傲慢的和唯物主義的美國的體驗——并不容納再現(xiàn)這種社會再生產(chǎn)的穩(wěn)定性……因此，“文化工業(yè)”不是一個文化理論而是一個工業(yè)理論，一個從過去被稱之為文化的東西中榨取金錢的、晚期資本主義相互連鎖的壟斷分支機構(gòu)的理論。這里的主題是生活的商品化，合著者更接近于擁有一個“日常生活”的理論，而非在任何當(dāng)代含義上擁有一個“文化”本身的理論(杰姆遜,2008,p.157)。

英國文化研究的“文化—意識形態(tài)”問題呈現(xiàn)為社會生活中的文化融合，而這種文化融合建立在階級博弈之上。需要指出的是，英國文化研究的“階級”是一個動態(tài)的、文化的概念，不同于馬克思關(guān)于無產(chǎn)階級、資產(chǎn)階級的劃分，它已經(jīng)背離了馬克思從物質(zhì)基礎(chǔ)出發(fā)的分析思路。因此，文化研究的“文化—意識形態(tài)”分析與法蘭克福學(xué)派的“文化—意識形態(tài)”分析有著明顯差異。法蘭克福學(xué)派的文化工業(yè)理論基本不談文化身份認(rèn)同、多元文化碰撞，它所揭示的是“意識形態(tài)”的彌散。彌散的意識形態(tài)不屬于任何具體的群體，它的意識形態(tài)特質(zhì)根植于資本主義社會的基本運行規(guī)律中?；艨撕Ｄ?、阿多諾等人論證了“文化—意識形態(tài)”在資本主義工業(yè)生產(chǎn)關(guān)系中生成，最終以藝術(shù)的內(nèi)在性被工業(yè)邏輯破壞并取而代之為標(biāo)志，工業(yè)邏輯彌散于日常生活，滲透于人的精神領(lǐng)域。這是對工業(yè)社會發(fā)展的新階段的揭示。這在什么意義上可以被視為馬克思思想的延續(xù)和推進呢？馬克思在《資本論》中揭示出資本主義的生產(chǎn)關(guān)系如何生成了相應(yīng)的社會關(guān)系，而文化工業(yè)理論則在此基礎(chǔ)上進一步揭示出，文化領(lǐng)域(這一領(lǐng)域此前是被視為具有自主性和對現(xiàn)實的超越性的)也被資本主義生產(chǎn)關(guān)系所滲透，最終不僅導(dǎo)致閑暇時間被資本主義生產(chǎn)關(guān)系所整合、吸納，而且連人的精神領(lǐng)域也被物化了。

霍克海默和阿多諾的學(xué)術(shù)旨趣在于立足于資本主義發(fā)展的特定歷史階段，對西方文明的內(nèi)在問題進行回應(yīng)。作為西方馬克思主義的主流，法蘭克福學(xué)派開啟的批判理論是一場扎根時代的重大發(fā)展、與歷史保持緊密的批判關(guān)系、與時俱進的理論運動，其本質(zhì)是關(guān)于壟斷資本主義社會的批判認(rèn)識(張亮，2003，p.39)。在《文化工業(yè)：作為大眾欺騙的啟蒙》中，阿多諾所針對的直接對象是大眾文化，而極力剖析、闡釋的卻是工業(yè)邏輯及其彌散，并且指出它導(dǎo)致了人性的墮落、文明的倒退。從這個角度來說，“文化”不是重點。然而，從另一個方面來說，發(fā)現(xiàn)文化領(lǐng)域的工業(yè)化恰恰十分關(guān)鍵，因為文化的工業(yè)化反映出工業(yè)的觸角已經(jīng)進入更為深層的領(lǐng)域，最終造成了前所未有的文明危機。

由此可見，“文化工業(yè)”是從工業(yè)社會批判的線索中推導(dǎo)而出的，它所遵循的內(nèi)在理論邏輯與威廉斯的文化批判迥然不同。

三、 法蘭克福學(xué)派與傳播政治經(jīng)濟學(xué)的對比分析

在某種程度上，歐洲傳播政治經(jīng)濟學(xué)已經(jīng)看到了從“工業(yè)”角度理解文化工業(yè)理論的必要性。尼古拉斯·加漢姆(Nicholas Garnham)在《大眾傳播的政治經(jīng)濟學(xué)貢獻》中強調(diào)對文化工業(yè)進行政治經(jīng)濟學(xué)分析的緊迫性。他認(rèn)為從分析的角度，首要的是提出有效的關(guān)于基礎(chǔ)與上層建筑的分析模型，并且借此分析壟斷資本主義將上層建筑工業(yè)化的方式(Garnham,1979)。加漢姆認(rèn)為法蘭克福學(xué)派在這一點上抓住了要害。但是，加漢姆也對法蘭克福學(xué)派提出不少直接或間接的指責(zé)。

認(rèn)為僅以精英優(yōu)越論為理由就可以不理會大眾文化，是一個錯誤。因為，不回答不平等的文化和經(jīng)濟權(quán)力的問題——這個問題起因于文化形式由少數(shù)人為大量的、分散的受眾而生產(chǎn)——同時就不能解決大眾文化批判所依據(jù)的異化或具體化理論問題……以我的評價來看，這個觀點的問題在于，它建立在異化的非歷史的理論之上，而這種非歷史的理論的基礎(chǔ)正是人類本性的非歷史的理論……這種理論的問題在于，這個假定的人類本性必須是前社會性的(加漢姆,2005,p.56)。

在歐洲傳播政治經(jīng)濟學(xué)中，指責(zé)文化工業(yè)理論沒有立足于實踐來揭示文化生產(chǎn)的復(fù)雜性的做法相當(dāng)普遍。米耶熱認(rèn)為，法蘭克福學(xué)派的“文化工業(yè)”(culture industry)是單數(shù)的，把文化生產(chǎn)看作了鐵板一塊，于是他把“文化工業(yè)”發(fā)展為復(fù)數(shù)的“文化產(chǎn)業(yè)”(culture industries)。復(fù)數(shù)的“文化產(chǎn)業(yè)”強調(diào)的是文化生產(chǎn)、消費過程受到多重力量的制約，文化產(chǎn)品會導(dǎo)致什么樣的意識形態(tài)后果，取決于生產(chǎn)、消費過程中的權(quán)力博弈。米耶熱認(rèn)為，文化產(chǎn)業(yè)的復(fù)雜形態(tài)恰恰體現(xiàn)了資本對文化領(lǐng)域的征服并不是如法蘭克福學(xué)派說的那么長驅(qū)直入④。這種觀點表面上代表著一種對文化工業(yè)理論的發(fā)展，但實際上它遮蔽了文化工業(yè)理論的批判光芒，甚至多少有點自欺欺人。準(zhǔn)確地說，米耶熱并沒有在同一個層面與法蘭克福學(xué)派對話。在今天這個文化產(chǎn)業(yè)大行其道的世界，資本在文化領(lǐng)域中為所欲為，米耶熱的文化產(chǎn)業(yè)理論顯得有些軟弱。

文化研究與歐洲傳播政治經(jīng)濟學(xué)對法蘭克福學(xué)派的指責(zé)似乎殊途同歸。但就指責(zé)文化工業(yè)理論的邏輯出發(fā)點來看，它們可談不上殊途。文化研究與歐洲傳播政治經(jīng)濟學(xué)之間爭爭吵吵，前者側(cè)重強調(diào)文化消費中通過意義再造而實現(xiàn)的意識形態(tài)斗爭，后者則側(cè)重強調(diào)文化生產(chǎn)過程的力量博弈如何形塑文化產(chǎn)品的意識形態(tài)，但是，文化研究和歐洲傳播政治經(jīng)濟學(xué)對于“意識形態(tài)”的理解是相近的，所以它們能走向融合，因為強調(diào)生產(chǎn)和強調(diào)消費之間并不存在非此即彼的對立。實際上，文化研究對歐洲傳播政治經(jīng)濟學(xué)(特別是英國傳播政治經(jīng)濟學(xué))的影響極深，不少英國傳播政治經(jīng)濟學(xué)者就曾受教于伯明翰大學(xué)當(dāng)代文化研究中心(CCCS)。說傳播政治經(jīng)濟學(xué)與文化研究之間的交戰(zhàn)是同室操戈(曹晉、趙月枝,2007,p.序言9)還是有道理的。無論是文化研究還是傳播政治經(jīng)濟學(xué)，恐怕都難以理解法蘭克福學(xué)派對“意識形態(tài)”的詮釋。在它們看來，“意識形態(tài)”很好識別，在他們的理解中，“意識形態(tài)”總有一個所有者，并且總能通過這個所有者呈現(xiàn)其面貌。這在傳播政治經(jīng)濟學(xué)也許比在英國文化研究還要突出。文化研究對意識形態(tài)的劃分還是主流/邊緣、統(tǒng)治者/被統(tǒng)治者的相對化、動態(tài)化劃分，而傳播政治經(jīng)濟學(xué)甚至將“意識形態(tài)”具體實在地描述為黨派的意識形態(tài)、政府的意識形態(tài)、商業(yè)意識形態(tài)、發(fā)達資本主義國家的意識形態(tài)，等。所以，它們怎么也不會像阿多諾一樣提出“意識形態(tài)不僅駕輕就熟地繞過了各種明擺著的假象和真相之間的對立，而且注定會制造出各種撲朔迷離的現(xiàn)象，用來遮人耳目”(霍克海默、阿道爾諾,2006，p.133)。

歐洲傳播政治經(jīng)濟學(xué)也在探討上層建筑的工業(yè)化，但其思考路徑與法蘭克福學(xué)派截然不同。法蘭克福學(xué)派詮釋的是工業(yè)邏輯的滲透(關(guān)于這一點我會在后文解釋)；而大多數(shù)傳播政治經(jīng)濟學(xué)者則采取了結(jié)構(gòu)功能主義的視角，從文化生產(chǎn)過程的力量構(gòu)成及其博弈關(guān)系去推導(dǎo)意識形態(tài)，這要按阿多諾的眼光來看就是一種非辯證的做法。阿多諾認(rèn)為不惟作者，任何一個單獨力量都無法決定文化作品，因為一旦進入工業(yè)化的集體創(chuàng)作，作用于文化并進而作用于人的是整個工業(yè)化生產(chǎn)機制。阿多諾對工業(yè)化的內(nèi)核及其作用機制進行了深入論述，而這一論述足以對后人的一些批評進行有力回?fù)簟?/p>

達拉斯·斯邁思的“受眾商品論”沒有簡單采取其他傳播政治經(jīng)濟學(xué)者的結(jié)構(gòu)功能主義立場，而是著眼于“機制”，單就這一點來看，它與文化工業(yè)理論在邏輯層次上是對等的。斯邁思在“物質(zhì)基礎(chǔ)/上層建筑”關(guān)系中對大眾傳播媒介的角色進行了定位。他認(rèn)為大眾傳播媒介既是上層建筑的一部分，又是物質(zhì)生產(chǎn)活動的最后階段中(引發(fā)需求，以及經(jīng)由購買消費品而得到的滿足)必不可少的一環(huán)。他試圖通過對廣告做歷史唯物論的分析，從物質(zhì)生產(chǎn)的角度揭示資本對人的操控。斯邁思的叩關(guān)第一問是，這些大量生產(chǎn)、由廣告資助的傳播，其商品形式是什么？斯邁思指出，如果認(rèn)為“信息”“娛樂”等大眾媒介內(nèi)容才是商品，那就只看到了表象。在壟斷資本主義之下，以經(jīng)濟眼光來看，大眾媒介內(nèi)容的本質(zhì)是傳輸給受眾的一種誘惑物，目的則是招募足夠的受眾，并且將他們的注意力作為商品轉(zhuǎn)賣給廣告商。廠商利用廣告，把受眾變作商品，當(dāng)成是生產(chǎn)資料，生產(chǎn)財富來使用，以此生產(chǎn)消費品；這樣一來，人們以受眾的身份替廠商創(chuàng)造了剩余價值(史麥塞，1992)。

雖然阿多諾在《閑暇時間》里也論及資本通過娛樂業(yè)將閑暇時間整合到勞動過程中，使人們無法意識到他們即使在閑暇的時候也是極其不自由的(Adorno，2005a，p.191)，但是阿多諾在提出這個大致觀點之后，接下來就轉(zhuǎn)到了對無聊情緒產(chǎn)生、想象力萎縮等精神層面、認(rèn)知層面的問題的討論上，而沒有對資本如何通過大眾傳播將閑暇時間納入生產(chǎn)體系進行具體、細致的剖析。阿多諾為什么沒有像斯邁思一樣去細致剖析這個問題，我們不得而知。值得一提的是，自霍克海默接任社會研究所所長之后，從總體基調(diào)來看，法蘭克福學(xué)派對社會批判的注重明顯超過政治經(jīng)濟學(xué)研究，這是霍克海默時代與格呂堡時代的重要區(qū)別。其實，法蘭克福學(xué)派并不缺乏進行政治經(jīng)濟學(xué)研究的能力，格羅斯曼、紐曼、波洛克都是經(jīng)濟學(xué)大家。重社會批判而輕政治經(jīng)濟學(xué)分析，很可能是主觀選擇。

文化工業(yè)理論通過兩個層面的分析，最后證成資本主義進入發(fā)達階段后，人的存在狀態(tài)幾乎完全被工業(yè)邏輯所規(guī)定⑤。

這兩個層面一是社會關(guān)系層面，二是心靈層面。斯邁思的“受眾商品論”是就社會關(guān)系層面進行論述的。但是，對心靈層面的思考在斯邁思那里完全缺失。阿多諾還進一步思考，人在社會關(guān)系層面被納入體系中后，有沒有可能從意識上覺醒，并且獲得顛覆體系的動力。但阿多諾等人從認(rèn)識論一直論到無意識領(lǐng)域，最終發(fā)現(xiàn)，文化的工業(yè)化不僅導(dǎo)致人在社會化活動層面被納入工業(yè)生產(chǎn)體系，甚至在心靈這一本應(yīng)純粹屬于個體的領(lǐng)域中，工業(yè)也完成了對個性的消滅。

斯邁思是不會進行第二個層面的思考的。西方馬克思主義意義上的“文化—意識形態(tài)”分析不僅沒有進入斯邁思的問題意識，還遭到他的激烈反對：

西方馬克思主義者的分析，向來沒有致力于分析大眾傳播體系在政治與經(jīng)濟上的重要性……歷來，馬克思主義者，以及那些援用馬克思主義術(shù)語的激進社會批判人士，對于大眾傳播體系的重要性并非沒有著力，只是，他們總是把研究的重點放在大眾媒介生產(chǎn)“意識形態(tài)”的能耐，這兩路人馬認(rèn)為，資本主義的體系，之所以能夠聚合而不崩析，仰仗的正是意識形態(tài)這樣隱而不見的膠著劑。以此主觀之情，則已脫離歷史物質(zhì)論之立場，先前在類如“以太”(譯按)等的概念，我們也曾見視過類似的說法；也就是說，類似的概念是否存在，唯一的證據(jù)是因為此等研究人員，認(rèn)定它們必須存在，否則無以解釋某些現(xiàn)象。因此，抱存此一立場，實乃觀念論者，他們提供的解釋，還停留在“科學(xué)尚未誕生之前的階段”，而不是“不符合科學(xué)原則”(史麥塞，1992)。

對于斯邁思而言，“意識形態(tài)”太虛無縹緲⑥。但是西方馬克思主義區(qū)別于其他馬克思主義流派的，正是對于人的主體性和革命主觀方面的張揚。在問題意識的根源上，斯邁思和法蘭克福學(xué)派就已經(jīng)分道揚鑣。后者陣營中以阿多諾為代表的學(xué)者雖然始終與革命實踐保持著距離，但是他們關(guān)注的核心問題卻是革命在發(fā)達資本主義階段的可能性。法蘭克福學(xué)派從來沒有著意發(fā)展一套文化理論或者傳媒理論，僅僅是在發(fā)現(xiàn)“文化—意識形態(tài)”已經(jīng)成為探究發(fā)達資本主義社會以及革命問題的關(guān)鍵區(qū)域之后，才對這個領(lǐng)域進行論述，而且在其論述中，根本問題意識的導(dǎo)向性相當(dāng)明顯。而斯邁思則是正兒八經(jīng)地關(guān)注大眾傳播，斯邁思眼里沒有法蘭克福學(xué)派意義上的“文化”，只有大眾傳播，他不會用“幻境”這樣縹緲的詞匯描述上層建筑，來揭示意識形態(tài)的彌散性。雖然斯邁思通過大眾傳播研究揭示了資本統(tǒng)治的擴張永無止境，但是他的揭示也就到此為止了。斯邁思不關(guān)注革命，也不論述文化意味著什么以及文化的商品化⑦除了把人在社會關(guān)系層面全方位地納入資本主義體系之外還意味著什么。其實，斯邁思只抓住了問題的一個方面進行深化、細化的探討，而法蘭克福學(xué)派則把“文化”的意義及其作用層次敞開得清清楚楚。當(dāng)然，敞開總是在特定視域中敞開。文化工業(yè)理論是在歐陸哲學(xué)的脈絡(luò)中敞開的，相較于文化研究與傳播政治經(jīng)濟學(xué)，法蘭克福學(xué)派能深入領(lǐng)會馬克思主義哲學(xué)，因為它們更親近德國古典哲學(xué)的思想傳統(tǒng)。法蘭克福學(xué)派是在歐陸思想傳統(tǒng)當(dāng)中來思考發(fā)達工業(yè)社會的問題，同時也是在發(fā)達工業(yè)社會中思考西方文明的經(jīng)典問題。文化工業(yè)理論是對歐洲文明的反思，而“受眾商品論”中并沒有這一張力。

四、 對文化工業(yè)理論的說明

通過上文的對比分析，我們不難發(fā)現(xiàn)，文化工業(yè)理論已經(jīng)在各種批評聲中被各種其他批判學(xué)派思想闡釋得面目全非。文化工業(yè)理論作為一種呈現(xiàn)資本主義工業(yè)邏輯的利器，其批判鋒芒也被遮蔽。然而，也正是通過這種比較與分析，文化工業(yè)理論的本真“面貌”才可能呼之欲出。

法蘭克福學(xué)派較為完整地延續(xù)了盧卡奇的思考路徑:一是從“商品結(jié)構(gòu)”出發(fā)研究社會生活各方面的基本結(jié)構(gòu)；二是對人的主體性和革命的主觀方面進行探討，并且將分析拓展到文化層面。在阿多諾正式提出“文化工業(yè)”這一術(shù)語之前，本雅明(Walter Benjamin)已經(jīng)覺察到工業(yè)化的生產(chǎn)邏輯漸漸蔓延到文化領(lǐng)域。本雅明在《機械復(fù)制時代的藝術(shù)作品》中提出了批判的基本方案——將經(jīng)濟分析的辯證法延伸至對上層建筑的分析中：“上層建筑的轉(zhuǎn)變卻要比基礎(chǔ)的轉(zhuǎn)變慢得多。它花了半個多世紀(jì)方在文化的各個方面表明了生產(chǎn)條件的變化。只有在今天我們方能說明這種轉(zhuǎn)變的形式……上層建筑的辯證法同經(jīng)濟基礎(chǔ)的辯證法同樣是可以觀察到的?！?本雅明，2014，p.232)

本雅明認(rèn)為自己拓展了馬克思主義，在美學(xué)領(lǐng)域里達到了馬克思主義在經(jīng)濟學(xué)領(lǐng)域里的成就(劉北成，1998，p.175)。這種說法并非本雅明自夸：“在資本主義社會，藝術(shù)生產(chǎn)的邏輯等同于商品生產(chǎn)的邏輯或受商品生產(chǎn)邏輯的左右，這是本雅明的偉大發(fā)現(xiàn)，也是對馬克思主義批判學(xué)說的一大貢獻?！?胡翼青，2014)他的批判思路獲得了阿多諾的贊同。文化工業(yè)理論的著手之處就是上層建筑的工業(yè)化。

文化工業(yè)理論中的“工業(yè)”揭示的是一種意象。“它是指事物本身的標(biāo)準(zhǔn)化——例如西方的、電影院?？土巳缰刚频哪切〇|西的標(biāo)準(zhǔn)化，是指擴散技術(shù)的理性化，而不是嚴(yán)格地指那種生產(chǎn)過程”(Adorno，2005b，p.100)。它同時還指稱一種社會組織和統(tǒng)治的方式，一種權(quán)力的邏輯，從物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域彌漫向整個社會。

法蘭克福學(xué)派所關(guān)注的是工業(yè)的邏輯，并且揭開了工業(yè)邏輯的底牌——標(biāo)準(zhǔn)化和同一性，并因此帶來強大的社會控制力。當(dāng)阿多諾(2006)指出所謂的大眾文化并非來源于大眾，文化工業(yè)從根子上就是從制造商的意識中來的時候，他無疑是指認(rèn)了資本主義生產(chǎn)關(guān)系對上層建筑的規(guī)定作用，甚至根據(jù)上層建筑的工業(yè)化進一步指出，資本主義世界的整個存在狀態(tài)是由工業(yè)邏輯全面管控的封閉系統(tǒng)。如果留意法蘭克福學(xué)派對于 “文化工業(yè)”的闡述方式，那么，我們不難發(fā)現(xiàn)，“文化工業(yè)”理論的意圖不在于呈現(xiàn)碎片化的經(jīng)驗事實，而在于闡述什么是工業(yè)邏輯，它如何滲透于上層建筑中，其標(biāo)準(zhǔn)化的內(nèi)核如何凸顯，工業(yè)邏輯導(dǎo)致的標(biāo)準(zhǔn)化的存在狀態(tài)又如何延展開來，以及這造成了什么后果。

關(guān)于文化的工業(yè)化所帶來的后果，上文已經(jīng)提到，呈現(xiàn)為兩個層面，一是社會關(guān)系層面；二是心靈層面。這兩個層面不是分立的，而是內(nèi)在關(guān)聯(lián)、相互纏繞的。

首先是社會關(guān)系的層面。按照馬克思的指認(rèn)，西方資本主義世界的社會關(guān)系奠基于其生產(chǎn)關(guān)系之上。作為工業(yè)社會當(dāng)中的社會人，勞動者被拋入工廠成為工人，他們并不是作為活生生的人而存在，而是成為工業(yè)生產(chǎn)線上的一環(huán)，自身被納入資本主義生產(chǎn)關(guān)系當(dāng)中。文化工業(yè)理論則進一步指出，文化工業(yè)化之后，在20世紀(jì)的發(fā)達資本主義社會中，工人不僅僅是在勞動時間里被工業(yè)生產(chǎn)關(guān)系所控制，即使在閑暇時間里他們也沒有真正意義上的自由。閑暇時間被文化工業(yè)(廣告、電影、流行音樂等各種娛樂)所充斥。在文化工業(yè)里，受眾變成了消費者。與勞動者一樣，在這里消費者也不是有主體性的人，而是作為被資本主義的工業(yè)生產(chǎn)方式所規(guī)定的那個對象而存在。因此，“晚期資本主義的娛樂是勞動的延伸。人們追求它是為了從機械勞動中解脫出來，養(yǎng)精蓄銳以便再次投入勞動……人們要想擺脫勞動過程中，在工廠或辦公室里發(fā)生的任何事情，就必須在閑暇時間里不斷接近它們。所有的消遣都在承受著這種無法醫(yī)治的痛苦”(霍克海默、阿道爾諾，2006,p.123)。更可嘆的是，文化工業(yè)雖然在實質(zhì)上深深地將人卷入資本主義生產(chǎn)體系中，卻提供了自由、愉悅的假象，它的存在穩(wěn)固了資本主義的統(tǒng)治。霍克海默在《自我主義與解放運動》中討論了資產(chǎn)階級文化與個人的固有滿足之間的敵對。早期的資產(chǎn)階級典型意識形態(tài)是康德式的，由于看不到個體利益與公共道德的統(tǒng)一，康德在幸福和義務(wù)之間設(shè)定了不可擬合的鴻溝。盡管在資本主義充分發(fā)展的時代他給予兩者以一定的重視，但義務(wù)在總體中的優(yōu)先是遠在個體滿足之上，這一傾向日益發(fā)展到后者被完全忽視的程度，為了補償個體幸福的壓抑，大量娛樂被設(shè)計出來以減少不滿(馬丁·杰伊,1996,pp.69-70)。文化工業(yè)提供的虛假愉悅遮蓋了根本社會矛盾，從而維系了資本主義的統(tǒng)治地位。但是，霍克海默和阿多諾認(rèn)為，娛樂不等于真正的快樂，它把笑聲當(dāng)成了施加在幸福上的欺騙工具(霍克海默、阿道爾諾,2006，p.127)。

法蘭克福學(xué)派一直在尋找解放的可能，所以，阿多諾自然要問，人們有沒有可能意識到文化工業(yè)只是提供了一種幻境，實際上卻與資本合謀實現(xiàn)對人的管控，并因此而燃起打破現(xiàn)有資本主義統(tǒng)治的解放意識呢？阿多諾認(rèn)為，只要人們有著獨立的思想，他們是可以將自己抽離出文化工業(yè)編織出的幻境并識破其虛偽的本質(zhì)的。然而，阿多諾等人發(fā)現(xiàn)，文化的工業(yè)化，不僅導(dǎo)致人在社會化的生產(chǎn)中被納入資本主義工業(yè)生產(chǎn)體系，更為嚴(yán)重的是，工業(yè)邏輯已經(jīng)滲透到了人的心靈領(lǐng)域，也就是說，在本應(yīng)純粹屬于個體的領(lǐng)域中，工業(yè)也完成了對個性的消滅。

在《文化工業(yè)：作為大眾欺騙的啟蒙》一文中，阿多諾從康德的認(rèn)識論出發(fā)，指出文化工業(yè)的作用機制。康德認(rèn)為，個人完全可以在各種各樣的感性經(jīng)驗與基本概念之間建立一定的聯(lián)系。然而，工業(yè)已經(jīng)掠奪了人的這種能力。我們所能獲取的經(jīng)驗已經(jīng)被工業(yè)系統(tǒng)所規(guī)定。在文化工業(yè)中，表象是由那些用來支持經(jīng)驗數(shù)據(jù)的機制設(shè)計好的(霍克海默、阿道爾諾,2006，p.111)。工業(yè)一步步滲透進人的意識領(lǐng)域，使工業(yè)化的力量留在人類心靈中。阿多諾從技術(shù)、語言和風(fēng)格等各種要素入手對此進行了大量闡述。簡言之，文化變得高度標(biāo)準(zhǔn)化，并且通過作用于人的感知而完成對人的主體性的消滅。

如果說，還有一點突破現(xiàn)在的存在狀態(tài)的可能性，那么，“只有他們的無意識的深處不信任，大眾的精神構(gòu)成中藝術(shù)與經(jīng)驗現(xiàn)實之間的差異的最后一點殘余物，解釋了他們?yōu)槭裁撮L久以來沒有把這個世界認(rèn)識、接受成文化工業(yè)所建構(gòu)的那個樣子?！?(Adorno,2005b，p.105)由此看來，阿多諾將一絲絲希望保留在無意識領(lǐng)域中。但是，工業(yè)邏輯是否止步于無意識領(lǐng)域之前呢？從阿多諾的論述來看，無意識領(lǐng)域即便沒有完全被工業(yè)邏輯統(tǒng)治，也處在危險之中。1927年，阿多諾結(jié)束他在維也納的音樂生涯重返法蘭克福大學(xué)之后，就對無意識領(lǐng)域表現(xiàn)出特殊的關(guān)注。在《先驗精神學(xué)中的無意識概念》中，阿多諾保衛(wèi)弗洛伊德的精神分析學(xué)，批評非理性主義的無意識學(xué)說與占統(tǒng)治地位的經(jīng)濟秩序在功能上相互補充⑦。他之所以要保衛(wèi)弗洛伊德，是因為弗洛伊德對無意識的祛魅和解神話具有政治和學(xué)術(shù)雙重內(nèi)涵(張亮，2003，pp.30-31)。早期阿多諾對勛伯格的推崇以及由此闡發(fā)的音樂批評，與他此時的理論關(guān)注具有同構(gòu)性。阿多諾有此理論行動，不僅表明無意識學(xué)說可能服務(wù)于統(tǒng)治階級意識形態(tài)，也表明他對無意識領(lǐng)域面臨的問題已經(jīng)有所覺察。在后來的文化工業(yè)批判中，弗洛伊德理論也多次被阿多諾等人用于分析工業(yè)社會的心理問題。在《弗洛伊德理論和法西斯的宣傳模式》一文中，Adorno (2005c)集中筆墨分析無意識領(lǐng)域如何被納粹征用，文明人為何會在法西斯的宣傳攻勢下轉(zhuǎn)向野蠻。

法西斯主義為什么會與文化工業(yè)有瓜葛？阿多諾(Adorno，2005c；霍克海默、阿道爾諾，2006)認(rèn)為二者是內(nèi)在相似的：力圖去發(fā)掘大眾的潛在的、未被意識到的內(nèi)在傾向，據(jù)此反復(fù)試驗并選擇出最具吸引力的宣傳模式；以標(biāo)準(zhǔn)化的形式來展開宣傳攻勢，但是提供的意義卻是空洞的，使得意識形態(tài)更為隱蔽；通過征用大眾的無意識領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)深層操縱，制造虛假的一致、虛假的個性、虛假的自由，根據(jù)自身的目的，不斷再生產(chǎn)現(xiàn)存的精神，而不提供任何新的東西?？傊?，它們導(dǎo)致的共同后果都是同一性的統(tǒng)治。

20世紀(jì)三四十年代的美國與德國各自代表著1929年經(jīng)濟危機之后西方資本主義國家進行自我調(diào)整的兩種模式。美國經(jīng)由羅斯福新政走出了經(jīng)濟危機，并且迎來了社會各個領(lǐng)域的欣欣向榮，而德國人民則將希特勒推向了統(tǒng)治地位，建立了法西斯政權(quán)。從表面來看，美國模式的優(yōu)越性似乎不容置疑。然而，從納粹德國流亡至此的法蘭克福學(xué)派卻發(fā)現(xiàn)兩種模式之間竟然存在著共通性。無論是納粹的掌權(quán)還是文化工業(yè)的發(fā)展，都共同指向馬克思革命理論的悖論。在和平、繁榮的美國西海岸，霍克海默和阿多諾憂心忡忡地思考著人的解放問題，并尖銳地指出啟蒙走到了啟蒙的反面——這就是《啟蒙辯證法》的著名論斷。文化工業(yè)理論是在西方文明的傷口上綻放的，僅僅將其視為那一代經(jīng)受了心靈創(chuàng)傷的歐洲流亡知識分子的過激反應(yīng)，未免過于簡單。它實則體現(xiàn)了資本主義進入發(fā)達階段之后的癥候。工業(yè)邏輯對于文化領(lǐng)域的進軍與征服，表明工業(yè)從人的社會性存在深入無意識領(lǐng)域，也就是說人的存在狀態(tài)幾乎完全被資本所規(guī)定，而這種觀點無疑是對資本擴張后果最犀利的洞見。這種情況正在越來越明顯地呈現(xiàn)在“二戰(zhàn)”以后的資本主義世界，尤其是處于文化產(chǎn)業(yè)統(tǒng)治之下的當(dāng)代生活。

五、 結(jié)語

指責(zé)法蘭克福學(xué)派精英主義的最主要理由在于，阿多諾等人看不起大眾文化，否定其品位，并且忽視大眾文化的多元性及其中蘊含的解放潛能。但是，阿多諾等人的文化精英的身份和立場，是否必然意味著他們否認(rèn)大眾文化的多元性及其解放潛能是出于偏見，實則缺乏合理性呢？指責(zé)者傳遞了這種暗示。但通過上文的論述，我們知道事實并非如此。阿多諾是在對資本主義體系的揭示中，發(fā)現(xiàn)體系的封閉性，才如此悲觀地否定了解放的可能性。

這一點明確之后，我們自然得出以下值得商榷的要點。首先，文化研究和部分傳播政治經(jīng)濟學(xué)者圍繞文化多元性而對法蘭克福學(xué)派展開的指責(zé)成立嗎？這里的文化多元性具體指的是大眾文化表現(xiàn)形式和文化產(chǎn)品生產(chǎn)過程、性質(zhì)的復(fù)雜多樣。文化研究和傳播政治經(jīng)濟學(xué)從經(jīng)驗層面說明的文化多元，無法推翻法蘭克福學(xué)派關(guān)于體系的論斷。前者停留在現(xiàn)象層面，后者揭示的是整個體系的本質(zhì)和規(guī)律。法蘭克福學(xué)派不曾否認(rèn)大眾文化能呈現(xiàn)出多元樣態(tài)，但上升到對整個體系的診斷上，多元是表象，強制統(tǒng)一和保守才是本質(zhì)。所以，就這個問題而言，文化研究和傳播政治經(jīng)濟學(xué)對法蘭克福學(xué)派的指責(zé)并未與后者站在同一邏輯層次，更有意思的是，前二者展示出的樂觀恰恰印證了后者的敏銳洞察。其次，這一指責(zé)站在“文化”這一交匯點上，但也正是從“文化”這個交匯點出發(fā)，法蘭克福學(xué)派、文化研究、傳播政治經(jīng)濟學(xué)走出了不一樣的道路。問題意識不同，視閾不同，“文化”在理論體系中的位置和意涵也就不同。在文化研究和部分傳播政治經(jīng)濟學(xué)者那里，“文化”是各方力量的斗爭場；在法蘭克福學(xué)派和斯邁思那里，“文化”是資本主義確立其統(tǒng)治地位的最后一環(huán)也是至為關(guān)鍵的一環(huán)。但是，“文化”為什么是最后一環(huán)、為什么至關(guān)重要，又是以不同的方式顯現(xiàn)在法蘭克福學(xué)派和斯邁思的理論中。馬克思主義只是法蘭克福學(xué)派眾多思想來源中的一個，新康德主義、黑格爾傳統(tǒng)、尼采開啟的啟蒙批判，對法蘭克福學(xué)派的影響也是不容忽視的。因此，與傳播政治經(jīng)濟學(xué)和文化研究不同，法蘭克福學(xué)派在討論“文化—意識形態(tài)”時把握到了心理機制維度，并且將心理機制分析建立在馬克思提供的社會經(jīng)濟學(xué)的基礎(chǔ)上。

精英主義/平民主義、悲觀主義/樂觀主義是成對出現(xiàn)的標(biāo)簽。當(dāng)標(biāo)簽式的描述出現(xiàn)時，我們就需要反思對某一理論進行標(biāo)簽化的動機，會不會是借助差異來建構(gòu)自身的理論。的確，我們不難從文化工業(yè)理論的表述中解讀出文化精英主義的色彩，也無可否認(rèn)他們對資本主義社會的悲觀態(tài)度。但是，精英主義立場、文化悲觀主義等帽子一扣，文化工業(yè)理論的豐富性蕩然無存，而被這種理論解蔽的那個世界也因而被重新遮蔽。從這個意義上講，為法蘭克福學(xué)派和文化工業(yè)理論辯護，并非要辯出個是非，而僅僅是要為那個被“文化產(chǎn)業(yè)理論”重新遮蔽的世界去蔽。

注釋

① 即達拉斯·斯邁思。本文參閱的《傳播：西方馬克思主義的盲點》中譯版譯者馮建三教授將“斯邁思”譯為“史麥塞”。

② 盧卡奇在《階級意識》《物化與無產(chǎn)階級意識》等文中均表達了這一意思，這兩篇文章收錄于《歷史與階級意識》。

③ 此處“質(zhì)點”借用了物理學(xué)概念?！百|(zhì)點”原本指一個理想化的模型，是實際物體在一定條件下的科學(xué)抽象。質(zhì)點這個提法涉及物質(zhì)運動的參考系、坐標(biāo)系和實際運動規(guī)律?！袄碚撡|(zhì)點”這個提法想要說明的是，一個理論或者概念，是在一定的構(gòu)思模式中提出的。南京大學(xué)哲學(xué)系唐正東老師在《斯密到馬克思——經(jīng)濟哲學(xué)方法的歷史性詮釋》中多次用到，此處即借用了他的表達。

④ 關(guān)于“文化工業(yè)”到“文化產(chǎn)業(yè)”的概念轉(zhuǎn)型，可參閱陳衛(wèi)星(2009)：從“文化工業(yè)”到“文化產(chǎn)業(yè)”——關(guān)于傳播政治經(jīng)濟學(xué)的一種概念轉(zhuǎn)型，《國際新聞界》，第8期，6-10頁。

⑤ 這里說的是“工業(yè)邏輯”，不同于斯邁思說的“資本邏輯”。盡管資本的統(tǒng)治是西方發(fā)達工業(yè)社會最為重要的特征，而“工業(yè)邏輯”與“資本邏輯”也有許多交叉重疊之處，但是，法蘭克福學(xué)派主要圍繞工業(yè)生產(chǎn)的特征、流程及其標(biāo)準(zhǔn)化的意象來進行理論建構(gòu)，而斯邁思的論述主要抓住的是“商品”。

⑥ 從文本來看，達拉斯·斯邁思還是談了意識形態(tài)的。但是他有弱化這個問題的傾向，而且，他談?wù)摗耙庾R形態(tài)”是就著廣告對消費意識形態(tài)的推動來談，最終還是要落回到物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系的分析中，而沒有將擴散在整個日常生活中的“意識形態(tài)”囊括進來——這一點恰恰區(qū)別于法蘭克福學(xué)派與文化研究，也區(qū)別于西方馬克思主義的思想傳統(tǒng)。按照馬克思的思路，資本主義社會關(guān)系是在其生產(chǎn)關(guān)系基礎(chǔ)上生成的，斯邁思著力于生產(chǎn)關(guān)系分析，而對于社會關(guān)系以及社會關(guān)系如何在生產(chǎn)關(guān)系的基礎(chǔ)上生成等問題，斯邁思的分析還顯得過于簡單和機械。

⑦ “文化的商業(yè)化”是為了區(qū)別于法蘭克福學(xué)派所討論的文化的工業(yè)化。

⑧ 弗洛伊德精神分析的無意識概念和非理性主義的無意識概念的區(qū)別在于，前者的無意識對于理性是可以考察的，后者恰恰只是直覺的。參見張亮(2003)：《“崩潰的邏輯”的歷史建構(gòu)》，北京：中央編譯出版社，31頁。

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(編輯：曹書樂)

Discovering Again: Defending for Frankfurt School

Xiaomin Yu， Yiqing Hu

(SchoolofJournalismandCommunication,NanjingUniversity)

Frankfurt School, Cultural Studies and Political Economy of Communication belong to Critical School of communication studies. The origins of all three could be traced back to their common origin of thoughts: Marxism. However, they selected different perspectives of Marxism and developed it creatively, then established their unique approaches respectively. The rises of Cultural Studies and Political Economy of Communication were later than Frankfurt School, and the latter received certain criticisms from the first two. Since the differences and common points of the three in problematic and theoretical purpose are yet to be revealed in-depth, the theories are misted in numerous and complicated comparisons and arguments. This paper intends to clarify all three’s problematic, theoretical purpose and internal layers of theories from their origin of thought, further, reveal the misunderstanding towards Frankfurt School.

Marxism; Frankfurt School; critical school; cultural studies; political economy of communication

1. 余曉敏:南京大學(xué)新聞傳播學(xué)院2014級碩士研究生。

2. 胡翼青:南京大學(xué)新聞傳播學(xué)院教授，南京大學(xué)人文社會科學(xué)高級研究院駐院學(xué)者。