解放日報刊登羅懷臻的文章說,以往,我們總是強(qiáng)調(diào)地方戲曲的“家鄉(xiāng)意識”、“鄉(xiāng)土風(fēng)情”,因而格外重視表面所體現(xiàn)出來的家鄉(xiāng)風(fēng)土、家鄉(xiāng)人情、家鄉(xiāng)俚俗趣味,藉以滿足對于曾經(jīng)感知的家鄉(xiāng)的記憶和聯(lián)想。可是如果經(jīng)歷了幾代人、甚至十幾代人以后呢?經(jīng)歷了缺少或完全沒有家鄉(xiāng)親歷經(jīng)驗的后來的延續(xù)者呢?那么有關(guān)家鄉(xiāng)表面風(fēng)情的表達(dá),是否就會減弱,甚至完全沒有了一種心靈與情感的照應(yīng)?我想這就是“原鄉(xiāng)”與“家鄉(xiāng)”意識的不同。
“原鄉(xiāng)意識”也許并不包含太多的感知和經(jīng)驗,而只是一種籍貫或來源的確定,只是一組被代代告知的有關(guān)家鄉(xiāng)生活的畫面或聲音。即使遷徙后經(jīng)歷了無數(shù)代的延傳,但仍知道自己的源頭在哪里,根在哪里。知道自己是中原人、山西人、蘇北人。這時的“家鄉(xiāng)”也許就是一個夢境、一種幻想,哪怕是落實在幾句方言口語、幾幅殘缺抽象的圖畫上,可它照樣深入骨髓,照樣沉淀在潛意識中,等待著被“一朝喚醒”。比如好幾百年前就遠(yuǎn)徙到北歐的蒙古裔人,他們的后代也許根本沒去過老家,也沒有對家鄉(xiāng)的具體感知,可是他卻有可能知道那里有草原,有馬群,有帳篷,還有一種音樂叫“長調(diào)”,他驀然在世界的某一個角落里看到了一幅繪畫或照片,冷不丁聽見了長調(diào)演奏的旋律,就可能有一種驚心動魄、靈魂被牽引的感受。千里萬里,百年千年,有一種東西埋藏在基因里,流淌在血液中,生生不滅。
人的意識里有一種比“家鄉(xiāng)情感”更為深刻的“原鄉(xiāng)情結(jié)”,它也許不如“家鄉(xiāng)”的記憶具體,但是它比具體的記憶更開闊、更深遠(yuǎn)、更具有悲劇意味的美?!霸l(xiāng)”的情結(jié)甚至是超越一般疆界的,它甚至是人類對于自身血緣、族群和文明來路的普遍關(guān)懷。尤其是現(xiàn)代人,越是伴隨著現(xiàn)代化、城市化和全球化的發(fā)展進(jìn)程,越是會關(guān)注自己是從哪里來的,什么地方深埋著自己的“根”?
為什么移民到上海的蘇北人在經(jīng)歷了幾代人以后,還要去劇場傾聽淮劇?為什么一出好的地方戲曲能夠超越地域限制,照樣感動感染方言區(qū)域以外的人群?為什么何訓(xùn)田和朱哲琴的《阿姐鼓》能夠感動全中國,感染全世界?被感動感染的心靈并不一定到過西藏,甚至作曲和演唱者也不是西藏人,可是大家都在一個遙遠(yuǎn)的、神秘的“家鄉(xiāng)”會合了,共同感受著那一處“家鄉(xiāng)”的同時,也回到了各自的“家鄉(xiāng)”。這就是人類的“原鄉(xiāng)情結(jié)”或“原鄉(xiāng)情感”——自己的原鄉(xiāng),他者的原鄉(xiāng)、共同的原鄉(xiāng)。
這幾年一些戲劇作品中的故土,已經(jīng)不再是表面的文化符號,而是進(jìn)入了更深層的地域精神和文化性格的發(fā)掘與呈現(xiàn)。它們的出現(xiàn)就是原鄉(xiāng)意識的喚醒。每個地域都有傳統(tǒng)風(fēng)神,我們以前過多地停留于表面,而對精神風(fēng)骨層面的東西缺少自覺把握。上海不能老是小資,老是在自我撫摸、自我玩味,上海需要有一種雄闊的氣場與氣概,這種氣質(zhì)正和楚文明接通。比如都市新淮劇的藝術(shù)理念,就是試圖在一個新的國際化的、開放的上海城市格局中,找回屬于淮劇也屬于上海的源自于楚文明的原始精神和原生氣質(zhì),這是對上海其他劇種的一種氣質(zhì)補(bǔ)充,因而它也就自然而然屬于今日之上海,成為不可替代的新的上海淮劇。
在自覺向“原鄉(xiāng)”回歸的過程中,我們有著一份共同的期待,期待有一天,我們各地不同的劇種和不同的劇團(tuán),都能從自己的源頭上重新起步,在重新找回曾經(jīng)遺落的原始精神的同時,向中國現(xiàn)代文化和中國當(dāng)代戲曲提供新的彼此不可替代、但是可供共享的藝術(shù)資源,進(jìn)而把這作為我們創(chuàng)新的、民族的、現(xiàn)代的、可持續(xù)發(fā)展的動力。假如,更多的地方劇種和劇團(tuán)都能夠持久地追求一種超越一般“家鄉(xiāng)情感”而升華為“原鄉(xiāng)意識”的創(chuàng)作境界,那么就有可能在超越自身生存局限的同時,超越了地方戲曲乃至戲曲文化存在的局限。如此,中國傳統(tǒng)戲曲包括地方戲曲的時代再興,絕非是不可期的。