倪文韜

【摘要】禪宗元素在《水滸傳》中主要體現(xiàn)在魯智深這一人物形象上。他走的是一條直指本心，無修頓悟的法門。以呵佛罵祖等行為體現(xiàn)出禪宗破除執(zhí)念思想，禪宗明心見性的宗旨與去假存真的童心說暗合。這些極具禪宗色彩的元素一方面使得魯智深這一人物形象更為生動(dòng)豐滿，另一方面也展現(xiàn)出了宋元時(shí)期民間對(duì)于禪宗并不全面的接受情況。

【關(guān)鍵詞】水滸傳；魯智深；禪宗

《水滸傳》是世代積累型小說，它并非由一、兩位作者獨(dú)立創(chuàng)作完成，而是民間集體創(chuàng)作的成果。南宋詞人周密在其筆記《癸辛雜識(shí)》中的記載：“龔圣與作宋江三十六贊并序曰：‘宋江事見于街談巷語，不足采著，雖有高人如李嵩輩傳寫，士大夫亦不見黜?！笨梢哉f，南宋甚至更早時(shí)期，水滸的故事群就已經(jīng)出現(xiàn)并廣泛流傳，一直到元代都在民間說話藝人、雜劇作家的敷演中不斷地發(fā)展，最后經(jīng)由羅貫中、施耐庵二人高水平的整理加工，在元末明初時(shí)成書。在水滸故事群出現(xiàn)、流傳、發(fā)展的這240多年的時(shí)間段中，正是禪宗發(fā)展最為繁盛的時(shí)期，這就為《水滸傳》受禪宗影響的可能性提供了充分條件。

魯智深是《水滸傳》中最具代表性的僧人形象，他最初因事而在五臺(tái)山文殊院出家，后輾轉(zhuǎn)相國寺。先后在二龍山、梁山落草為寇，一生行俠仗義，替天行道，終在杭州六和寺聽潮而悟。魯智深性格豪爽，光明磊落，從心所欲而不逾矩，無意之間皆合禪機(jī)，是一個(gè)極具個(gè)性的狂禪形象。這一形象中所蘊(yùn)含的禪宗元素主要可以分為三個(gè)方面。

一、直指本心，無修頓悟

“無修頓悟”是禪宗思想發(fā)展到鼎盛期出現(xiàn)的一條比較極端的門徑。禪宗在馬祖道一、石頭希遷時(shí)期形成了洪州、石頭二宗，此后又先后出現(xiàn)了溈仰、臨濟(jì)、云門、曹洞、法眼五宗。這些后繼禪家將禪滲透到了日常生活之中，并且極端的將禪法修煉推向了無修頓悟法門。所謂“無修”，指的并非是放棄修行，而是不執(zhí)著于修行，不去刻意地修行。禪門中持此觀點(diǎn)的論者認(rèn)為，修行不僅僅是坐禪念佛，而是滲透到生活中的方方面面，無處無禪，無時(shí)不修行，而刻意的執(zhí)著于修禪，是一種“法執(zhí)”，即佛在本心卻向外求索，是謂“所知障”，礙“正知見”，終究是不能修成正果的。小說中魯智深聽潮頓悟的結(jié)局正是這種禪宗思想在小說中的體現(xiàn)。

魯智深在日常“禪修”過程中的細(xì)節(jié)，都可以顯示出其不執(zhí)著于修行的慧根。這與許多禪宗公案中的高僧軼事頗為類似。如其在佛場(chǎng)中的禪床上倒頭便睡，普通僧眾急忙來勸他坐禪，魯智深回應(yīng)一句：“灑家自睡，干你甚事?！边@一細(xì)節(jié)十分有趣，這涉及到禪宗所理解的“如何才能成佛”的問題。禪宗并不認(rèn)為潛心坐禪便可成佛，而順隨本心，饑時(shí)喫飯困時(shí)眠卻反而不失為一種修禪的好方式。南岳懷讓磨磚以啟發(fā)馬祖道一，是一則很著名的禪宗公案：

開元中有沙門道一，在衡岳山習(xí)坐禪。師知是法器，往問曰：“大德坐禪圖甚么？”曰：“圖坐佛?！睅熌巳∫划U，于彼庵前石上磨。一曰：“磨作甚么？”師曰：“磨作鏡?！币辉唬骸澳ギU豈得成鏡邪？”師曰：“磨甎既不成鏡，坐禪豈得作佛？”

這則公案從根本上否定了坐禪的合理性，認(rèn)為通過坐禪以求成佛和試圖將磚塊磨成鏡子一樣荒誕。禪宗始終認(rèn)為人人皆有佛性，佛性就在自己的本心，只是被外物蒙蔽了。直指本心才能見性成佛，而本心是與日常的生活緊密結(jié)合的，平日里吃喝坐臥皆是本心的流露。因此，并非坐禪才是禪修，日常生活中無時(shí)無刻不在禪修。如果只想靠坐禪來求得正果，便是忽略了自身本就有的佛性，從外部去追求，便是所謂的“騎驢覓驢”，徒勞無益。值得一提的是，魯智深在佛場(chǎng)大睡的情節(jié)，竟與臨濟(jì)宗開山祖師臨濟(jì)義玄的事跡絕類：

師一日在僧堂里睡，檗入堂見，以拄杖打板頭一下。師舉首見是檗，卻又睡。檗又打板頭一下，卻往上間。見首座坐禪，乃曰：“下間后生卻坐禪，汝在這里妄想作么？”座曰：“這老漢作甚么？”檗又打板頭一下，便出去。

從公案中我們可知，黃檗希運(yùn)認(rèn)為，下間沉睡的臨濟(jì)義玄才是在真正的坐禪，而上間坐禪的首座，只是在表面功夫。從這一觀點(diǎn)出發(fā)，可以推斷，魯智深在佛堂大睡其實(shí)也就是在坐禪，只是其尚不自知而已，而他身邊的那些普通僧眾，雖說終日坐禪，卻只是徒作妄想而已。

二、呵佛罵祖，破除執(zhí)念

“呵佛罵祖”的命題，涉及到禪宗關(guān)于“如何是佛”的回答。禪宗對(duì)于這一問題有諸多答案，概括來說，主要有兩類：“心即佛”和“無心即佛”。兩者本質(zhì)上是禪宗對(duì)“即心即佛”與“非心非佛”兩種法門的探討。前者側(cè)重于直指本心，以眾生皆有佛性為理論基礎(chǔ)，鼓勵(lì)修行者向本心求索，無須反求于外，建立的是一種自信自立的方便法門。后者側(cè)重于破除執(zhí)念，消解修行者心中雜塵煩惱于清凈佛性的二元對(duì)立，以便助其破除“煩惱障”與“所知障”，從而求得解脫。有些禪宗高僧在“非心非佛”的基礎(chǔ)上，更進(jìn)一步將佛看成是污穢、無用的物品而任意貶低。云門文偃就將佛看作是“干屎橛”，并揚(yáng)言若當(dāng)時(shí)得見釋迦牟尼，必要一棒打殺與狗子喫。德山宣鑒更是將佛、祖、菩薩挨個(gè)痛罵一番：

我先祖見處即不然，這里無祖無佛，達(dá)摩是老騷胡，釋迦老子是干屎橛，文殊普賢是擔(dān)屎漢。

這類事例在禪宗公案中大量存在，之所以要呵佛罵祖，正是為了顛覆對(duì)于佛的偶像崇拜，破除對(duì)于佛的執(zhí)念，引導(dǎo)眾人從本心去求得真諦?！皥?zhí)著佛的名字是毒害、污染自心清凈本性的，應(yīng)當(dāng)打破向外對(duì)佛名字的執(zhí)著，而轉(zhuǎn)向?qū)?nèi)追求自心得清凈。”既然對(duì)于佛祖本身都能如此，那么對(duì)于佛祖菩薩的造像則更無須執(zhí)著。丹霞天然燒佛取暖的公案非常具有代表性：

后于慧林寺遇天大寒，取木佛燒火向，院生訶曰：“何得燒我木佛？”師以杖子撥灰曰：“吾燒取舍利?！敝髟唬骸澳痉鸷斡猩崂俊睅熢唬骸凹葻o舍利，更取兩尊燒?！?/p>

“呵佛罵祖”在《水滸傳》里集中體現(xiàn)在魯智深醉打金剛的情節(jié)中。醉酒狀態(tài)中的魯智深對(duì)于造像全無半點(diǎn)敬畏之心，只不合心意，便大打出手，鬧的寺中僧眾連聲叫苦。值得注意的是，與普通僧眾不同，智真長老對(duì)于造像被毀卻顯得頗為淡然，壞了金剛，倒了亭子，不過是讓趙員外著人重修罷了，縱使打壞了殿上的三世佛，也沒奈何。在智真長老眼中，佛教造像不過是可替換的普通物件而已，并不具有任何神圣的意義。可見其早已不再執(zhí)著于佛像、佛名，境界遠(yuǎn)非普通僧眾可比。如果說，魯智深對(duì)造像的全無敬意還只是在酒精催化后的任氣使性，那么，智真長老面對(duì)破損之金剛的淡然，則真正能夠體現(xiàn)禪宗“非心非佛”思想的精髓。

三、明心見性，去假存真

方立天先生在《禪·禪定·禪悟》中總結(jié)了禪宗最可注意的三點(diǎn)：1、禪宗的根本宗旨是明心見性，禪悟的各種途徑與方法，歸根到底是為了見性。2、性與理、道想通，悟理得道也就是見性。而理、道與事相對(duì)，若能理事圓融，事事合道，也就可見性成佛了。3、禪悟作為生命體驗(yàn)和精神境界具有難以言傳和非理性的性質(zhì)。根據(jù)以上三點(diǎn)，可以見出，魯智深的日常行為雖不守釋家的清規(guī)戒律，然而卻恰恰是跟隨本心，真正做到了事事見性，事事圓融自然。拳打鎮(zhèn)關(guān)西、營救林沖、火燒瓦罐寺、上梁山替天行道諸事都可見其悲憫眾生的佛性。最終在錢塘江畔聽潮而悟、見性成佛。在禪宗的世界里，率性而行，不拘小節(jié)才是成佛的根基，這一點(diǎn)，和去假存真，揭露假道學(xué)對(duì)人性之桎梏是暗合的。正如李贄對(duì)小說第五回的評(píng)價(jià)中所說的那樣：

此回分明是個(gè)成佛作祖圖。若是那班閉眼合掌的和尚，絕無成佛之理。何也？外面模樣盡好看，佛性反無一些。如魯智深，吃酒打人，無所不為，無所不做，佛性反是完全的，所以到底成了正果。算來外面模樣，看不得人，濟(jì)不得事。此假道學(xué)之可惡也與？此假道學(xué)之可惡也與？

早在北宋時(shí)期，理學(xué)家張載在其著作中就已經(jīng)開始了對(duì)“天理人欲”問題的探討。南宋理學(xué)家朱熹在其基礎(chǔ)上作了進(jìn)一步的發(fā)展，用天人合一，理一分殊的理論，在道德層面上用“理”來規(guī)定具體的行為準(zhǔn)則以提高文人士大夫的人格修養(yǎng)。這些道德論一方面確實(shí)對(duì)德育教化起到了積極地作用，可是另一方面也因其對(duì)人性的否定而日趨僵化，導(dǎo)致了社會(huì)中出現(xiàn)了一批“仁義禮智”掛在嘴上踩在腳底的無行士人，是謂“假道學(xué)”。晚明思想家李贄針對(duì)這類現(xiàn)象提出了“童心說”，對(duì)假道學(xué)之陳腐虛偽進(jìn)行了強(qiáng)烈的指斥。李贄、金圣嘆等批評(píng)家在其作品中都將魯智深提到了很高的位置，這從另一層面反映了禪宗明心見性思想與去假存真的童心說之間的契合。

四、角色行為與思想理路的偏差

禪宗燈錄系統(tǒng)中諸多公案尤其是臨濟(jì)一門的高僧軼事與魯智深之言行的相似不是偶然，應(yīng)是與宋元時(shí)期禪宗的鼎盛發(fā)展以及民間對(duì)于禪宗公案的接受有著緊密的聯(lián)系。然而值得注意的是，這種接受更多的是情節(jié)上的借鑒，在思想層面并未做足夠的考量。

縱觀魯智深的行為，更多表現(xiàn)為一種率性而為的獨(dú)立個(gè)性，有些甚至流于任情使性。這與禪宗直指本心的思想理路終究還是有區(qū)別的。直指本心更注重精神層面的破執(zhí)見性（佛性），而任情使性（天性）則只是物質(zhì)層面的感官享受，兩“性”之間，自有不同。作者只是簡單的在情節(jié)上力求將魯智深之言行與歷代高僧之言行統(tǒng)一起來，卻忽略了相似行為背后其思想理路的偏差。這種角色行為與理路上的偏差，究其原因，大約有三：

其一，宋元時(shí)期的禪宗已非純正的禪宗，而是佛教諸宗互相融合的宗派。其二，水滸故事群的主要?jiǎng)?chuàng)作人群為民間說話藝人和雜劇作家，他們對(duì)于佛教、禪宗的理解未必那么深入與專業(yè)。其三，《水滸傳》這部小說絕非是一本嚴(yán)肅的宗教小說，其中涉及到宗教的內(nèi)容（包括佛教、道教、民間巫術(shù)）也并不太多，主要是以妝點(diǎn)小說、吸引讀者為務(wù)?？紤]到上述三個(gè)因素，則《水滸傳》中的佛教、禪宗元素要做到完全符合純正的禪宗甚至禪宗下某一、兩個(gè)宗派的思想、佛理、禪法是絕不可能也毫無必要的。只能說，《水滸傳》中所展現(xiàn)出來的禪宗元素，是佛教各宗甚至于其他宗教（包括民間巫術(shù)）相互雜糅而成的以禪宗思想為中心的一種宗教元素，再加之民間對(duì)于佛禪浮于表面的理解，以及故事群作家和小說整理加工者豐富的想象，得以最終熔鑄于魯智深的形象之中。

五、結(jié)語

水滸故事群出現(xiàn)、傳播到最后成書的這段時(shí)間，也正值禪宗發(fā)展繁榮之時(shí)，這就使得《水滸傳》這部小說很自然的受到禪宗的影響。小說中的禪宗元素主要集中在魯智深系列的情節(jié)之中，魯智深本人也正是小說中狂禪活佛的代表。一些佛偈、詩偈也使得小說在可讀性上有著很大的提升。這些元素對(duì)于小說在人物形象、文化內(nèi)蘊(yùn)、思想內(nèi)涵方面都有著一定的補(bǔ)益作用。相比于前代涉佛類的敘事文學(xué)，《水滸傳》在思想與表現(xiàn)形式兩方面都有著極大的進(jìn)步，對(duì)于后世涉佛小說如《紅樓夢(mèng)》等也有一定的借鑒作用，這也應(yīng)當(dāng)是《水滸傳》不可忽視的藝術(shù)成就之一。