孫麗萍

固守與變通，生產(chǎn)性保護(hù)視野下傳統(tǒng)技藝的傳承探析
——以朝鮮族民族樂(lè)器的制作技藝為例

孫麗萍

傳統(tǒng)技藝是經(jīng)過(guò)時(shí)間積淀，在人類漫長(zhǎng)的生產(chǎn)生活過(guò)程中形成的傳統(tǒng)技術(shù)和藝術(shù)，凝聚著優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵。朝鮮族是一個(gè)能歌善舞的民族，每到節(jié)日活動(dòng)、婚禮、壽辰或勞動(dòng)之余，他們都會(huì)在樂(lè)器的伴奏下，載歌載舞。朝鮮族樂(lè)器已然成為其民眾生活中不可缺少的一部分。但是隨著社會(huì)的發(fā)展變遷,其樂(lè)器制作技藝卻逐漸式微。近年來(lái)，生產(chǎn)性保護(hù)已然成為發(fā)展、保護(hù)傳統(tǒng)技藝的一種有效方式，這種舉措的實(shí)施使朝鮮族樂(lè)器的傳承與發(fā)展相呼應(yīng)。但在其實(shí)施過(guò)程中，要在保留其傳統(tǒng)性——手工核心技藝的基礎(chǔ)上進(jìn)行文化產(chǎn)品的開(kāi)發(fā)，要在保護(hù)傳統(tǒng)文化的本真性的同時(shí)進(jìn)行其他技藝的創(chuàng)新。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳統(tǒng)技藝；朝鮮族樂(lè)器制作技藝；生產(chǎn)性保護(hù)；傳承

一、從無(wú)形到有形——對(duì)傳統(tǒng)技藝的正確認(rèn)識(shí)

傳統(tǒng)技藝作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中的一個(gè)重要類別，與人類的生產(chǎn)生活有著密切的聯(lián)系，通過(guò)口傳心授的方式，經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的累積之后形成一種穩(wěn)定的文化形態(tài)，蘊(yùn)藏著豐富的文化內(nèi)涵，是人類智慧的結(jié)晶。

每個(gè)民族都有自己的文化發(fā)展歷史，民族的生存和發(fā)展與文化發(fā)展、經(jīng)濟(jì)發(fā)展有直接關(guān)系，特別是在少數(shù)民族地區(qū)，傳統(tǒng)技藝是在本地區(qū)特定的自然地理環(huán)境、人文環(huán)境、社會(huì)環(huán)境下，與當(dāng)?shù)氐木裆?、民族信仰融為一體的，“天人合一”，彰顯出獨(dú)特的民族文化價(jià)值。朝鮮族是一個(gè)能歌善舞的民族，每到節(jié)日活動(dòng)、婚禮、壽辰或勞動(dòng)之余，都會(huì)在樂(lè)器的伴奏下，載歌載舞。因此，朝鮮族樂(lè)器已然成為朝鮮族民眾生活中不可缺少的一部分。朝鮮族民族樂(lè)器具有悠久的歷史，其演奏和制作技藝是隨著朝鮮族的遷入傳入中國(guó)的，其在發(fā)展、制作、使用上具有特殊性，而其民族樂(lè)器制作技藝就是在這一特定的背景下產(chǎn)生、發(fā)展、傳承的，它具有獨(dú)特的歷史、文化、藝術(shù)價(jià)值。所以，保護(hù)傳統(tǒng)技藝絕非簡(jiǎn)單的傳承核心技藝，更要兼顧其背后承載的文化，只有這樣，才能使傳統(tǒng)技藝生生不息。

二、生產(chǎn)性保護(hù)——傳統(tǒng)技藝保護(hù)的重要方向之一

近年來(lái)，我國(guó)對(duì)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)日益重視，通過(guò)大量的實(shí)踐和理論研究，保護(hù)工作日趨完善。目前可將多種保護(hù)方式主要?dú)w納為四種，分別是搶救性保護(hù)、立法性保護(hù)、整體性保護(hù)和生產(chǎn)性保護(hù)。其中生產(chǎn)性保護(hù)在近幾年引起了廣泛的關(guān)注，它是將“非遺”融入民眾生產(chǎn)生活中的一種有效保護(hù)方式，但它只能針對(duì)部分項(xiàng)目實(shí)施。2012年文化部制定印發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)非物質(zhì)化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的指導(dǎo)意見(jiàn)》(文非遺法[2012]4號(hào))，指出：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)是指在具有生產(chǎn)性質(zhì)的實(shí)踐過(guò)程中，以保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實(shí)性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝為前提，借助生產(chǎn)、流通、銷售等手段，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品的保護(hù)方式。目前，這一保護(hù)方式主要是在傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)美術(shù)和傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物炮制類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域?qū)嵤?。[1]傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目具有生產(chǎn)實(shí)踐性、活態(tài)性、生活性等特點(diǎn)，經(jīng)過(guò)生產(chǎn)加工技藝，使原材料以物質(zhì)化的形式表現(xiàn)出來(lái)，在銷售、展示的過(guò)程中，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從無(wú)形的變?yōu)橛行蔚?，在生產(chǎn)文化產(chǎn)品的同時(shí)傳承核心技藝，在傳播傳統(tǒng)文化的同時(shí)增加經(jīng)濟(jì)利潤(rùn)，從而實(shí)現(xiàn)使其從文化形態(tài)向經(jīng)濟(jì)資源的轉(zhuǎn)變。由此可見(jiàn)，生產(chǎn)性保護(hù)可以是傳統(tǒng)技藝保護(hù)的重要方向選擇。

隨著市場(chǎng)化的深入、旅游業(yè)的發(fā)展，少數(shù)民族的特色文化越來(lái)越吸引大眾的目光，而具有民族特色的文化產(chǎn)品市場(chǎng)潛力巨大。朝鮮族民族樂(lè)器生產(chǎn)歷史悠久、構(gòu)造獨(dú)特，作為少數(shù)民族的樂(lè)器之一，大概有120多種，保存下來(lái)的不多，現(xiàn)存的有80多種，常用的有30多種。我國(guó)朝鮮族樂(lè)器制作方法有它的獨(dú)特性，有區(qū)別于西洋樂(lè)器和其他少數(shù)民族的樂(lè)器制作方法。坐落在朝鮮族聚集區(qū)的延吉市民族樂(lè)器研究所，是朝鮮族樂(lè)器的主要生產(chǎn)場(chǎng)所之一，是大型活動(dòng)所用樂(lè)器和道具的供應(yīng)地，近年來(lái)，整理和收集資料、建立傳習(xí)所開(kāi)展傳習(xí)活動(dòng)，在生產(chǎn)實(shí)踐中傳承朝鮮族民族樂(lè)器的制作技藝，并于2014年被文化部批準(zhǔn)為“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)示范基地”，目前，其已經(jīng)逐步建立了比較完善的樂(lè)器研究、開(kāi)發(fā)、生產(chǎn)、銷售為一體的聯(lián)合經(jīng)營(yíng)機(jī)制，生產(chǎn)出來(lái)的朝鮮族長(zhǎng)鼓、伽倻琴、奚琴、洞簫等多種樂(lè)器銷往全國(guó)各地、供多個(gè)民族使用，承載起了朝鮮族樂(lè)器制作技藝的核心記憶。但是，鑒于當(dāng)前人才匱乏、創(chuàng)新力不足、加之資金短缺等條件限制，民族樂(lè)器研究所生產(chǎn)樂(lè)器的數(shù)量和種類相對(duì)較少，僅僅依賴一個(gè)樂(lè)器研究所生產(chǎn)的樂(lè)器，很難滿足當(dāng)前廣大朝鮮族地區(qū)的需求。

因此，筆者認(rèn)為,從實(shí)踐效果上來(lái)說(shuō)，對(duì)傳統(tǒng)技藝采取生產(chǎn)性保護(hù)的方式有其可行性。一方面，經(jīng)濟(jì)潛力巨大。將核心技藝轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品，并以“物態(tài)化”的形式參與到市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)中，有需求則有生產(chǎn)，借助于市場(chǎng)實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)價(jià)值。朝鮮族樂(lè)器市場(chǎng)日前銷售空間日趨擴(kuò)展，銷售范圍由東三省逐步擴(kuò)大到全國(guó)各地甚至是國(guó)外；使用上由單一民族逐步擴(kuò)大到多個(gè)民族，因此消費(fèi)市場(chǎng)廣闊，經(jīng)濟(jì)潛力巨大。對(duì)于傳承人而言，通過(guò)制作樂(lè)器，創(chuàng)造收入來(lái)滿足家庭中的生活需求；對(duì)于文化而言，實(shí)現(xiàn)傳承、傳播。另一方面，與生產(chǎn)生活密切相連。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民眾在生產(chǎn)生活中形成的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)容，特別是傳統(tǒng)技藝類項(xiàng)目至今仍在民眾的生產(chǎn)、生活中發(fā)揮著重要的作用，通過(guò)生產(chǎn)性保護(hù)，使“非遺”以活態(tài)的文化形式更好地融入民眾生活，被民眾所熟知、認(rèn)知。朝鮮族樂(lè)器與朝鮮族民眾的生產(chǎn)生活有著不可分割的聯(lián)系，每到節(jié)日、壽宴、婚禮或者各種展覽、演出等的時(shí)候都會(huì)有朝鮮族樂(lè)器演奏出來(lái)的美妙聲音。特別是“朝鮮族農(nóng)樂(lè)舞”項(xiàng)目，作為朝鮮族的傳統(tǒng)文化，是朝鮮族人民在長(zhǎng)期的勞動(dòng)和生活中所形成的一種藝術(shù)表演形式，已于2009年列入聯(lián)合國(guó)教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄項(xiàng)目，為大眾所熟知，其在表演過(guò)程中都會(huì)涉及多種朝鮮族樂(lè)器進(jìn)行演奏。所以說(shuō)，生產(chǎn)生活的需要，促使傳統(tǒng)技藝的傳承。

三、理性認(rèn)識(shí)——傳統(tǒng)技藝生產(chǎn)性保護(hù)存在的問(wèn)題及其破解途徑

生產(chǎn)性保護(hù)是在一系列的傳承實(shí)踐中形成的保護(hù)方式，是符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展規(guī)律的，但是在保護(hù)過(guò)程中確實(shí)也面對(duì)一些矛盾和問(wèn)題，因此，我們必須采取一定的舉措，妥善化解和解決這些問(wèn)題。

(一)傳統(tǒng)性與商業(yè)性

對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)的實(shí)質(zhì)就是對(duì)其獨(dú)特性和多樣性的保護(hù)，注重的是精雕細(xì)磨；而在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)背景下，注重的是如何提高生產(chǎn)效率。只有在最短的時(shí)間內(nèi)，生產(chǎn)出更多的產(chǎn)品，才能增加經(jīng)濟(jì)效益。對(duì)傳統(tǒng)技藝進(jìn)行生產(chǎn)性保護(hù)實(shí)踐，就必須要引入市場(chǎng)機(jī)制，通過(guò)生產(chǎn)制作將其轉(zhuǎn)變成物態(tài)化的文化產(chǎn)品，通過(guò)銷售在市場(chǎng)中流通，在產(chǎn)生一定經(jīng)濟(jì)效益的同時(shí)傳承核心技藝。因此，對(duì)于技藝傳承的實(shí)踐者和管理者來(lái)說(shuō)，就必須要合理追求經(jīng)濟(jì)價(jià)值，平衡好兩者之間的關(guān)系。如果一味地盲目擴(kuò)大生產(chǎn)規(guī)模，粗制濫造，追求產(chǎn)品的數(shù)量，只顧最大限度地實(shí)現(xiàn)利潤(rùn)，而輕視“非遺”的開(kāi)發(fā)保護(hù)及其本身所遺蘊(yùn)含的文化內(nèi)容，也許會(huì)帶來(lái)一時(shí)效益，但卻不利于“非遺”的傳承發(fā)展，使文化產(chǎn)品喪失了其原有的文化價(jià)值。

隨著科技的發(fā)展，生產(chǎn)工具的改進(jìn)，特別是機(jī)器越來(lái)越多地走入工廠，部分手工技藝制作被機(jī)器所替代，這是發(fā)展的必然現(xiàn)象。機(jī)器的效率高，能在最短的時(shí)間限度內(nèi)生產(chǎn)產(chǎn)品，增加效益。如一個(gè)朝鮮族樂(lè)器的制作，經(jīng)過(guò)手工打磨等程序可能需要幾天的時(shí)間，通過(guò)機(jī)器設(shè)備可以將制作時(shí)間由幾天縮短為幾個(gè)小時(shí)。但是，不管所使用的生產(chǎn)工具在多大程度上提高了生產(chǎn)效率，最后都始終離不開(kāi)傳統(tǒng)手工技藝。核心技藝是根本，這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)品、作品區(qū)別于普通文化產(chǎn)品的根本所在，一旦丟失，將失去其本質(zhì)生命。

王文章在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究》一書中提到：“現(xiàn)在傳統(tǒng)手工技藝產(chǎn)品也強(qiáng)調(diào)商品性和市場(chǎng)，這些都是沒(méi)有問(wèn)題的。我們傳統(tǒng)手工技藝作品、產(chǎn)品也要通過(guò)市場(chǎng)來(lái)擴(kuò)大影響，通過(guò)市場(chǎng)進(jìn)入受眾手中，所以市場(chǎng)、商品這些都不必要回避，但是我們不能脫離手工，以機(jī)械或者其他便捷的生產(chǎn)方式實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)化、商品化、市場(chǎng)化，這樣反而最終損害了我們傳統(tǒng)的手工藝?！盵2](P244)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下，在充分利用市場(chǎng)影響力的前提下，也要正確思考生產(chǎn)性保護(hù)的概念，切勿把朝鮮族樂(lè)器生產(chǎn)技藝的“生產(chǎn)性保護(hù)”與“生產(chǎn)”的概念相混淆、將其生產(chǎn)性保護(hù)等同于發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)。

(二)本真性與創(chuàng)新性

對(duì)傳統(tǒng)技藝進(jìn)行生產(chǎn)性保護(hù)的目的在于使其更能夠融入市場(chǎng)、融入民眾生活，但是隨著社會(huì)的發(fā)展變遷以及文化多元性的凸顯，民眾的價(jià)值觀念和審美觀念都在發(fā)生改變，這就需要“非遺”產(chǎn)品、作品也能夠與時(shí)俱進(jìn)、不斷更新，才能擴(kuò)大受眾面，弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化。與此同時(shí)，在創(chuàng)新生產(chǎn)過(guò)程中也不應(yīng)忽視一個(gè)重要的問(wèn)題就是注重傳統(tǒng)技藝的本真性保護(hù)，不能讓優(yōu)秀文化“變了味”，這樣一個(gè)兩難的問(wèn)題，為我們的生產(chǎn)性保護(hù)帶來(lái)困難。因此，如何才能更好地在保留“非遺”本真性的同時(shí)為其加入新的元素，賦予作品新的創(chuàng)造，形成獨(dú)特的風(fēng)格，是需要我們共同來(lái)思考解決的問(wèn)題。

把生產(chǎn)性保護(hù)的理念運(yùn)用到發(fā)展傳統(tǒng)技藝上，就是讓其提高自我生產(chǎn)能力，不僅要為其“輸血”，更重要的是實(shí)現(xiàn)其自身的“造血”功能，持續(xù)生產(chǎn)，獲得經(jīng)濟(jì)收入。朝鮮族樂(lè)器在多年生產(chǎn)發(fā)展中在堅(jiān)持傳承核心技藝的基礎(chǔ)上，同時(shí)也在適應(yīng)社會(huì)發(fā)展變化，不斷進(jìn)行創(chuàng)新、改進(jìn)。為了美觀，長(zhǎng)鼓、奚琴、農(nóng)鼓等樂(lè)器在外觀上雕刻、繪畫出多種多樣的圖案；為了能夠演奏出更豐富的音樂(lè)，伽倻琴被研制出二十五弦,等等。這些樂(lè)器在材料、結(jié)構(gòu)、外觀等方面都被進(jìn)行了不同程度的創(chuàng)新，但是其核心技藝依然保持不變，這就保存了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真性。

結(jié) 語(yǔ)

傳統(tǒng)技藝是民眾在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活中積聚起來(lái)的傳統(tǒng)文化的內(nèi)容之一，是中華民族傳統(tǒng)文化得以傳承發(fā)展的重要載體。作為一項(xiàng)生產(chǎn)技術(shù)，發(fā)展至今其所具有的市場(chǎng)潛力巨大，能給當(dāng)?shù)貛?lái)經(jīng)濟(jì)效益，但是它的價(jià)值不僅限于此，更在于其本身所具有的文化內(nèi)涵和所代表的地域文化。

在對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所采取的多種保護(hù)方式中，生產(chǎn)性保護(hù)是與民眾生活最為密切的。“生產(chǎn)性保護(hù)的目的就是通過(guò)將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為產(chǎn)品并為人們所享用從而有效傳承非物質(zhì)的生產(chǎn)技藝?！盵3]結(jié)合傳統(tǒng)技藝的生產(chǎn)性特點(diǎn)，可采取生產(chǎn)性保護(hù)方式，使傳統(tǒng)技藝能夠擁有“自我造血”功能，在注重本真性保護(hù)的同時(shí)與時(shí)俱進(jìn)、不斷創(chuàng)新，產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益，進(jìn)而為其長(zhǎng)遠(yuǎn)傳承提供不竭動(dòng)力。

(責(zé)任編輯 彭慧媛)

[1]文化部關(guān)于加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的指導(dǎo)意見(jiàn)[N].中國(guó)文化報(bào)，2012-02-27.

Guidelines on the Enhancement of the Productive Protection of Intangible Cultural Heritage by Ministry of Culture,ChinaCultureDaily, 27 Feb., 2012.

[2]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究[M].文化藝術(shù)出版社,2013.

Wang Wenzhang,StudiesoftheProtectionofIntangibleCulturalHeritage, Culture and Arts Publishing House, 2013.

[3]朱以青.傳統(tǒng)技藝的生產(chǎn)性保護(hù)與生活傳承[N].民俗研究，2015,(1).

Zhu Yiqing, The Productive Protection and Living Inheritance of Traditional Crafts,FolkloreStudies, No 1, 2015.

Abouttheauthor:Sun Liping, Teaching Assistant at Jilin Provincial Academy of Arts, Changchun Jilin, 130021.

ConservatismandFlexibility,theInheritanceofTraditionalCraftsinthePerspectiveofProductiveProtection:TheCaseoftheMakingCraftofKoreanMusicalInstruments

Sun Liping

Traditional craft is the traditional techniques and arts that are formed during a long time accumulation of human production and livelihood. It is embodied with excellent traditional cultural connotation. The Korean people are good at singing and dancing so that they sing and dance accompanied with instruments whenever there are festivals, marriages, funerals or rest. Thus, the Korean musical instruments have become an indispensible part of people’s life. However, along with the social development and change, the making craft of these instruments declined. In recent years, the productive protection has become an effective measure of developing and protecting traditional crafts. This measure enables the transmission and development of Korean musical instruments. However, it is important to keep the tradition, the key crafts, in the process of culture products development, as well as to protect the authenticity of traditional culture in the creation of other crafts.

intangible cultural heritage, traditional crafts, the making craft of Korean musical instruments, productive protection, inheritance

2017-08-20

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J026

A

1003-840X(2017)05-0190-04

孫麗萍，吉林省藝術(shù)研究院助教。吉林 長(zhǎng)春 130021

http://dx.doi.org/10.21004/issn.1003-840x.2017.05.190